读经：约翰福音三章五节，加拉太书二章二十节上，哥林多前书十五章三十六节，马太福音十六章二十四至二十六节，加拉太书五章二十四节，罗马书六章六节，八章十三节下，哥林多后书四章十节，十六节，腓立比书三章十节。
在本篇信息里，我们来到关于在基督的钉十字架下生活行动这个交通的结语。
在本篇信息里，我们来到关于在基督的钉十字架下生活行动这个交通的结语。
借着基督复活的大能，在同祂受苦的交通里，模成祂的死
在腓立比三章十节里，使徒保罗说他渴望借着基督复活的大能，在同祂受苦的交通里，模成祂的死。谁能说模成基督的死和基督复活的大能是什么？基督的死与复活乃是极大的奥秘。
最近我听到一些消息，知道一位姊妹经过了一些苦难。我们若思考她在属灵生命上所面对的问题，这会帮助我们认识模成基督的死是什么意思。这位姊妹因着所作的工作对她的健康有不良的影响，不得不辞职。她辞职之后，认为她该用一些储蓄作生意。她看到报纸上有人登广告，找人投资作生意。这位姊妹和她的丈夫被这人说服，将他们的钱投资在这生意上。他们将所有的储蓄都放在这人手中。结果，这人欺骗了他们，他们失去了所有的钱。
发生在这位姊妹身上的事，使她非常受困扰。首先她怀疑主的信实。她说她多年来每天祷告，并且在凡事上诚实的信靠主。她奇怪她既然祷告这么多，并且这么信靠主，主为什么没有帮助她。她说她一向把她的时间摆在读圣经上，并得着生命读经和我们所出版之书籍的帮助。因着她将自己这样的给了主，她希奇为什么主没有为她作任何事，为什么主不保护她。她虽然祷告并信靠主，但还是失去了她的健康、工作和储蓄。
她指出倪弟兄在他的一本书里曾说，主不在意我们是否成功或犯错。主所愿望的乃是要将祂自己作到我们里面。她问这意思是否说，主要我们忽略一切实际的事，只关心神要将祂自己作到我们里面的愿望。她说她素来每天都将自己和自己的时间，摆在读圣经和职事所出版的书刊上。她不知道她属灵的追求和她顾到实际的事，怎样才能平衡。对她来说，似乎她信靠主是徒然的。她怎能将这事告诉她的儿女？在本篇信息中，我愿意说到这些问题。
倪弟兄说神不在意我们是否成功或是否犯错，这完全是对的。神只在意一件事，就是将祂自己作到我们里面。神没有任何意思要使一个人成为大教授；在地上已经有成群的学者和教授了。神的目的不是要建立一个满了教授的世界，神的目的乃是要建立祂的国。凡在祂国里的人，必须是那些给神全部立场和全部机会，将神自己作到他们里面的人。这就是为什么保罗在罗马八章二十八节说，“万有都互相效力，叫爱神的人得益处。”保罗在这里所说的“益处”是什么？这“益处”是高的学位或高的职位么？
我们若爱神，祂会使万有互相效力，叫我们得益处；但这益处不是我们所想望或期望的。这益处乃是神照着罗马八章所要作成的，就是要我们模成祂长子的形像（罗八29）。神的心愿与我们是否得了好工作，或是否升职无关。祂不关心我们是否赚了很多钱或赔钱。事实上，神可能用万有使一个人赔钱。如果这个人赚了钱，神就没有机会将祂自己作到这人里面。当一个人赔了钱，他可能向神抱怨，但神就用这机会将祂自己分赐到这人里面。
我们许多人以为自己知道怎样祷告，但事实上我们并不知道如何适当的祷告。保罗指明，最好的祷告就是叹息（罗八26，23）。我们不知道如何祷告，但那灵教导我们如何祷告。那灵教导我们叹息。这位姊妹不知道为什么失去了所有的钱财；她这么信靠主，但主不引领她到对的人那里。然后她不知道如何祷告。当我们不知道如何祷告时，我们就叹息；那是祷告最好的路。
我们看见在许多诗篇里，大卫很清楚如何祷告。他甚至指示神用兵器与他的仇敌争战（诗三五1~3）。当然，这种祷告不是照着神的法则。我们当然不该在祷告中指示神。我们特别不该叫祂对付我们的仇敌，因为这与新约的教训相反（太五44）。
我们在诗篇的生命读经里看见，诗篇三十四篇的篇题说，这首诗是大卫在亚比米勒面前装疯之后写的（见《诗篇生命读经》第十六篇）。大卫伪装自己，使亚比米勒以为他发疯，然后大卫称颂赞美神拯救了他。事实上，他是借着自己装疯救了自己，然后他将功劳归给神。
其实大卫应当这样说，“主啊，我该祷告什么？”如果大卫这样祷告，他就是属灵的。但是大卫很大胆，称颂赞美耶和华，听了他并拯救了他。事实上，大卫是装假，欺骗了那个王。那是神对大卫的答应么？我这样说，是要帮助我们看见，当我们非常清楚如何祷告时，这意思是说，我们是天然的，是在我们自己里面的。许多时候最好的祷告乃是说，“主啊，我不知道如何祷告或祷告什么。”我们不知道神所愿望的祷告是什么，也不清楚如何祷告；因此，我们就叹息。在我们的叹息里，那灵也叹息，为我们代求。当那灵为我们代求时，父神就应允，安排我们的环境，使万有互相效力，叫我们得益处。
神把我们摆在对的位置上，好叫我们能被破碎。通常神不照着我们的观念为我们作什么，这对我们来说似乎神不是信实的。我们可能日夜祷告并信靠主，但至终我们迫切的祷告并没有产生什么结果。我们可能想要在工作上升迁，但我们可能得不着。我们可能想将我们的储蓄投资以赚得利润，但至终我们可能赔钱。
我们花钱或投资钱财，不该不照着基督。主说，祂差遣我们前去，如同绵羊在狼中间。在这地上有谁是可靠的？大多数的人都是狼。主也说我们必须灵巧像蛇，纯真像鸽子（太十16）。我们这些在狼中间的绵羊，必须灵巧像蛇，以逃避狼的伤害，也必须纯真像鸽子，丝毫不搀任何恶意，绝不伤害别人。
许多人在报纸上登广告，说他们需要有人投资他们的生意，事实上他们是在预备网罗，使人堕入圈套；信任这样的人是愚昧的。我们若将我们的钱信托给这样的人而赔了钱，我们怎能怪主不应允我们，不为我们作事？事实上，主在祂的主宰里可能容让我们赔钱；但是当每一分钱都没有了，神仍然在这里。我们可能向神抱怨，但我们的抱怨可能是最好的祷告，神最喜悦的祷告。当我们在抱怨时，神在喜乐，因为祂使万有都互相效力，叫我们得益处，为使我们模成祂长子的形像。
我们或是赚钱或是赔钱，对神而言都无关紧要。事实上，钱财，就是玛门，乃是魔鬼的化身。我们可能会想，人若不在乎玛门，能有饭吃么？但是主说，我们不能事奉神，又事奉玛门；又说，我们若寻求神和祂的国，神会顾到我们的需要（太六24，33）。
有一天法利赛人的门徒和希律党的人来试验主耶稣，问祂说，他们该不该纳税给该撒。主就要他们给祂一个钱币。这意思是说，主耶稣没有任何钱；他们反而有钱。主问他们钱币上的像是谁的。他们说，是该撒的，主就回答说，“这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”（太二二21）主耶稣没有罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。我们的主必定是脱离了玛门的捆绑。当主说，我们不能事奉神又事奉玛门时，这指明钱财或财富乃是神的对头，夺取神子民对神的事奉。脱离玛门的捆绑而事奉神，就是在基督的钉十字架下生活行动。
当基督活在这地上时，祂每天都在死的杀死之下。祂不愿留在天然生命的关系里。这显示祂在人性里向着神的绝对。当人告诉祂，祂的母亲和兄弟，并祂的妹妹在找祂时，祂宣告说，凡实行神旨意的，就是祂的弟兄、姊妹和母亲了（可三31~35）。奴仆救主借着福音的事奉，把信祂的罪人作成祂属灵的亲戚，成为神家里（来三5）的许多弟兄（罗八29，来二11），并为着建造祂奥秘身体的许多肢体（弗五30，林前十二12），以实行神的旨意。
后来当主在十字架上时，祂看见祂的母亲和祂的门徒约翰站在旁边，祂就对祂母亲说，“妇人，看哪，你的儿子。”（约十九26）我们不该忘记主有人的性情和人的感觉。对主来说，挂在十字架上而告诉祂的母亲不要看祂，却要看约翰，当作是她的儿子；这对天然的生命乃是一种受死。
死乃是复活的开端。每当我们进到死里，我们该知道，我们就在复活的门槛上。这位失去工作和钱财的姊妹能向神抱怨，但她不能离弃神。一面她向神抱怨，另一面她仍然与神同在。到了一个时候，虽然她失去了所有的储蓄，她应该仍然能赞美主。至终她该能向宇宙宣告，即使她没有任何储蓄，她仍然活着。她不是靠她的储蓄活着，乃是靠活的神活着。活的神就是复活。我们是凭着复活而活着，不是凭我们所积储的钱财活着。当我们没有什么钱的时候，我们就得了释放。事实上，太有钱的人是非常有重担的，因为他们担心失去钱财。
父母必须考虑，有儿女和没有儿女之间的不同。最后，当我们在那灵里“计算”的时候，我们会说都差不多。一面说，我们作父母的当然爱我们的儿女；另一面说，我们的儿女却为我们制造许多麻烦。没有儿女的人不必经历这种麻烦。但神用我们的儿女，用我们失去儿女，甚至用我们没有儿女来破碎我们，使祂能有机会将祂自己作到我们里面。
当我们经历到外面的人被破碎，我们就学会不用清楚地话来祷告。我们甚至会告诉主，我们不知道如何祷告。有些圣徒过于大胆，祷告太多。他们必须学习照着保罗在罗马八章二十六节的话来叹息。在我们中间有些姊妹是女“诗人”。她们有很多可祷告的，也非常清楚要祷告什么。她们必须学习叹息。许多时候我们不知道要祷告什么，因为我们不清楚在我们的环境里发生了什么事。然而我们的确知道，使徒保罗在罗马八章二十八节曾说，万有都互相效力，叫我们得益处。
有些弟兄们来和我交通，只告诉我好的事，不告诉我坏的事。但事实上在宇宙中，晚上先来，然后才有白昼（创一5）。如果我从弟兄们的交通所得的消息，全都是在“白昼”里的，我就被蒙骗看不清真实地情形。如果我知道在召会中圣徒的真实情形，我就能为他们祷告。但是如果我听到每一件事都是美妙的，每一个人都在实行新路，每一件事都是在“白昼”里的，我就不知道真实地情形。主用万有，包括在“白昼”里的事和在“晚上”里的事，来变化我们，把我们模成祂的形像。
只有主知道属天、属灵的数学，晓得在我们环境中什么最能为我们得益处效力。主给了约伯许多儿女，但有一天，他所有的儿女都被杀了（伯一18~19）。约伯有一个很好的祷告，说，“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（21）然而，这还不是最好的祷告，因为这是旧约的祷告。新约祷告的人会说，“主啊，谢谢你赐给我儿女，也谢谢你收取我的儿女。借着你的赏赐和你的收取，我就得了变化并被你充满。儿女的来和去，都是你的作为，好变化我，并且充满我。”
神用儿女来对付父母。有些父母受神对付，主要是借着他们的儿女。但神知道我们是否需要儿女。祂用万有把我们模成基督的形像。有些人可能在他们天然的人里是良善、温柔和忠信的。他们即使没有重生或变化，也是很好的人。这样，神怎能将祂自己作到这样的人里面？对这样的人并对我们众人，神必须把我们放在某些环境里，来破碎我们。神的愿望乃是要我们被破碎，好叫祂能将自己作到我们里面。
保罗乃是被一种称为复活大能的奥秘东西模成基督的死。除非借着复活的大能，没有一个人能模成基督的死。在我们里面有一个隐藏、奥秘、大能的东西，称为复活。最后我们就学会，无论钱财或来或去，无论儿女或来或走，神仍然存留。神是我们的分；祂不是我们外面的分，乃是我们里面的分，作我们的构成。神已经将祂自己构成在我们人里面，也正在将祂自己构成到我们里面。至终，神用万有来将祂自己作成我们独一的分。
我们的钱财、儿女、职业、学位，都不是我们的分。唯有神是我们的分。我们有些人在基督之外有许多分。我们可能有我们想要达到的目标，说我们必须讲实际；但事实上，我们是把这些目标看作我们的分。这就是为什么多年以来，神来把我们天然的生命一层一层的“剥掉”。我在神逐渐的“剥除”之下几乎七十年了。我今天很快乐，因为我天然的生命大部分已经被剥掉了。神用万有来“剥掉”我们天然的生命。神甚至用召会生活中所有的弟兄和姊妹来完成这个剥除。我们都在神“剥掉”我们天然生命的累积过程之下。有一天会来到，那时我们会有大而严重的剥除。然后我们就要被破碎，也就是“破产”。“破产”的意思就是破碎。
今天有些人教导积极的思想，作为在凡事上成功的方法。这样的教导是可怕的，是完全偏差的。使徒保罗曾实行积极思想好得以成功或赚钱么？保罗的积极乃是在殉道上。他非常积极，预备好要浇奠为奠祭（腓二17，提后四6）。
我鼓励大家读倪柝声弟兄的传记（书名是“倪柝声─今时代神圣启示的先见”，由台湾福音书房出版）。倪弟兄的职事已经扩展到全世界。许多寻求的基督徒，从他的职事得着了帮助；但他至终是死在监狱里。这乃是模成基督的死。在倪弟兄里面有一个奥秘。那在他里面的奥秘乃是复活的大能。
我们受神对付一段时间之后，就会很乐意在凡事上模成基督的死。对我们基督徒而言，我们不该有报复和为自己报仇的想法。我们不要记住别人的过错。赦免并忘记别人的过错，就是模成基督的死。我们不愿意责备别人。当我们责备别人时，不管我们多么对，我们都没有平安。
我们想要模成基督的死，但我们唯有借着隐藏的复活大能，才能成为这样的人。在许多诗篇里，我们在大卫身上看不见这隐藏的大能。在许多诗篇里，大卫很强的记住别人的过错。他甚至向神数算他从仇敌所受的一切痛苦和恶待，并求神对付他们（诗三一9~13，三五1~8，三六1~4，11~12）。
我们若到主那里告诉祂，我们从仇敌所受的一切恶待，我们里面就死了。反之，我们必须遵从主的话，祂说，“你们听见有话说，──当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，你们就可以作你们诸天之上父的儿子；因为祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐？税吏不也是这样行么？你们若单向你们的弟兄问安，有什么过人的长处？外邦人不也是这样行么？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五43~48）我们能像我们的父一样完全，因为我们是从祂而生，我们有祂的生命和祂的性情。这是新约的教训。
今天我们乃是奥秘的人。外人不能明白我们，因为我们愿意被模成基督的死。不仅如此，我们里面有这样作的性能；这性能就是复活的大能。甚至自然界本身也见证复活的事实。在一粒小小的种子里面，不仅有生命，也有复活。这粒种子如果落在土里死了，至终就会从土底下长出苗来。那是复活的大能。我们都像小小的种子，我们越被置于死，就越有复活大能的彰显。这就是为什么我们愿意赦免人，并忘记人的过错。
就着正确的意义说，我们愿意受亏损，好叫我们能赢得基督（腓三7~8）。在我们的诗歌本里，有一些诗歌说到亏损与赢得（见诗歌四六四首，和四六五首第十五、十六节）。亏损与赢得乃是十字架的意义。十字架是带给我们亏损而后赢得的凭借。在基督的钉十字架下生活行动，乃是借着奥秘的复活大能模成基督的死。正如生命和复活隐藏在种子里，基督作为生命和复活也隐藏在我们里面。在我们里面，我们有基督作我们的生命和复活。
当我们被模成基督的死时，我们就在同祂受苦的交通里。我们乃是主在祂受苦中真实地同伙，真实地同伴。主在地上的生活中，在祂的环境里没有任何平安，每一天祂都在受苦。所以，以赛亚说祂常经忧患（赛五三3）。使徒保罗在他的环境里也是没有平安的人。毫无疑问的，保罗借着内在、隐藏、奥秘的复活大能，被模成基督的死。
有些灵恩派的人以为，你必须等候并祷告三天，然后突然间你就会得着能力。这是对能力的错误观念。真实地能力是在我们里面。这能力怎能彰显出来？乃是借着我们被模成基督的死，这能力就得以彰显。当我们被模成祂死的时候，能力就出来。然后我们就是主受苦的同伴、同伙。这意思是说，我们就在同主受苦的交通里。
无论我们的环境怎样，我们仍然活着，所以我们必须敬拜主。我们该告诉主说，“主啊，只要我活在这地上，我就是非常蒙福的，因为当我活着的时候，你就有机会将你自己加增的作到我里面，用你的元素来构成我的全人。”
借着受苦，我们就有机会更多得着神。至终，在经过许多受苦之后，神就更多在我们里面。只要我们更多得着神，这才是真正重要的事。至于我们是否有好的升迁，或是我们是否赚钱，都没有什么分别。反之，所有的损失都成为神在我们里面的加增；所以，我们必须赞美祂。
最近我听到一些消息，知道一位姊妹经过了一些苦难。我们若思考她在属灵生命上所面对的问题，这会帮助我们认识模成基督的死是什么意思。这位姊妹因着所作的工作对她的健康有不良的影响，不得不辞职。她辞职之后，认为她该用一些储蓄作生意。她看到报纸上有人登广告，找人投资作生意。这位姊妹和她的丈夫被这人说服，将他们的钱投资在这生意上。他们将所有的储蓄都放在这人手中。结果，这人欺骗了他们，他们失去了所有的钱。
发生在这位姊妹身上的事，使她非常受困扰。首先她怀疑主的信实。她说她多年来每天祷告，并且在凡事上诚实的信靠主。她奇怪她既然祷告这么多，并且这么信靠主，主为什么没有帮助她。她说她一向把她的时间摆在读圣经上，并得着生命读经和我们所出版之书籍的帮助。因着她将自己这样的给了主，她希奇为什么主没有为她作任何事，为什么主不保护她。她虽然祷告并信靠主，但还是失去了她的健康、工作和储蓄。
她指出倪弟兄在他的一本书里曾说，主不在意我们是否成功或犯错。主所愿望的乃是要将祂自己作到我们里面。她问这意思是否说，主要我们忽略一切实际的事，只关心神要将祂自己作到我们里面的愿望。她说她素来每天都将自己和自己的时间，摆在读圣经和职事所出版的书刊上。她不知道她属灵的追求和她顾到实际的事，怎样才能平衡。对她来说，似乎她信靠主是徒然的。她怎能将这事告诉她的儿女？在本篇信息中，我愿意说到这些问题。
倪弟兄说神不在意我们是否成功或是否犯错，这完全是对的。神只在意一件事，就是将祂自己作到我们里面。神没有任何意思要使一个人成为大教授；在地上已经有成群的学者和教授了。神的目的不是要建立一个满了教授的世界，神的目的乃是要建立祂的国。凡在祂国里的人，必须是那些给神全部立场和全部机会，将神自己作到他们里面的人。这就是为什么保罗在罗马八章二十八节说，“万有都互相效力，叫爱神的人得益处。”保罗在这里所说的“益处”是什么？这“益处”是高的学位或高的职位么？
我们若爱神，祂会使万有互相效力，叫我们得益处；但这益处不是我们所想望或期望的。这益处乃是神照着罗马八章所要作成的，就是要我们模成祂长子的形像（罗八29）。神的心愿与我们是否得了好工作，或是否升职无关。祂不关心我们是否赚了很多钱或赔钱。事实上，神可能用万有使一个人赔钱。如果这个人赚了钱，神就没有机会将祂自己作到这人里面。当一个人赔了钱，他可能向神抱怨，但神就用这机会将祂自己分赐到这人里面。
我们许多人以为自己知道怎样祷告，但事实上我们并不知道如何适当的祷告。保罗指明，最好的祷告就是叹息（罗八26，23）。我们不知道如何祷告，但那灵教导我们如何祷告。那灵教导我们叹息。这位姊妹不知道为什么失去了所有的钱财；她这么信靠主，但主不引领她到对的人那里。然后她不知道如何祷告。当我们不知道如何祷告时，我们就叹息；那是祷告最好的路。
我们看见在许多诗篇里，大卫很清楚如何祷告。他甚至指示神用兵器与他的仇敌争战（诗三五1~3）。当然，这种祷告不是照着神的法则。我们当然不该在祷告中指示神。我们特别不该叫祂对付我们的仇敌，因为这与新约的教训相反（太五44）。
我们在诗篇的生命读经里看见，诗篇三十四篇的篇题说，这首诗是大卫在亚比米勒面前装疯之后写的（见《诗篇生命读经》第十六篇）。大卫伪装自己，使亚比米勒以为他发疯，然后大卫称颂赞美神拯救了他。事实上，他是借着自己装疯救了自己，然后他将功劳归给神。
其实大卫应当这样说，“主啊，我该祷告什么？”如果大卫这样祷告，他就是属灵的。但是大卫很大胆，称颂赞美耶和华，听了他并拯救了他。事实上，大卫是装假，欺骗了那个王。那是神对大卫的答应么？我这样说，是要帮助我们看见，当我们非常清楚如何祷告时，这意思是说，我们是天然的，是在我们自己里面的。许多时候最好的祷告乃是说，“主啊，我不知道如何祷告或祷告什么。”我们不知道神所愿望的祷告是什么，也不清楚如何祷告；因此，我们就叹息。在我们的叹息里，那灵也叹息，为我们代求。当那灵为我们代求时，父神就应允，安排我们的环境，使万有互相效力，叫我们得益处。
神把我们摆在对的位置上，好叫我们能被破碎。通常神不照着我们的观念为我们作什么，这对我们来说似乎神不是信实的。我们可能日夜祷告并信靠主，但至终我们迫切的祷告并没有产生什么结果。我们可能想要在工作上升迁，但我们可能得不着。我们可能想将我们的储蓄投资以赚得利润，但至终我们可能赔钱。
我们花钱或投资钱财，不该不照着基督。主说，祂差遣我们前去，如同绵羊在狼中间。在这地上有谁是可靠的？大多数的人都是狼。主也说我们必须灵巧像蛇，纯真像鸽子（太十16）。我们这些在狼中间的绵羊，必须灵巧像蛇，以逃避狼的伤害，也必须纯真像鸽子，丝毫不搀任何恶意，绝不伤害别人。
许多人在报纸上登广告，说他们需要有人投资他们的生意，事实上他们是在预备网罗，使人堕入圈套；信任这样的人是愚昧的。我们若将我们的钱信托给这样的人而赔了钱，我们怎能怪主不应允我们，不为我们作事？事实上，主在祂的主宰里可能容让我们赔钱；但是当每一分钱都没有了，神仍然在这里。我们可能向神抱怨，但我们的抱怨可能是最好的祷告，神最喜悦的祷告。当我们在抱怨时，神在喜乐，因为祂使万有都互相效力，叫我们得益处，为使我们模成祂长子的形像。
我们或是赚钱或是赔钱，对神而言都无关紧要。事实上，钱财，就是玛门，乃是魔鬼的化身。我们可能会想，人若不在乎玛门，能有饭吃么？但是主说，我们不能事奉神，又事奉玛门；又说，我们若寻求神和祂的国，神会顾到我们的需要（太六24，33）。
有一天法利赛人的门徒和希律党的人来试验主耶稣，问祂说，他们该不该纳税给该撒。主就要他们给祂一个钱币。这意思是说，主耶稣没有任何钱；他们反而有钱。主问他们钱币上的像是谁的。他们说，是该撒的，主就回答说，“这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”（太二二21）主耶稣没有罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。我们的主必定是脱离了玛门的捆绑。当主说，我们不能事奉神又事奉玛门时，这指明钱财或财富乃是神的对头，夺取神子民对神的事奉。脱离玛门的捆绑而事奉神，就是在基督的钉十字架下生活行动。
当基督活在这地上时，祂每天都在死的杀死之下。祂不愿留在天然生命的关系里。这显示祂在人性里向着神的绝对。当人告诉祂，祂的母亲和兄弟，并祂的妹妹在找祂时，祂宣告说，凡实行神旨意的，就是祂的弟兄、姊妹和母亲了（可三31~35）。奴仆救主借着福音的事奉，把信祂的罪人作成祂属灵的亲戚，成为神家里（来三5）的许多弟兄（罗八29，来二11），并为着建造祂奥秘身体的许多肢体（弗五30，林前十二12），以实行神的旨意。
后来当主在十字架上时，祂看见祂的母亲和祂的门徒约翰站在旁边，祂就对祂母亲说，“妇人，看哪，你的儿子。”（约十九26）我们不该忘记主有人的性情和人的感觉。对主来说，挂在十字架上而告诉祂的母亲不要看祂，却要看约翰，当作是她的儿子；这对天然的生命乃是一种受死。
死乃是复活的开端。每当我们进到死里，我们该知道，我们就在复活的门槛上。这位失去工作和钱财的姊妹能向神抱怨，但她不能离弃神。一面她向神抱怨，另一面她仍然与神同在。到了一个时候，虽然她失去了所有的储蓄，她应该仍然能赞美主。至终她该能向宇宙宣告，即使她没有任何储蓄，她仍然活着。她不是靠她的储蓄活着，乃是靠活的神活着。活的神就是复活。我们是凭着复活而活着，不是凭我们所积储的钱财活着。当我们没有什么钱的时候，我们就得了释放。事实上，太有钱的人是非常有重担的，因为他们担心失去钱财。
父母必须考虑，有儿女和没有儿女之间的不同。最后，当我们在那灵里“计算”的时候，我们会说都差不多。一面说，我们作父母的当然爱我们的儿女；另一面说，我们的儿女却为我们制造许多麻烦。没有儿女的人不必经历这种麻烦。但神用我们的儿女，用我们失去儿女，甚至用我们没有儿女来破碎我们，使祂能有机会将祂自己作到我们里面。
当我们经历到外面的人被破碎，我们就学会不用清楚地话来祷告。我们甚至会告诉主，我们不知道如何祷告。有些圣徒过于大胆，祷告太多。他们必须学习照着保罗在罗马八章二十六节的话来叹息。在我们中间有些姊妹是女“诗人”。她们有很多可祷告的，也非常清楚要祷告什么。她们必须学习叹息。许多时候我们不知道要祷告什么，因为我们不清楚在我们的环境里发生了什么事。然而我们的确知道，使徒保罗在罗马八章二十八节曾说，万有都互相效力，叫我们得益处。
有些弟兄们来和我交通，只告诉我好的事，不告诉我坏的事。但事实上在宇宙中，晚上先来，然后才有白昼（创一5）。如果我从弟兄们的交通所得的消息，全都是在“白昼”里的，我就被蒙骗看不清真实地情形。如果我知道在召会中圣徒的真实情形，我就能为他们祷告。但是如果我听到每一件事都是美妙的，每一个人都在实行新路，每一件事都是在“白昼”里的，我就不知道真实地情形。主用万有，包括在“白昼”里的事和在“晚上”里的事，来变化我们，把我们模成祂的形像。
只有主知道属天、属灵的数学，晓得在我们环境中什么最能为我们得益处效力。主给了约伯许多儿女，但有一天，他所有的儿女都被杀了（伯一18~19）。约伯有一个很好的祷告，说，“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（21）然而，这还不是最好的祷告，因为这是旧约的祷告。新约祷告的人会说，“主啊，谢谢你赐给我儿女，也谢谢你收取我的儿女。借着你的赏赐和你的收取，我就得了变化并被你充满。儿女的来和去，都是你的作为，好变化我，并且充满我。”
神用儿女来对付父母。有些父母受神对付，主要是借着他们的儿女。但神知道我们是否需要儿女。祂用万有把我们模成基督的形像。有些人可能在他们天然的人里是良善、温柔和忠信的。他们即使没有重生或变化，也是很好的人。这样，神怎能将祂自己作到这样的人里面？对这样的人并对我们众人，神必须把我们放在某些环境里，来破碎我们。神的愿望乃是要我们被破碎，好叫祂能将自己作到我们里面。
保罗乃是被一种称为复活大能的奥秘东西模成基督的死。除非借着复活的大能，没有一个人能模成基督的死。在我们里面有一个隐藏、奥秘、大能的东西，称为复活。最后我们就学会，无论钱财或来或去，无论儿女或来或走，神仍然存留。神是我们的分；祂不是我们外面的分，乃是我们里面的分，作我们的构成。神已经将祂自己构成在我们人里面，也正在将祂自己构成到我们里面。至终，神用万有来将祂自己作成我们独一的分。
我们的钱财、儿女、职业、学位，都不是我们的分。唯有神是我们的分。我们有些人在基督之外有许多分。我们可能有我们想要达到的目标，说我们必须讲实际；但事实上，我们是把这些目标看作我们的分。这就是为什么多年以来，神来把我们天然的生命一层一层的“剥掉”。我在神逐渐的“剥除”之下几乎七十年了。我今天很快乐，因为我天然的生命大部分已经被剥掉了。神用万有来“剥掉”我们天然的生命。神甚至用召会生活中所有的弟兄和姊妹来完成这个剥除。我们都在神“剥掉”我们天然生命的累积过程之下。有一天会来到，那时我们会有大而严重的剥除。然后我们就要被破碎，也就是“破产”。“破产”的意思就是破碎。
今天有些人教导积极的思想，作为在凡事上成功的方法。这样的教导是可怕的，是完全偏差的。使徒保罗曾实行积极思想好得以成功或赚钱么？保罗的积极乃是在殉道上。他非常积极，预备好要浇奠为奠祭（腓二17，提后四6）。
我鼓励大家读倪柝声弟兄的传记（书名是“倪柝声─今时代神圣启示的先见”，由台湾福音书房出版）。倪弟兄的职事已经扩展到全世界。许多寻求的基督徒，从他的职事得着了帮助；但他至终是死在监狱里。这乃是模成基督的死。在倪弟兄里面有一个奥秘。那在他里面的奥秘乃是复活的大能。
我们受神对付一段时间之后，就会很乐意在凡事上模成基督的死。对我们基督徒而言，我们不该有报复和为自己报仇的想法。我们不要记住别人的过错。赦免并忘记别人的过错，就是模成基督的死。我们不愿意责备别人。当我们责备别人时，不管我们多么对，我们都没有平安。
我们想要模成基督的死，但我们唯有借着隐藏的复活大能，才能成为这样的人。在许多诗篇里，我们在大卫身上看不见这隐藏的大能。在许多诗篇里，大卫很强的记住别人的过错。他甚至向神数算他从仇敌所受的一切痛苦和恶待，并求神对付他们（诗三一9~13，三五1~8，三六1~4，11~12）。
我们若到主那里告诉祂，我们从仇敌所受的一切恶待，我们里面就死了。反之，我们必须遵从主的话，祂说，“你们听见有话说，──当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，你们就可以作你们诸天之上父的儿子；因为祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐？税吏不也是这样行么？你们若单向你们的弟兄问安，有什么过人的长处？外邦人不也是这样行么？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五43~48）我们能像我们的父一样完全，因为我们是从祂而生，我们有祂的生命和祂的性情。这是新约的教训。
今天我们乃是奥秘的人。外人不能明白我们，因为我们愿意被模成基督的死。不仅如此，我们里面有这样作的性能；这性能就是复活的大能。甚至自然界本身也见证复活的事实。在一粒小小的种子里面，不仅有生命，也有复活。这粒种子如果落在土里死了，至终就会从土底下长出苗来。那是复活的大能。我们都像小小的种子，我们越被置于死，就越有复活大能的彰显。这就是为什么我们愿意赦免人，并忘记人的过错。
就着正确的意义说，我们愿意受亏损，好叫我们能赢得基督（腓三7~8）。在我们的诗歌本里，有一些诗歌说到亏损与赢得（见诗歌四六四首，和四六五首第十五、十六节）。亏损与赢得乃是十字架的意义。十字架是带给我们亏损而后赢得的凭借。在基督的钉十字架下生活行动，乃是借着奥秘的复活大能模成基督的死。正如生命和复活隐藏在种子里，基督作为生命和复活也隐藏在我们里面。在我们里面，我们有基督作我们的生命和复活。
当我们被模成基督的死时，我们就在同祂受苦的交通里。我们乃是主在祂受苦中真实地同伙，真实地同伴。主在地上的生活中，在祂的环境里没有任何平安，每一天祂都在受苦。所以，以赛亚说祂常经忧患（赛五三3）。使徒保罗在他的环境里也是没有平安的人。毫无疑问的，保罗借着内在、隐藏、奥秘的复活大能，被模成基督的死。
有些灵恩派的人以为，你必须等候并祷告三天，然后突然间你就会得着能力。这是对能力的错误观念。真实地能力是在我们里面。这能力怎能彰显出来？乃是借着我们被模成基督的死，这能力就得以彰显。当我们被模成祂死的时候，能力就出来。然后我们就是主受苦的同伴、同伙。这意思是说，我们就在同主受苦的交通里。
无论我们的环境怎样，我们仍然活着，所以我们必须敬拜主。我们该告诉主说，“主啊，只要我活在这地上，我就是非常蒙福的，因为当我活着的时候，你就有机会将你自己加增的作到我里面，用你的元素来构成我的全人。”
借着受苦，我们就有机会更多得着神。至终，在经过许多受苦之后，神就更多在我们里面。只要我们更多得着神，这才是真正重要的事。至于我们是否有好的升迁，或是我们是否赚钱，都没有什么分别。反之，所有的损失都成为神在我们里面的加增；所以，我们必须赞美祂。
在基督的钉十字架下生活行动(四)