第九篇
在日常行事上需要的生活(一)
读经:弗四17~21
在本篇信息,我们要继续来看召会在圣灵里需要的生活与职责。弗四1至五21,可分为两个段落:四1~16是头一段,说到我们在基督身体里需要的生活与职责;十七节至五21是另一段,说到我们在日常行事上需要的生活;使徒保罗写这段落的重点,其先后次序非常有意义。在一至三章他着重的说到召会是基督的身体,我们这些蒙恩的人乃是身体上的肢体;因此在四章说到我们需要的生活时,他就先说到在身体里的生活、职责、职事和功用,再说到我们日常生活的行事为人。这样,我们就能两面均衡齐全,不失偏颇。我们不仅要在召会中好好的尽功用和守职责,也要在日常行事上有好的生活见证。
 
基本的原则─脱去旧人,穿上新人
从十七节起的这段话里,保罗要我们特别注意日常生活的问题;他先说到基本的原则(弗四17~24),再说到生活的细节(弗四25~五21)。论到基督徒的生活为人,我们必须看见神借着基督的救赎,使我们脱去了旧人,并且穿上了新人(弗四22~24)。所以,基督徒生活的基本原则就是:不活在旧人里,而活出新人。真实基督徒的生活,乃是不让旧人从我们身上活出来,只让新人从我们里面活出来。每一个要在地上活出神的心意,并要在生活上蒙神称许的人,就必须看见并注意,神在基督里在我们身上所作的基本工作,就是叫我们脱去旧人,穿上新人。
保罗在以弗所书里的话,意义非比寻常;世上没有一本书的思路、思想和逻辑,像这卷书那样深、那样富有意义、那样周全。现在我们要开始来看,使徒如何说到我们基督徒生活的基本原则。
 
在主里见证
四17上半说,“所以我这样说,且在主里见证。”保罗这话的意思是,他不仅这样劝人,不只这样讲说,并且他的行事为人、日常生活,就是这样的见证。换句话说,他不仅是用口对我们讲说,乃是用整个人向我们见证;并且他是在主里见证。“在主里见证”,这话包括以下的意思:第一,他是在主里对我们说实在且郑重地话,他不是说虚浮的话,乃是在主里对我们见证。第二,他是一个活在主里的人,他在主里的生活,能向我们见证他对我们所说的话。因此,在主里见证,意思是他的话是沉重、真实、不虚浮、不作假的;并且说这话的人乃是活在主里的人。他在主里的生活能向人证实,能向人见证他所说的话。
 
行事为人,不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人
保罗向我们所要说、所要见证的,乃是我们“行事为人,不要再像外邦人”(弗四17中)。这里的行事为人,就是我们平常所说的生活行动。在二章我们看见,我们从前在肉身上是外邦人(弗二11),如今我们已经从外邦人中被拯救出来,与外邦人有分别。我们不再是外人和寄居的,乃是圣徒同国之民,是神家里的亲人(19);所以我们不要再像外邦人“在他们心思的虚妄里行事为人”(17下)。“心思的虚妄”,这话是保罗特别的发表。在罗马一章保罗给我们看见,人自从离开神、不认识神之后,就堕落到心思里(罗一28)。人未堕落时,原是活在神面前,行事为人是在灵里,受灵的支配。撒但引诱人吃善恶知识树的果子时,他的提议乃是针对人的心思而来。
撒但引诱人的头一步,不是直接叫人吃善恶知识树的果子,乃是讲许多理由,使人从灵里出来,而进到心思里。撒但对夏娃说的第一句话是一个问题,带着一个问号;这一个问号就叫人从灵里出来,而进到理智里。按照圣经的记载,自从有人类以来,在宇宙中的第一个问号,乃是在撒但引诱夏娃时所问的话里:“神岂是真说,你们不可吃园中所有树上的果子么?”(创三1。)撒但引诱人的方法之一乃是打问号。打问号的原则就是,要人研究研究,也就是叫人用心思,叫人进到心思里。人讲理由就是从那时候开始。
当亚当和夏娃还没有受引诱、受欺骗之前,他们两人活在神面前,不仅是无罪的,并且是没有理智的;他们就是简简单单的活在生命里。也就是说,他们是在灵里活在神面前,他们不知道罪与义的分别,没有善与恶的知识,也不知道自己是赤身露体的。他们好像中国人所说的浑浑噩噩,没有多少理智,却一直活在神面前,在灵里受神的支配。那是人受造之初,在神面前原初的光景。
但是撒但的诡计乃是用问号把夏娃从这种光景里带出来,把她带到理智里。夏娃听见他的问题之后,立刻讲理由说,“园中树上的果子,我们可以吃;唯有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。”(创三2~3)她讲了理由,撒但就再提出一个说法,说,“你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就开了,你们便如神知道善恶。”(4~5)夏娃立刻又在那里动脑筋,再看一看善恶知识树的果子,于是她“见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了,又给与她一起的丈夫,她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就开了,才知道自己是赤身露体的;他们便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子”(6~7)。这段记载给我们看见,撒但引诱夏娃的作法,乃是使她动脑筋讲理由;她一动心思,就已经堕落了。从那时起,人就从灵里堕落到心思里。这样,堕落的人就不活在灵里,而活在心思里;不再受灵的支配,乃受心思的支配。
不论从小处或从大处、从家庭或从社会、从一个民族或从一个国家来看,人类的历史就是搞心思的历史。堕落的人心中终日所思念的尽都是恶(六5)。今天整个人类都服在头脑之下,受心思的支配;人不活在灵里,乃完全活在心思里。世界所以纷乱到这地步、背叛到这地步,就是因为堕落的人类受心思的支配,活在心思里。“虚妄”在原文是虚空的意思。罗马一章提到人在推想上变为“虚妄”(罗一21),八章又提到受造之物服在“虚空”之下(八20);这都是说到外邦人是活在他们心思的虚妄、虚空里。
人堕落之后,他们心思所想的都不是神自己,都是无神的事物,都和神无分无关,因此尽都是虚谎、虚妄、虚空的。只有神是真的、实的,在神之外,一切都是虚假、虚妄、虚空的。外邦人的生活和行事为人,都是受他们心思的支配,因此都活在心思的虚妄、虚空之下。
罗马一章所说,人在推想上变为虚妄,那是着重在偶像的事上(罗一21~23)。然而,以弗所四章所说心思的虚妄、虚空,不是仅仅指偶像。譬如说,庙里的偶像固然是虚妄、虚假的;但人今天所看重的金钱、名利、地位、学问、科技等,甚至人所宝贝的家庭、身分、传统、文化等,也都是虚空、虚妄的。等到事过境迁,这一切都显出是虚空、虚假的。然而,外邦人受他们的心思支配,就活在这一切里面。因此保罗说,我们这些蒙了神救恩的人,不要再像外邦人,活在他们心思的虚妄里。
 
他们在悟性上昏暗
四18起,保罗说到活在心思虚妄里的人有什么样的光景。十八节上半说,“他们在悟性上既然昏暗。”心思有一个功用、本能,就是使人有领会力。外邦人的心思既然是虚妄的,他们在悟性上就昏暗。这意思是,人的心思既然不思想神的事,只思想神之外的事,他们心思的悟性、领会力就昏暗,对于神的事就模糊、暗淡了。
 
与神的生命隔绝
十八节下半说,“就因着那在他们里面的无知,因着他们心里的刚硬,与神的生命隔绝了。”人在悟性上昏暗,乃是因着他们里面的无知。按原文,“无知”含有不要知道的意思。外邦人为什么无知?乃是因为他们不要知道。罗马一章说到人的罪开始于人不要知道宇宙中有神:“自从创造世界以来,神那看不见永远的大能,和神性的特征,是人所洞见的,乃是借着受造之物,给人晓得的,叫人无法推诿。”(罗一20)这节经文的意思是,人凭着神所造的天地万有,就能晓得宇宙中有神;然而,人却偏偏不要晓得。人并不是不能晓得,乃是不要晓得,因此就变作无知。人不要晓得,人不研究、探讨、思想神的事;人甚至想最好没有神,因为人想要安逸、放纵情欲、作恶。所以这无知,并不是人不能知道,乃是由于人不想要知道。
一面,无知是因着人里面不要知道;另一面,无知也是因着人心里的刚硬。希腊文的权威学者阿福德(Dean Alford)告诉我们说,“这刚硬就像人身上的皮经过不断地摩擦,越来越厚,就生茧硬化,麻木无觉。”外邦人里面的无知是因着他们不要知道,也是因着他们心里硬化麻木,结果他们就与神的生命隔绝了。
这里我们需要指出一点,人读到这里的话可能有一个危险,误以为说,在人心里没有这样刚硬麻木之先,人原来与神的生命是有关系、有关联的;乃是后来因着堕落,心里变刚硬,慢慢就与神的生命隔绝了。这是错误的解经;人堕落之前与神的生命并没有发生关系。创世记给我们看见,神的生命乃是神自己的生命,是神永远非受造的生命;人受造时所得着的不是神非受造的生命,而是从神口里出来的一口气(创二7)。人受造之后,被摆在生命树跟前(9);生命树是指神的生命。神把人摆在生命树跟前,就证明说,人还没有得着生命树所表征的生命;神是要人自己选择接受生命树的生命(16~17)。至终,人没有接受生命树的生命,反而接受善恶知识树的生命(三1~6)。人接受善恶知识树的生命之后,神就安设基路伯和四面转动发火焰的剑,把守生命树的道路,不让人摘生命树的果子吃,免得人带着恶性永远活着(22~24)。这证明人堕落之前,并没有得着神的生命,也没有接触过神的生命。因此,弗四18所说,与神的生命隔绝,并不是指着人与神的生命已经发生关系,因着堕落而与之隔绝了;乃是说人既堕落,因着里面无知,心里刚硬麻木,悟性昏暗,就无法接触神的生命。
从这里的话,我们要考量人怎样才能与神的生命接触;或者说,什么是传福音的路。我们传福音,第一步是要人悔改,而悔改的意思乃是心思转变。为什么我们传福音时要人的心思转变?我们仔细读17~18,就知道这两节提到外邦人的心思、悟性和心的光景。外邦人的心思是虚妄的,不思想神的事,反而思想那些虚假、虚妄的事;他们在悟性上就昏暗,没有光;他们里面不要知道神的事,于是他们的心里就刚硬麻木。这是人堕落的结果,是人堕落以后在神面前内里的光景。这样,人就不能与神的生命接触,也就是说,人就与神的生命隔绝。
比方说,铁和电本来能经过接触而使电通过,但是当我们用木头把铁包起来,铁和电就绝缘了。人堕落到心思的虚妄里,悟性变为昏暗,里面不要知道神,无知的心变得刚硬麻木;这就像铁块包在木头里而与电绝缘。铁块要重新与电接触而过电,就得除去外面包着的木头。照样,人要与神有接触,就要从不思想神、不要知道神的光景中转出来。所以我们传福音的路,首先是要使人的心思转变,就是悔改;第二是要使人心里伤痛,就是认罪。一个人若是心思不转变,心里不伤痛,就不可能接触神的生命。我们带人得救,仅仅使人听懂福音的道还不行,人答对每条受浸的问话也还不行;最关键的是到底人在思想上有没有转向神,到底人的心在神面前有没有忧伤痛悔。若是没有这些,人就无法接受神的生命。
堕落的人因着里面的光景,就与神绝缘,与神的生命不能“通电”。传福音的目的乃是要叫人与神的生命接触,叫人得着神的生命。因此,传福音首要的工作,乃是使人的心思转变,使人的心忧伤痛悔,不再刚硬麻木,使人感觉自己是何等邪恶、败坏、得罪神。人的心一这样忧伤痛悔,感觉就柔细,就能与神接触,而不再与神隔绝;这样,他就成为能接受神生命的人。
 
他们感觉既然丧尽,就任凭自己放荡,以致贪行种种的污秽
十八节下半说到人心里刚硬,19上半就接着说,“他们感觉既然丧尽。”人心里刚硬,他们的感觉就丧尽了。人的里面有许多种感觉,包括爱、公义、良善、道德,以及中国人所说的恻隐之心;外邦人把这些感觉都抛弃了,所以他们的心变得刚硬麻木。他们感觉既然丧尽,“就任凭自己放荡,以致贪行种种的污秽。”(弗四19下)感觉是一个约束,拯救我们不放荡。人一旦把感觉放弃,就会任凭自己放荡。任凭有两面:这里所说的是第一面,是人自己任凭;罗马一章说到任凭的第二面,是神任凭人(罗一242628)。“贪行”指明贪而不餍。人任凭自己放荡,就贪而不餍的行各种污秽的事。
保罗在这里的描写真是透彻。我们需要比较以弗所二章和四章,两处对外邦人光景的描绘。二章开头描绘外邦人的光景,说他们“死在过犯并罪之中,…随着这世界的世代,顺着空中掌权者的首领,…在…肉体的私欲里,行事为人,行肉体和思念所意欲的,生来就是可怒的儿女”(弗二1~3)。我们也许以为保罗在二章已经把外邦人生活的光景说绝了,但在四章他又说到外邦人生活的光景(四17~19)。这两处所描绘的有何分别?表面上,二章与四章对外邦人光景的说法很相似。在二章的描绘里,末了说到行肉体和思念所意欲的;在四章的描绘里,末了说到任凭自己放荡,以致贪行种种的污秽。这二处结束的话很相近,指明二章和四章描绘外邦人的结论是一样的:人堕落的结果都是放纵自己。然而,这两处所说的有一点是不同的,就是外邦人堕落之光景的起因或源头。我们可以说,二章是从生活一面来说,四章是从心理一面来说;二章是从生活的源头说起,四章是从心理的源头说起。
我们可以用以下的例子说明二章里对外邦人的描写:一条狗在水里淹死了,我们可以说这条狗死在水里;死在水里的狗就随着水流漂去。堕落的人死在过犯并罪之中,意思就是,他们“淹死”在过犯并罪中了。正如一条狗死在水里,怎样随着水流漂去;照样,一个人死在过犯并罪中,也就怎样随着这世界的世代,就是随着今世的时髦飘荡。不仅如此,还有空中掌权者的首领,像风一样来推动他。因此,人死在罪中,就不由自主的飘荡;结果,就放纵情欲,行肉体和思念所意欲的。所以二章描述堕落之人生活的景况,乃是人死在“水”里,被这世界的“潮流”带走,也被空中邪灵的“风”吹走。
四章虽然也是说到堕落之人外面的行事为人,却是从人的心说起。堕落的人,心思不要神,里面不要知道关于神的事,心是刚硬麻木的;这些都是心的问题、心里的作用。我们传福音,其实就是要人在心里起作用─使人心思转变,并且心里柔软。我们传福音时,必须转换人的心,使人的心思转变,好使神生命的“电”能传到人里面。
就着心的光景来说,人作外邦人的时候,心思从神转离,不要神了;对于神的事,他们的悟性昏暗;他们里面故意不要知道神,所以他们是无知的。此外,他们的心不柔细,乃是刚硬麻木的。不仅如此,他们把里面所有的感觉都抛弃了,所以就不受约束。一面他们与神的生命是隔绝的,无法有接触;另一面他们抛弃了所有的感觉,斩断了一切的约束,就如放纵的野马、野兽一样,野性完全释放出来。因此,我们看见四章完全是从心的一面,说到堕落之人的光景。
不仅如此,二章是从人的生命来说,四章是从人的心思来说。二章是从人死在过犯并罪中说起─那是人生命的光景,而不仅是人生活的光景;就着人原有的生命来说,人是死在过犯并罪中。四章是从人在心思的虚妄里行事为人说起。二章是摸着人生命的问题,四章是摸着人心思的问题。二章是从人死了的生命说起,四章是从人堕落的心思说起。两处的结论都是说到人放纵肉体,行各种的污秽。这就是外邦人的光景。保罗在四17说,我们不要再像外邦人。为此,我们需要牢记以弗所书所描述外邦人的光景。
 
应当照着那在耶稣身上是实际者学基督
四20之前是说到我们不该有的情形,20起开始说到我们该有的情形。二十至二十一节说,“但你们并不是这样学了基督;如果你们真是听过祂,并在祂里面,照着那在耶稣身上是实际者,受过教导。”我们所该有的情形,头一点乃是“真是听过祂”。没有一个真正听见福音的人,是没有听过基督的。每一个相信福音,也就是相信主的人,都是听过福音的,当然也都是听过基督的;因为福音就是论到基督。如果我们真是听过祂,就“在祂里面,照着那在耶稣身上是实际者,受过教导”。
“那在耶稣身上是实际者”(或作“那在耶稣身上的真理”)是什么意思?要回答这问题,我们先要明白为什么这段话里先说到听过基督,再说到那在耶稣身上是实际者。在这里,耶稣是指成为肉体活在地上的那一位,有神在祂这人里面;基督是指耶稣死而复活之后,进到神里面的那一位。我们今天传福音到底是要人信耶稣,还是要人信基督?严格的说,我们乃是要人信那死而复活的基督。在希腊原文里,有时在相信的后面加了介系词“入”,指明我们相信主,乃是“信入”祂里面。主还是拿撒勒人耶稣时,祂在巴勒斯坦的加利利,我们在台湾的人或是那些在英国的人,都无法信入祂。乃是等到祂从死里复活,进入荣耀,被立为主为基督,并且进到那灵里(不仅是那灵在祂里,乃是祂进到那灵里);这样,无论何时何地,人都能接触祂,都能信靠祂、信入祂。这样在那灵里的一位,无论何时何地,人一信入祂,祂就进到人里面,人也进到祂里面。
主耶稣还在地上为人时,神在祂里面还没有释放出来,这时人无法进入祂里面;等到祂从死里复活,进入荣耀,被立为主为基督,并且把自己摆在那灵里;这时祂好像电释放出来,人无论在什么地方,只要相信祂,就能接触祂这“电波”。因此,圣经不是要人信耶稣,乃是要人信基督(加二16腓三9)、信耶稣基督(徒八37罗三22加二16三22)、信耶稣是基督(约二十31)、或信基督耶稣(加三26提后三15)(注:罗三26之“信耶稣”,按原文直译为:耶稣的信,或,在耶稣里的信)。弗四21说到听过祂─基督,乃是指我们得救之初,人将死而复活的那一位基督传给我们,我们听过祂,也信入祂,就蒙恩得救了。
另一面,这节里的“那在耶稣身上是实际者”,乃是指那位成为肉体,在地上的拿撒勒人耶稣,祂身上所活出来的;这也就是四福音所记载关于祂的一切。约翰福音说,恩典和实际都是借着耶稣基督来的(约一17),主耶稣自己说,祂就是实际(十四6)。恩典乃是神给人得着;因为神给人得着是白白的。实际(真理)乃是神给人看见;乃是人看见宇宙的真实。神是太宝贝了,但是祂分文不要就给我们得着;因此神给人得着乃是恩典。在宇宙中,神之外的一切都是虚假、虚空的,唯有神是真的、实的;因此当我们看见神自己,摸着神自己,就摸着真的、实的。所以神给人摸着了,神给人看见了,就是实际。
我们还要来看,实际(真理)深一层的意思。举例而言,圣经提到我们要孝敬父母(弗六2),作丈夫的要爱妻子(五25),作妻子的要服从丈夫(22),作父亲的要养育儿女(六4),并且人人都当爱邻舍如同自己(太十九19)。这些是不是真理?如果我们只告诉人说,要孝敬父母、爱妻子、服从丈夫等,却没有让人知道孝敬父母、爱妻子、服从丈夫,与神有什么关系,也没有带人在这些事上联于神;人即使作了这些事,却是和神脱节的,这些事就不是真理,就没有实际。
宇宙的中心就是神;因此,宇宙中的一切都与神有关联,都是以神为中心。在我们人生一切的关系上,神也必须是中心;而神就是实际。如果人孝敬父母,丈夫爱妻子,妻子服从丈夫;其中却没有神,这些就是虚的、假的。外邦人也许说那些是真实地,但是我们蒙了光照的人就知道,这些里面若没有神,就是虚的、假的。再譬如说,人的谦卑中若没有神,没有以神为内容,这谦卑也就不是真实的。我们人生中的任何一件事,都应当有神作中心,那件事才是真实地,这就是实际(真理)。
我们生存在宇宙中,与宇宙中其他许多方面都发生关系。这些关系正确时,就是实际(真理);不正确时,就不是实际(真理)。实际乃是神;神自己就是真理。神进到我们整个生活里,使我们整个生活成为正确的。真理不仅是指神给我们看见了、给我们摸着了,更是指我们所看见、所摸着的神,进到我们整个人里面,来调整我们生活里与人事物的一切关系,使这些关系都成为正确的,好使我们的生活也成为正确的。这就是实际。
一个人没有看见神、不认识神的时候,他和人事物的关系里没有神,他要爱儿子就爱儿子,要时髦就时髦,要古板就古板。在他的生活中,他和人事物一切的关系里,没有神的成分,没有联于神这万有的中心,所以就是不正当地、不正确的。万有没有神,就失去调整;然而,当神进到万有里,神就作了万有的调整。照样,我们整个人生也应如此。如今神已经显明出来,给我们看见了、摸着了,并且进到我们生活里,成为我们生活的中心,在我们与父母、与儿女、与妻子、与丈夫的关系上,调整我们、平衡我们。祂也在我们与弟兄姊妹彼此的交通上、在传福音的事上,调整我们、平衡我们;此外,祂甚至在我们用钱的事上,调整我们、平衡我们。这样,神就调在我们整个生活里,并调整我们生活各方面的关系,使我们的生活都成为正确的。
使徒保罗要信徒不要再像外邦人;外邦人在他们整个生活里是没有神的,不活在真实里,而活在虚谎、虚妄里。在罗马一章,虚妄重在指偶像、假神;在以弗所四章,虚妄重在指没有神。一个没有得救的人活在虚妄里,指明他整个生活里没有神,他在为人生活的一切关系上也没有神。因此,在他身上,这一切都是虚妄的。如今他蒙恩得救了,就该照着耶稣身上所显出来的生活而活,这意思是说,他需要让神活在他的生活里,使他的生活里有神。
六1上半说,“作儿女的,要在主里顺从你们的父母。”这就是实际(真理)。如果单单说,要顺从你们的父母,这还不够是实际(真理);我们要“在主里”顺从父母,这才是实际(真理)。实际(真理)乃是神来平衡我们的作人,也就是神进到我们的生活里,来调整我们和各方面的关系。一个人在作人上与各方面的关系不正确,就是他身上缺少实际;我们也可以说,他的生活不合真理。一个人爱妻子太过,不合真理,他爱妻子不够,也不合真理;他太死板,不合真理,他太时髦,也不合真理;他太吝啬,不合真理,他太慷慨,也不合真理。当神进到我们生活的各方面,以及各种的关系里,来平衡一切的人事物,使其中都有神,这样我们生活的各方面就都正常了。这就是实际。
除了拿撒勒人耶稣以外,世上没有一个人的生活是合理的、正确的。四福音给我们看见,这位拿撒勒人耶稣,祂的生活真是正确又合理;祂爱神(约十四31)又孝敬父母(路二51)。一面祂能说,“我必须以我父的事为念;”(49)一面祂又服从祂肉身的父母(51)。一面祂能对祂母亲说,“妇人,我与你何干?”(约二4;)一面祂即将断气时,又嘱咐祂心爱的门徒要照应祂的母亲(十九27)。四福音记载,主耶稣在祂的为人生活里,对任何人都没有过与不及,祂每一面都是正确的。这乃是神调在拿撒勒人耶稣的生活里,并从祂身上显出来;这显出来的神,就是那在耶稣身上是实际者。
弗四21说,“如果你们真是听过祂,并在祂里面,照着那在耶稣身上是实际者,受过教导。”如果我们真是听过基督,并在基督里面,就是与祂联合,照着祂在地上时所活出来的光景─怎样对待神、对待人事物,也就是照着那在祂身上显出来的真理(那是实际者),受过教导。如果我们真是这样学了基督,我们就“并不是”像外邦人那样了(弗四20)。这段话清楚陈明一个对比:一面是我们作外邦人时,活在死亡里,没有神,并且在基督之外;另一面是我们听到基督而得救后,让神活在我们的生活里。我们若是听过基督,在祂里面与祂联合,照着当日在祂身上显出来的生活,受过教导,我们就不是像外邦人─我们“并不是这样学了基督”。
按照二十和二十一节的话,简单的说,我们这些听过基督,在基督里“学了基督”的人,我们的生活乃是要让成为肉体的那一位,从我们里面再活出来。神成为肉体,就是耶稣;当祂在地上时,祂过一种生活,将神显出来,给人看见神,更给人看见一个有神在里面作实际的人,在各方面的关系上该如何。这就是福音书所陈明的。为人的耶稣过了完美的为人生活,经过了死而复活,成为基督。现今借着福音我们听见了这样的一位。我们就信入祂而联于祂。今天我们照着祂当日在地上所活出来的光景,受过教导,也就是照着祂从前所活出来的生活,这就使祂从我们里面活出来。我们得救的人所需要的生活和行事为人,就是负责让那位成为肉体,曾在地上活过,如今称为基督的,再从我们里面活出祂的生活来。
因此,那在耶稣身上的真理,或说,那在耶稣身上是实际者,包括祂的成为肉体以及祂在地上所过的生活。我们听过基督,乃是听过祂这已经复活、升天、被立为主为基督的一位。我们听过祂,信入祂,并且在祂里面与祂联结;如今我们在与这样一位的联结里,受过教导,为要使祂在地上所活过的生活,从我们里面再活出来。祂死而复活、升天,我们听过祂,信入祂,祂就进入我们里面。如今,在我们这一面,我们要照着祂从前在地上的生活来学祂,好让祂再从我们里面活出来。这就是“照着那在耶稣身上是实际者,学了基督”。这样,我们就是活在成为肉体、死而复活的那位真实、实际者里面,而不是活在虚妄里面;这也不仅是活在神里面,更是活在神与人的调和里面。这种神与人的调和,乃是我们得救的人该有的生活。
讲于一九五三年十一月十七日
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