第十二篇
召会的产生(三)
读经:弗二7~9
 
约翰福音、罗马书与以弗所书中之神的救恩
弗二5~6给我们看见,神的拯救有三步:第一步,叫我们一同与基督活过来(弗二5);第二步,叫我们在基督耶稣里一同复活(弗二6上);第三步,叫我们在基督耶稣里一同坐在诸天界里(弗二6下)。以弗所书提到神在我们身上的救恩,重在把我们从一个地方救到另一个地方。我们原来是在死里(弗二1),而神把我们从其中救出来,并且救到诸天界里。这里的救恩,乃是重在地位;也就是我们原来是在某个地位上的人,现今神的救恩把我们救到另一个地位上。
约翰福音是讲生命的救恩,重在救恩所给我们的生命,不重在救恩所给我们的地位;这二者是有区别的。约翰福音是重在神救恩生命的一面;以弗所书虽然也讲得生命,但不是讲生命的本身,乃是重在救恩的地位。以弗所书只有一次提到生命这辞(四18),似乎是隐含的而不是直接说到生命,乃是说到神把我们点活,使我们活过来,给我们看见生命的能力把我们从一个地方救到另一个地方。一章和三章所说那显在我们身上的能力(一19~21三71620),就是约翰著作里所说的生命。然而,以弗所书乃是说到生命的功能、生命的能力,并且着重的给我们看见,这个能力把我们救到什么程度。
罗马书与以弗所书类似,二者都提到神的救恩,都重在地位的问题。然而,不同之处在于罗马书所提的地位,不是指在诸天界里的地位,乃是指在一种情形里的地位,就是指在神面前的地位。罗马书开头给我们看见,我们的光景乃是在罪里;我们在神面前的地位,乃是被定罪的地位(罗一18~三20)。我们乃是在这样的光景和地位上,蒙主拯救,把我们救到另一个地位上,叫我们在神面前得称为义,蒙神悦纳,与神和好(三21~五11)。所以罗马书所讲的地位,不是地点的地位,乃是在某种光景里的地位;而以弗所书所讲的地位,是指地点的地位。罗马书给我们看见,我们原来的光景是在罪里,因而在神面前有了被定罪的地位;然而,主把我们救赎出来,叫我们得称义,蒙悦纳,得着称义的地位;这就是说到光景里的地位。以弗所书给我们看见,我们原来所在之处是死亡(弗二1);死是我们的所在地;然而,神大能的救恩把我们从死的地点,从死的所在地救出来,并且救到诸天界里。
以弗所书提到神的救恩是指地点的地位,因为该书是提到一个奥秘的人─头是基督,身体是召会。既是提到这个奥秘的人,就必须提这人的所在地。一个人必定有一个所在地;这人在什么地方,与这人的所是、所为极有关系。约翰福音重在得生命,罗马书重在得称义。但以弗所书不重在得生命,也不重在得称义,乃是给我们看见在宇宙中基督与召会这个奥秘的人;其中基督是头,我们是身体。并且给我们看见,我们原来是在死里,现今是在诸天界里。我们在尚未得着神救恩之先,不过是一班落在死地的罪人。当我们得着了神的救恩,就被建造成为基督的身体,就是召会。因此,我们的所在地换了,从死里换到诸天界里。这就是以弗所书的思想。
盼望弟兄姊妹们能读出以弗所书的思路,不是讲人怎样得生命,也不是讲被定罪的人需要得称义,乃是讲基督身体的肢体尚未蒙救恩时是在什么地方,蒙了救恩之后又是在什么地方。神的大能显在我们身上所成功的救恩,乃是把我们这班人救到神要带我们达到的目的地。罗马书给我们看见,神的救恩要把我们救到什么光景,乃是要把我们救到不仅出死入生,不被定罪而得称义,更得以与神和好。以弗所书给我们看见,神的救恩要把我们救到什么地方,乃是要把我们救到诸天界里。
 
神恩典的丰富
二7说,“好在要来的诸世代中,显示祂在基督耶稣里,向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。”这节说出神把我们从死里救到诸天界里的目的是为着什么。神救恩的目的,就是要显示祂恩典超越的丰富。“显示”就是拿出来给人看,叫人看见祂恩典超越的丰富。我们都知道,恩典就是神给人得着,作人的享受;因此,恩典超越的丰富就是神把祂自己的丰富给人得着,叫整个宇宙来观看;换句话说,神把祂自己摆在所有蒙恩得救的人里面,而在整个宇宙中陈列出来。神所以叫我们活过来,叫我们复活,叫我们坐在诸天界里,把我们救到这地位,目的就是要把祂自己的丰富给我们这些蒙恩的人得着,好在全宇宙中显示出来,并且给整个宇宙中的受造之物观看。这就是神要把祂自己摆出来,给全宇宙看见祂所施恩典超越的丰富。
神显示祂恩典超越的丰富,说出神救恩的用意;也就是神为什么这样把我们从死里救出来,救到诸天界里,好显示祂恩典的丰富。我们要认识救恩的目的,就必须知道神救恩的用意。为此我们需要先明白恩典是什么。恩典乃是神把祂自己给人,作人的享受。恩典在神里面就是神自己,从神里面出来给了人,就是恩典;这恩典是神白白给人的。约一17说,“恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”这基督就是神成为肉体(约一14),把从来没有人看见的神表明出来的一位(18)。因此,在神里面的恩典,乃是借着这位耶稣基督而来,给人得着,给人享受。
神恩典的丰富就是神的丰富。神的丰富是在神里面,而神的丰富从神里面出来,成了人的享受,那就是恩典的丰富。这丰富在神里面称为神的丰富;这丰富显出来给人享受,就是恩典的丰富;恩典的丰富就是神的丰富显出来,给人得着,给人享受。神救我们的目的,就是要将这丰富显示给整个宇宙观看;换句话说,神的丰富要在宇宙中摆出来给万有看见。祂怎样将这丰富显示给万有看见呢?乃是用救恩的方法,就是把祂自己分赐给我们,摆在我们里面作我们所得着的恩典。祂把这样分赐的结果,陈列在宇宙中,给整个宇宙观看。这就是神救恩的目的,也就是神救恩的用意。因此,弗二7就是说明神救恩的目的和用意,乃是借着将祂自己给我们得着并享受,而把神的丰富在宇宙中陈列出来,给万有看见。
这恩典超越的丰富是在何时显示?乃是在要来的诸世代中;这是指从开始建立召会,一直到永永远远。召会是在主复活后的五旬节开始的(徒二1)。从召会产生那天起,以后的日子都叫作要来的诸世代;这不仅是指时间,也是指空间;包括所有的时间、空间,以及其中的一切。神的救恩就是要把神恩典的丰富,在时间、空间和其中的一切跟前,显示出来。
七节也说到,神恩典的丰富,乃是祂在基督耶稣里,向我们所施恩慈中显示的。这里不是说,神恩典的丰富是祂向我们所施的恩慈,乃是说,神恩典的丰富是在祂的恩慈中施与我们的。譬如,有一位败落到荒凉里的弟兄来找我。我们虽是同乡,也是世交,但我本来就不太喜欢他,早知他会走错路。然而,我看见他的光景,就动了怜悯心,宽待他,对他有恩慈,而不指责、定罪他,反倒宽容、恩待他;这就是我给他的恩典,而这恩典是在我向他所施恩慈里给他的。
我们原是顶撞神的人,并且随着这世界的世代,顺着空中掌权者的首领撒但,凭肉体的私欲而行,在神面前是可怒之子。然而神富于怜悯,因祂爱我们的大爱,就对我们满有恩慈。祂虽是严格的神,威严的神,但是祂没有弃绝我们,却怜悯了我们;祂的怜悯和祂的爱叫祂向我们施恩慈,就是对我们宽厚、慈良、慈善。神向我们所施的恩慈,乃是根据祂的爱,且因着祂的怜悯。在这恩慈里,祂把祂恩典的丰富给了我们。
在此我们看见怜悯、爱、恩典和恩慈。神富于怜悯,因祂爱我们的大爱,就拯救了我们,好叫祂恩典的丰富显示出来,而这恩典的丰富是在祂所施的恩慈中显示的。神的心是爱,但我们原是死在过犯并罪之中,所以祂就用怜悯来俯就我们,甚至有一天进到我们里面,给我们得着,作我们的享受;这就是恩典的赐给并临到我们,祂乃是在祂的恩慈中临到我们。
神是爱的神,祂的对象必须是尊荣的,才能和祂的爱相称、相等。但是我们这些作为神爱之对象的人,竟然落到荒凉、败坏的光景里,叫神的爱无法降格而构到我们。然而神富有怜悯,能构到我们这些落到最低之处的人,顾到我们这些最不可爱的人。爱是在最高处,怜悯却能达到最低处。人若未曾堕落,就可以在最高处享受神的爱。然而人堕落了;但无论人堕落到多么低的地步,神有怜悯可以构到人。罗九15说,“我〔神〕要向谁施怜悯,就向谁施怜悯;要对谁动怜恤,就对谁动怜恤。”神不是说祂爱谁就爱谁;祂乃是说,祂要向谁施怜悯,就向谁施怜悯。因为人堕落了,没有怜悯,爱是构不到人身上的;怜悯使神来低就我们,神必须施怜悯,把神的爱接到人身上。神这样爱我们,怜悯我们,就将祂自己赐给我们。
在已过的永远里,神就定意要把祂自己赐给我们,作我们的生命,作我们的享受,叫我们得着神作我们的一切,这乃是神给我们独一且最大的恩典。在整个宇宙中,除了这恩典之外,其他的一切都是虚空,都要过去,唯有这莫大的恩典是无价之宝。
但是当祂要赐给我们这恩典时,我们已经落在可怜、荒凉的光景里。祂若以祂的尊严对付我们,我们就彻底灭亡了。然而,现今因着祂爱我们的大爱,就在祂的怜悯里向我们施恩慈。这恩慈不严厉,满有宽容。罗二4是把恩慈和宽容联起来说,所以恩慈就是慈良、宽大。神的爱和祂的怜悯,叫祂以恩慈、宽容来对待我们,而在祂的恩慈中把祂的恩典赐给我们。弗二7也给我们看见,这恩慈是在基督耶稣里所施的。因此,神所给我们的一切,都不是在基督之外,乃是在基督里的。
七节下半说到这恩典超越的丰富,意思是指这恩典极其超越,是我们无法领会的。以弗所书摸着一个最大的恩典,是使徒无法描述的,只好说这恩典是极其超越的。圣经里只有以弗所书告诉我们,神的救恩把我们救到什么地方,神救恩的内容是什么,以及这恩典的内容多丰富。我们何等需要主的开启,使我们领会圣灵当初所说的话,所包括的是多么深广、高超和丰富。
 
我们得救是靠着恩典借着信
八节上半说,“你们得救是靠着恩典。”五至六节说到神救了我们,7就说,神救我们是为要显示祂恩典的丰富;这表明神救恩的目的。八节告诉我们,神显示祂恩典的丰富,乃是因为我们得救是靠着恩典。由于我们得救是靠这恩典,所以神就将这恩典显示出来。
我们得救是靠着恩典,所以这恩典就是把神的救恩显示出来。我们得救乃是得着祂的恩典,所以神的救恩就是显示祂的恩典。换句话说,神救恩的目的之所以是显示祂的恩典,就是因为我们得救乃是得着祂的恩典。八节是七节的因由,7说神救恩的目的是要显示祂救恩的丰富。八节紧接着就说,神这样显示祂的恩典,乃是因为我们得救是靠着祂的恩典。
八节接着说,“借着信。”按我们一般的领会,信就是接受(约一12)。但以弗所二章这里所说的信,还有另外的意思。五至八节说,在我们因过犯死了的时候,神叫我们与基督一同复活,一同坐在诸天界里。我们也看见,神这样作是要显示祂恩典的丰富。但是有思想的人要问说,我们怎样与基督一同复活?那是什么光景?我们如何能经历与基督耶稣一同坐在诸天界里?显示祂恩典的丰富是什么意思?这一切似乎摸不着,看不见,尝不到。请记得,我们要摸着、看见并尝到这一切,唯一的路乃是借着信。
比方,我说这一张图画真好看,有红色、有绿色,但你把眼睛闭起来,你摸不到这些颜色。要欣赏这幅多彩的图画是要靠眼睛观看;你睁眼一看,就看见有绿色、黄色、也有红色。但是你把眼睛一闭,一切都是虚而不实,摸不着,也尝不到。你说,这幅图画有什么颜色?你要知道答案,唯有借着看。要认识色彩,不是借着摸和尝,乃是借着看。五至七节里这些属灵的实际、属灵的事实,都是人用头脑无法领会,用肉眼无法看到的;圣灵给我们看见,这些乃是借着信才得以认识并经历的。
来十一1说,“信就是所望之事的质实,是未见之事的确证。”一九三六年初,倪弟兄在天津讲道时,就讲到这一节的信,实在有很清楚地亮光。“质实”一辞的希腊文字根就是英文的substance(本质)。希伯来书不是用这辞作名词,乃是将这辞的动词化作名词,就是substantiation(质实),意即把一样东西实化出来。也就是说,有一些实在的东西,虽是人看不见,摸不着,但你如果有信,这信就把那些东西都质实出来。信就是将未见之本质的实际质实出来。
同样的,一切属灵、属天、以及在基督里的事,都是凭人眼、人耳、人手无法质实的,唯有凭信才能质实;信乃是属灵实际的质实。酸甜的味道是手摸不着,眼看不见,耳听不见的,因为用错了器官。只有用合式的器官,一尝就知道酸、甜的味道;尝乃是味道的质实。一切所望之事、属灵的事、在基督里的事、在诸天界里的福分,都不是我们的思想所能质实的,唯有借着信,才能把这些质实出来。弗二5~7所说的一切,唯有借着信,才能在我们里面成为真实;没有信,人就无法质实这一切。
得救的人不仅有视、听、闻、尝、摸这五官,还有信的官觉。属灵的事我们看不见、听不见、闻不着、尝不到;但是我们借着信,就能质实。以弗所二章的救恩所包含的一切内容,乃是借着信而对我们成为实际;把信拿去,这一切对我们就不真实,不实际。就好比打开收音机,就能听到电波传来的声音,但关掉收音机,就没有声音了;其实并不是没了,乃是因为缺少了质实的机关。属灵的事也是这样,信就是质实的机关,把一切属天、属灵的事质实到我们里面。
八节下半说,“这并不是出于你们,乃是神的恩赐〔或作礼物〕。”“这”不是指上文的信,乃是指“你们得救是靠着恩典,借着信”(弗二8上)。礼物是白送,不要代价。这句话是指,我们靠着恩典,借着信而得救,这不是出于我们自己,乃是神所给我们的礼物。当我们听福音的时候,圣灵就在我们里面作工,把信放在我们里面,所以我们不能不信。我们有了信,就能摸着属灵的事实和实际。
九节接着说,“也不是出于行为,免得有人夸口。”我们靠着恩典,借着信而得救,不是出于我们自己,也不是我们自己作出来的,所以我们只有称赞,没有夸口。
讲于一九五三年九月十八日
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