读经：弗二7~9。

弗二5~6给我们看见，神的拯救有三步：第一步，叫我们一同与基督活过来（弗二5）；第二步，叫我们在基督耶稣里一同复活（弗二6上）；第三步，叫我们在基督耶稣里一同坐在诸天界里（弗二6下）。以弗所书提到神在我们身上的救恩，重在把我们从一个地方救到另一个地方。我们原来是在死里（弗二1），而神把我们从其中救出来，并且救到诸天界里。这里的救恩，乃是重在地位；也就是我们原来是在某个地位上的人，现今神的救恩把我们救到另一个地位上。

约翰福音是讲生命的救恩，重在救恩所给我们的生命，不重在救恩所给我们的地位；这二者是有区别的。约翰福音是重在神救恩生命的一面；以弗所书虽然也讲得生命，但不是讲生命的本身，乃是重在救恩的地位。以弗所书只有一次提到生命这辞（四18），似乎是隐含的而不是直接说到生命，乃是说到神把我们点活，使我们活过来，给我们看见生命的能力把我们从一个地方救到另一个地方。一章和三章所说那显在我们身上的能力（一19~21，三7，16，20），就是约翰著作里所说的生命。然而，以弗所书乃是说到生命的功能、生命的能力，并且着重的给我们看见，这个能力把我们救到什么程度。

罗马书与以弗所书类似，二者都提到神的救恩，都重在地位的问题。然而，不同之处在于罗马书所提的地位，不是指在诸天界里的地位，乃是指在一种情形里的地位，就是指在神面前的地位。罗马书开头给我们看见，我们的光景乃是在罪里；我们在神面前的地位，乃是被定罪的地位（罗一18~三20）。我们乃是在这样的光景和地位上，蒙主拯救，把我们救到另一个地位上，叫我们在神面前得称为义，蒙神悦纳，与神和好（三21~五11）。所以罗马书所讲的地位，不是地点的地位，乃是在某种光景里的地位；而以弗所书所讲的地位，是指地点的地位。罗马书给我们看见，我们原来的光景是在罪里，因而在神面前有了被定罪的地位；然而，主把我们救赎出来，叫我们得称义，蒙悦纳，得着称义的地位；这就是说到光景里的地位。以弗所书给我们看见，我们原来所在之处是死亡（弗二1）；死是我们的所在地；然而，神大能的救恩把我们从死的地点，从死的所在地救出来，并且救到诸天界里。

以弗所书提到神的救恩是指地点的地位，因为该书是提到一个奥秘的人─头是基督，身体是召会。既是提到这个奥秘的人，就必须提这人的所在地。一个人必定有一个所在地；这人在什么地方，与这人的所是、所为极有关系。约翰福音重在得生命，罗马书重在得称义。但以弗所书不重在得生命，也不重在得称义，乃是给我们看见在宇宙中基督与召会这个奥秘的人；其中基督是头，我们是身体。并且给我们看见，我们原来是在死里，现今是在诸天界里。我们在尚未得着神救恩之先，不过是一班落在死地的罪人。当我们得着了神的救恩，就被建造成为基督的身体，就是召会。因此，我们的所在地换了，从死里换到诸天界里。这就是以弗所书的思想。

盼望弟兄姊妹们能读出以弗所书的思路，不是讲人怎样得生命，也不是讲被定罪的人需要得称义，乃是讲基督身体的肢体尚未蒙救恩时是在什么地方，蒙了救恩之后又是在什么地方。神的大能显在我们身上所成功的救恩，乃是把我们这班人救到神要带我们达到的目的地。罗马书给我们看见，神的救恩要把我们救到什么光景，乃是要把我们救到不仅出死入生，不被定罪而得称义，更得以与神和好。以弗所书给我们看见，神的救恩要把我们救到什么地方，乃是要把我们救到诸天界里。

二7说，“好在要来的诸世代中，显示祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。”这节说出神把我们从死里救到诸天界里的目的是为着什么。神救恩的目的，就是要显示祂恩典超越的丰富。“显示”就是拿出来给人看，叫人看见祂恩典超越的丰富。我们都知道，恩典就是神给人得着，作人的享受；因此，恩典超越的丰富就是神把祂自己的丰富给人得着，叫整个宇宙来观看；换句话说，神把祂自己摆在所有蒙恩得救的人里面，而在整个宇宙中陈列出来。神所以叫我们活过来，叫我们复活，叫我们坐在诸天界里，把我们救到这地位，目的就是要把祂自己的丰富给我们这些蒙恩的人得着，好在全宇宙中显示出来，并且给整个宇宙中的受造之物观看。这就是神要把祂自己摆出来，给全宇宙看见祂所施恩典超越的丰富。

神显示祂恩典超越的丰富，说出神救恩的用意；也就是神为什么这样把我们从死里救出来，救到诸天界里，好显示祂恩典的丰富。我们要认识救恩的目的，就必须知道神救恩的用意。为此我们需要先明白恩典是什么。恩典乃是神把祂自己给人，作人的享受。恩典在神里面就是神自己，从神里面出来给了人，就是恩典；这恩典是神白白给人的。约一17说，“恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”这基督就是神成为肉体（约一14），把从来没有人看见的神表明出来的一位（18）。因此，在神里面的恩典，乃是借着这位耶稣基督而来，给人得着，给人享受。

神恩典的丰富就是神的丰富。神的丰富是在神里面，而神的丰富从神里面出来，成了人的享受，那就是恩典的丰富。这丰富在神里面称为神的丰富；这丰富显出来给人享受，就是恩典的丰富；恩典的丰富就是神的丰富显出来，给人得着，给人享受。神救我们的目的，就是要将这丰富显示给整个宇宙观看；换句话说，神的丰富要在宇宙中摆出来给万有看见。祂怎样将这丰富显示给万有看见呢？乃是用救恩的方法，就是把祂自己分赐给我们，摆在我们里面作我们所得着的恩典。祂把这样分赐的结果，陈列在宇宙中，给整个宇宙观看。这就是神救恩的目的，也就是神救恩的用意。因此，弗二7就是说明神救恩的目的和用意，乃是借着将祂自己给我们得着并享受，而把神的丰富在宇宙中陈列出来，给万有看见。

这恩典超越的丰富是在何时显示？乃是在要来的诸世代中；这是指从开始建立召会，一直到永永远远。召会是在主复活后的五旬节开始的（徒二1）。从召会产生那天起，以后的日子都叫作要来的诸世代；这不仅是指时间，也是指空间；包括所有的时间、空间，以及其中的一切。神的救恩就是要把神恩典的丰富，在时间、空间和其中的一切跟前，显示出来。

七节也说到，神恩典的丰富，乃是祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中显示的。这里不是说，神恩典的丰富是祂向我们所施的恩慈，乃是说，神恩典的丰富是在祂的恩慈中施与我们的。譬如，有一位败落到荒凉里的弟兄来找我。我们虽是同乡，也是世交，但我本来就不太喜欢他，早知他会走错路。然而，我看见他的光景，就动了怜悯心，宽待他，对他有恩慈，而不指责、定罪他，反倒宽容、恩待他；这就是我给他的恩典，而这恩典是在我向他所施恩慈里给他的。

我们原是顶撞神的人，并且随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领撒但，凭肉体的私欲而行，在神面前是可怒之子。然而神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，就对我们满有恩慈。祂虽是严格的神，威严的神，但是祂没有弃绝我们，却怜悯了我们；祂的怜悯和祂的爱叫祂向我们施恩慈，就是对我们宽厚、慈良、慈善。神向我们所施的恩慈，乃是根据祂的爱，且因着祂的怜悯。在这恩慈里，祂把祂恩典的丰富给了我们。

在此我们看见怜悯、爱、恩典和恩慈。神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，就拯救了我们，好叫祂恩典的丰富显示出来，而这恩典的丰富是在祂所施的恩慈中显示的。神的心是爱，但我们原是死在过犯并罪之中，所以祂就用怜悯来俯就我们，甚至有一天进到我们里面，给我们得着，作我们的享受；这就是恩典的赐给并临到我们，祂乃是在祂的恩慈中临到我们。

神是爱的神，祂的对象必须是尊荣的，才能和祂的爱相称、相等。但是我们这些作为神爱之对象的人，竟然落到荒凉、败坏的光景里，叫神的爱无法降格而构到我们。然而神富有怜悯，能构到我们这些落到最低之处的人，顾到我们这些最不可爱的人。爱是在最高处，怜悯却能达到最低处。人若未曾堕落，就可以在最高处享受神的爱。然而人堕落了；但无论人堕落到多么低的地步，神有怜悯可以构到人。罗九15说，“我〔神〕要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。”神不是说祂爱谁就爱谁；祂乃是说，祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。因为人堕落了，没有怜悯，爱是构不到人身上的；怜悯使神来低就我们，神必须施怜悯，把神的爱接到人身上。神这样爱我们，怜悯我们，就将祂自己赐给我们。

在已过的永远里，神就定意要把祂自己赐给我们，作我们的生命，作我们的享受，叫我们得着神作我们的一切，这乃是神给我们独一且最大的恩典。在整个宇宙中，除了这恩典之外，其他的一切都是虚空，都要过去，唯有这莫大的恩典是无价之宝。

但是当祂要赐给我们这恩典时，我们已经落在可怜、荒凉的光景里。祂若以祂的尊严对付我们，我们就彻底灭亡了。然而，现今因着祂爱我们的大爱，就在祂的怜悯里向我们施恩慈。这恩慈不严厉，满有宽容。罗二4是把恩慈和宽容联起来说，所以恩慈就是慈良、宽大。神的爱和祂的怜悯，叫祂以恩慈、宽容来对待我们，而在祂的恩慈中把祂的恩典赐给我们。弗二7也给我们看见，这恩慈是在基督耶稣里所施的。因此，神所给我们的一切，都不是在基督之外，乃是在基督里的。

七节下半说到这恩典超越的丰富，意思是指这恩典极其超越，是我们无法领会的。以弗所书摸着一个最大的恩典，是使徒无法描述的，只好说这恩典是极其超越的。圣经里只有以弗所书告诉我们，神的救恩把我们救到什么地方，神救恩的内容是什么，以及这恩典的内容多丰富。我们何等需要主的开启，使我们领会圣灵当初所说的话，所包括的是多么深广、高超和丰富。

八节上半说，“你们得救是靠着恩典。”五至六节说到神救了我们，7就说，神救我们是为要显示祂恩典的丰富；这表明神救恩的目的。八节告诉我们，神显示祂恩典的丰富，乃是因为我们得救是靠着恩典。由于我们得救是靠这恩典，所以神就将这恩典显示出来。

我们得救是靠着恩典，所以这恩典就是把神的救恩显示出来。我们得救乃是得着祂的恩典，所以神的救恩就是显示祂的恩典。换句话说，神救恩的目的之所以是显示祂的恩典，就是因为我们得救乃是得着祂的恩典。八节是七节的因由，7说神救恩的目的是要显示祂救恩的丰富。八节紧接着就说，神这样显示祂的恩典，乃是因为我们得救是靠着祂的恩典。

八节接着说，“借着信。”按我们一般的领会，信就是接受（约一12）。但以弗所二章这里所说的信，还有另外的意思。五至八节说，在我们因过犯死了的时候，神叫我们与基督一同复活，一同坐在诸天界里。我们也看见，神这样作是要显示祂恩典的丰富。但是有思想的人要问说，我们怎样与基督一同复活？那是什么光景？我们如何能经历与基督耶稣一同坐在诸天界里？显示祂恩典的丰富是什么意思？这一切似乎摸不着，看不见，尝不到。请记得，我们要摸着、看见并尝到这一切，唯一的路乃是借着信。

比方，我说这一张图画真好看，有红色、有绿色，但你把眼睛闭起来，你摸不到这些颜色。要欣赏这幅多彩的图画是要靠眼睛观看；你睁眼一看，就看见有绿色、黄色、也有红色。但是你把眼睛一闭，一切都是虚而不实，摸不着，也尝不到。你说，这幅图画有什么颜色？你要知道答案，唯有借着看。要认识色彩，不是借着摸和尝，乃是借着看。五至七节里这些属灵的实际、属灵的事实，都是人用头脑无法领会，用肉眼无法看到的；圣灵给我们看见，这些乃是借着信才得以认识并经历的。

来十一1说，“信就是所望之事的质实，是未见之事的确证。”一九三六年初，倪弟兄在天津讲道时，就讲到这一节的信，实在有很清楚地亮光。“质实”一辞的希腊文字根就是英文的substance（本质）。希伯来书不是用这辞作名词，乃是将这辞的动词化作名词，就是substantiation（质实），意即把一样东西实化出来。也就是说，有一些实在的东西，虽是人看不见，摸不着，但你如果有信，这信就把那些东西都质实出来。信就是将未见之本质的实际质实出来。

同样的，一切属灵、属天、以及在基督里的事，都是凭人眼、人耳、人手无法质实的，唯有凭信才能质实；信乃是属灵实际的质实。酸甜的味道是手摸不着，眼看不见，耳听不见的，因为用错了器官。只有用合式的器官，一尝就知道酸、甜的味道；尝乃是味道的质实。一切所望之事、属灵的事、在基督里的事、在诸天界里的福分，都不是我们的思想所能质实的，唯有借着信，才能把这些质实出来。弗二5~7所说的一切，唯有借着信，才能在我们里面成为真实；没有信，人就无法质实这一切。

得救的人不仅有视、听、闻、尝、摸这五官，还有信的官觉。属灵的事我们看不见、听不见、闻不着、尝不到；但是我们借着信，就能质实。以弗所二章的救恩所包含的一切内容，乃是借着信而对我们成为实际；把信拿去，这一切对我们就不真实，不实际。就好比打开收音机，就能听到电波传来的声音，但关掉收音机，就没有声音了；其实并不是没了，乃是因为缺少了质实的机关。属灵的事也是这样，信就是质实的机关，把一切属天、属灵的事质实到我们里面。

八节下半说，“这并不是出于你们，乃是神的恩赐〔或作礼物〕。”“这”不是指上文的信，乃是指“你们得救是靠着恩典，借着信”（弗二8上）。礼物是白送，不要代价。这句话是指，我们靠着恩典，借着信而得救，这不是出于我们自己，乃是神所给我们的礼物。当我们听福音的时候，圣灵就在我们里面作工，把信放在我们里面，所以我们不能不信。我们有了信，就能摸着属灵的事实和实际。

九节接着说，“也不是出于行为，免得有人夸口。”我们靠着恩典，借着信而得救，不是出于我们自己，也不是我们自己作出来的，所以我们只有称赞，没有夸口。

讲于一九五三年九月十八日