第五篇
神给蒙救赎者的供应
读经:出十六13~1531民十一7~9
出埃及记这卷书可分为两大段落,一至十八章是一个段落,十九至四十章是一个段落。头一个段落给我们看见,神怎样拯救、带领、供应以色列人;第二个段落给我们看见,神要以色列人怎样事奉祂,建造祂的居所。简言之,头一段说到神的拯救、带领和供应,末一段说到对神的事奉,以及神居所的建造。
我们都知道,神呼召以色列人,是要以色列人事奉祂,建造祂的居所;然而,以色列人却堕落到世界里。因此,神要他们事奉神,就必须把他们从世界里拯救出来。神拯救他们之后,还得带他们走一段路,使他们能认识神,也认识自己。所以在拯救之后,还有带领。在拯救和带领中,神给他们各种样的供应,这就把以色列人带到一个地步,可以开始学习事奉神。这个段落,这个过程,也可以应用在我们身上。神拣选我们,预定我们,是要我们事奉祂。然而,我们这些人堕落到世界里,于是神来拯救我们,把我们从世界里、从罪恶中拯救出来。神拯救我们之后,也带领我们,到了一个时候,神开始训练我们事奉祂。整个以色列人所预表的事,以及神所作在他们身上的,全数是对我们的描述,和我们的经历丝毫不差。
在前面的信息里,我们看过神如何带领以色列人走旷野的路,经历吗哪、磐石流出来的活水,并与亚玛力人争战。这些重要的点完全是与基督有关,也是在基督徒身上该有的基本认识。本篇信息,我们要重温神对以色列人供应的各项目,并将其连贯起来。
 
羊羔
神给以色列人的第一项供应,乃是逾越节的羊羔,预表基督。林前五7说,“我们的逾越节基督,已经被杀献祭了。”神对祂子民的拯救和带领,以及一切的供应,都在这羊羔,也就是基督身上。新约向我们启示,基督乃是神的羔羊。在约一29,当施浸者约翰看见耶稣向他走来,就说,“看哪,神的羔羊。”到启示录末了,新天新地的新耶路撒冷城里,基督仍旧是羔羊。那里说到,新耶路撒冷是羔羊的妻(启二一9),主神全能者和羔羊是城的殿(启二一22),羔羊是城的灯(启二一23),又说到神和羔羊的宝座(启二二13)。这给我们看见在永世里,主耶稣还是羔羊。神把祂的子民救出来,一直带到永世,都是以羔羊为供应。如果没有羔羊就没有拯救,也没有带领。神在我们身上所作的一切工作,都是以羔羊基督为供应。
逾越节的羊羔是以色列家所察验过的,主耶稣作羔羊,也受过各样的察验。羊羔怎样被杀,预表基督怎样被杀;羊羔怎样流血,预表基督怎样流血;羊羔怎样代替以色列人,预表基督怎样代替我们。以色列人过逾越节的时候,他们用很特别的方法杀羊羔。他们把一只羊羔牵来,前面的两条腿分别绑在一条横木的两端,然后把后面的两条腿绑在一根竖木上,刚好就是一个十字架的形状。当时以色列人并不懂十字架的意思,也没有想到他们是把羊羔钉了十字架。出埃及十二章说,正月十四日杀羊羔,但在四天前就要把羊羔选出来,受察验,看看有没有瑕疵(出十二35~6)。若是没有瑕疵,才可以作以色列人的代替。主耶稣从进耶路撒冷到被杀,也有四天的时间,在耶路撒冷专专受犹太人及外邦人各样的察验。
在出埃及记里,逾越节的羊羔要受察验四天。在新约里,主耶稣在逾越节前六天到了伯大尼(约十二1可十一1),次日进耶路撒冷,又回到伯大尼(约十二12可十一11)。第三天祂又来到耶路撒冷(可十一12~15),开始受到各样的察验。祭司、经学家、法利赛人一再的给主耶稣难题,主耶稣被卖那晚,一共受了六次审问。先是受犹太人三次依律法的审问(约十八13~1419~24太二六57~66二七1路二二66~71),再是受外邦人(罗马人)三次的审问(太二七211~14路二三1~1113~25约十八28~38),主耶稣都一一给他们答复。他们盼望在主耶稣身上找到一点错,但是他们查不出来。末了,彼拉多宣告说,“我查不出祂有什么该定罪的。”(38十九46路二三4)这一只逾越节的羊羔被鉴定过是毫无瑕疵的。所以,他们把祂钉在十字架上,才使那无辜的被杀,替他们担罪,受神的审判。乃是这一只羊羔,作为神供应我们一切的源头。
 
羊羔的血
第二项供应是羊羔的血,指基督的宝血(彼前一19)。在新约里,基督的血是一件极其重大的事。我们的罪得赦免,是靠着宝血(来九22太二六28)。我们在神面前得洗净,是靠着宝血(来九22)。我们的良心能够清洁、平安,是靠着宝血(14十22西一20)。我们在神面前能够圣别,得称义,是靠着宝血(来十三12十29罗五9)。我们每一次与神有交通,无间隔,也是靠着宝血(约壹一7)。我们每次胜过撒但的控告,更是靠着宝血(启十二11)。这血在神前为我们所说的,比亚伯的血所说的更美(来十二24)。我们每一次记念主所喝的杯,就是表征主的宝血(路二二20)。主的血在神的供应里,是非常重要的。
 
羊羔的肉
第三项供应是羊羔的肉。血是为着外面的,肉是为着里面的。基督的血是在神面前,在我们之外,赎我们的罪,洁净我们。基督的生命乃是基督进到我们里面,作我们的生命,成为我们的一部分。这是许多接受神救恩的人所忽略的。我们接受主耶稣,不光是接受一位客观的救主,更是接受一位主观的救主。我初信主时,是真的信了,真的得救了;但我不明白主耶稣如何才能进到我里面,祂的生命如何成为我的生命。我只知道主耶稣是神的羔羊,替我担罪、受死、流血,作了我的代替。因祂受死的缘故,我的罪得了赦免,我得了称义,得救了。多年后,我一再读圣经,读属灵书报,加上自己的经历,才慢慢清楚,我信的这位救主,不仅在十字架上替我死,在天上为我祷告,祂更进到我里面作了我的生命,成为我里面的成分。所以没有吃羊羔的肉的人,和吃过的人大有分别;没有接受基督的人,和已经接受基督的人大有分别。我们这些吃了羊羔的肉的人,今天都能说我们和别人是不同的,因为我们里面有基督的成分。
怎么知道羊羔的肉,是指主耶稣的生命呢?在约翰六章,主对犹太人说,“吃我肉…的人,就有永远的生命。”(约六54)很明显的,肉是指着主的生命。祂为我们舍了生命,又从死里复活,成为赐生命的灵(林前十五45下)。无论我们在什么地方,只要接触祂这灵,祂这灵就把祂的生命带到我们里面。这是一件非常奥秘,却又非常实际的事。这生命进到我们里面,就在我们里面起了变化。基督的生命加到我们里面,我们里面就有一个彻底的变化。
客观的宝血与主观的生命,这两样最宝贝的东西,一直供应我们,维持我们。我们所犯的罪和所受的玷污,宝血都在神面前为我们解决。然而,我们要怎样胜过自己的软弱和罪性呢?乃是主的生命在我们里面,为我们一一解决。神不是把基督这只完整的羔羊给我们,神乃是把这只羔羊杀了,流了祂的血,把祂的生命流出来,借着复活的灵进到我们里面。所以,你我不能笼统的说,我信基督是我的救主。你我还得看见基督死了,不仅流出祂的宝血,解决你我罪的问题,更是流出祂的生命,作了我们的供应。
 
无酵饼
第四项供应是无酵饼。无酵饼也是指基督的生命。主在约六35说,“我就是生命的粮。”这里的“粮”可翻作“饼”。粮和饼,在希腊文里是同一个字;意即主就是生命的饼。主为什么说这话?因为在六章,主耶稣用五饼二鱼食饱五千人,这一班人第二天又去找主耶稣。主耶稣就明明地告诉他们说,“你们找我,…乃是因吃饼得饱。”(约六26)主叫他们不要为那必坏的饼劳力,要为那存到永远生命的食物劳力(27)。主乃是生命的饼,能叫人得着永远的生命。
主又对群众说,祂的肉是可吃的(约六51);主给他们得着的生命就是主的肉。饼和肉都是指生命。为什么肉叫作羊羔的肉,饼叫作无酵饼,二者有什么区别呢?区别在于头一次进到我们里面的,是羊羔的肉;而继续在我们里面的,是无酵饼。羊羔的肉进到我们里面,乃是经过被杀和复活。这个生命一进到我们里面,就成了我们所凭以活着的生命,由无酵饼所表征。酵在圣经中表征罪,就是败坏、腐化的东西。基督这一个饼是无酵的,因为基督的生命是无罪的。祂在你里面就让你有一个无罪的感觉,给你一个无罪的要求,无罪的念头,还给你一个无罪的能力。
从前你没有得救时,话是随便说的,不管多么污秽、虚假的话,你爱怎么说就怎么说,并且越说越开心。然而,从你接受羊羔的肉那天起,你再说污秽的话,味道就不对了。不必别人告诉你,那句话不该说,那件事不该作。你里面的生命有一个无罪的口味,给你一个无罪的要求,也给你一个无罪的念头,还给你一个无罪的能力。乃是那个口味、要求、念头和能力,作了你我的供应。这就是基督的生命,这就是无酵饼。许多人以为基督徒能过无罪的生活,能过圣别的生活,是凭人工努力作出来的。他们不明白,这一切乃是基督的生命在我们里面作了无罪的动力。你越活在基督的生命里,你里面无罪的口味就越强。
基督是接触不得的,一接触祂,无罪的要求就来了。羊羔的肉一吃进来,定规产生无酵的功用。基督的生命会给你一个无罪的要求,也就是生命的要求。所以,得救的人若沾染罪恶,会觉得痛苦。外邦人犯罪,还有罪中之乐,但基督徒犯罪,就觉得苦,因为他里面有基督的生命。基督的生命变作他无罪的要求、无罪的愿望。
以色列人守除酵节,要吃无酵饼七日(出二三15)。七是一个完全的数字,七日表征一段完整的时间。吃无酵饼七日,意即从我们得救那天起,一直到我们见主面,都要过无酵的生活。天天对付罪,天天享受主,天天快乐,天天安息,一点不要作工,一点不要人工。以色列人守除酵节,从头一天就要把酵从各家中除去;凡吃有酵之物的人,就要从以色列人中剪除(十二15)。剪除就是失去交通。林前五章也说要把恶人从召会中挪开(林前五13),是因为不能容让罪。所以,我们的生活不能不除酵,不能容让罪。从吃羊羔的肉开始,就要过无酵节,把一切的罪除去。以色列人在除酵节的头一日和第七日,除了预备各人所要吃的以外,无论何工都不可作(出十二16)。这意思是在有分于神救恩的事上,只有吃和享受有地位,任何人的工作都没有地位(参罗三20)。什么时候我们凭自己的行为劳苦,我们就失去交通,就不认识恩典。
撒该一接受主,马上对主说,“我若讹诈了谁,就还他四倍。”(路十九8)这就是过除酵的生活。徒十九章里那些住在以弗所已经信的,有人把各样行巫术的书籍都拿出去烧毁了(徒十九17~19),这也是除酵,除罪。这个除酵、除罪,乃是无酵饼所表征的,也就是从无罪的生命来的;是基督无罪的生命,在我们里面所发生的作用。
 
苦菜
第五项供应是苦菜;苦菜也是基督生命的故事。苦菜是随着无酵饼的,主的生命在我们里面,一面不断给我们无罪的口味,无罪的愿望;另一面不断给我们苦的口味。你稍微岔出去一点,祂就叫你不平安,你里面就觉得苦。这一个苦味能帮助你过无罪的生活。所以,逾越节那晚,神要以色列人用无酵饼和苦菜,配着羊羔的肉吃(出十二8)。羊羔的肉、无酵饼和苦菜,这三样吃进人的里面,要一直留到永世,在永世里都还有功效。
为什么吃羊羔的肉,要配着无酵饼与苦菜同吃呢?意思是羊羔的肉是主食,无酵饼和苦菜是副食。你把羊羔的肉一吃进去,基督的生命一进到你里面,就产生两个作用,一个是无罪的作用,一个是苦的作用。从你得救开始,一直到主再来时,这个生命一直要求你无罪,给你一个无罪的愿望,给你一个无罪的能力,同时给你一个苦的感觉。什么时候你沾染罪恶,或作错事,祂的生命在你里面就叫你觉得苦,觉得不平安。除非你承认那个罪,并对付清楚,你里面才有平安。我们都有这种经历。越有苦味经历的人,就越证明他是活在主的生命里。
苦的感觉是好的,有苦的感觉是我们的保障,免得我们沾染罪恶。苦也是一个拯救,这个苦的感觉是从苦菜来的。我得救以前最喜欢玩足球。虽然玩足球并没有错,也不能说是罪,但是有一天我在足球场上正要踢球时,里面就莫名其妙的难过,于是我从球场下来,从那天起我就不踢足球了。为怎么呢?因为我里面有一个苦味。要知道,能够保守我们不沾染罪恶的,在积极方面是无罪的生命,在消极方面是苦的感觉,也就是苦菜所表征的。
 
云柱、火柱
第六项供应是云柱、火柱。云柱是在白天,火柱是在夜间(十三21~22)。柱子在圣经里乃指力量,就像中国人说的顶天立地、强而有力地意思。所以不是一朵云彩,也不是一朵烟火,乃是强而有力地柱子。那天以色列人脱离埃及人的手,就是云柱、火柱把他们与埃及人分开(出十四20)。神就在云柱、火柱里面,一直等到以色列人把帐幕立起来,云柱就进到帐幕里,停在帐幕上头(四十1734~35)。今天这个云柱就是圣灵,祂在我们里面用祂的同在,一步一步引导我们。以色列人在旷野里,多半是走弯弯曲曲的路。他们的道路不是一直清楚地,他们需要一直靠云柱、火柱的引领。
关于基督徒道路的引领,乃是圣灵在我们里面,随时给我们活的引导。我们的行事、为人、生活、职业、家庭、人生以及前途,祂都带领我们。这些都不是客观的道理,乃是主观的经历。因着云柱到了夜间就不清楚,所以夜间有火柱清楚地显在以色列人眼前(十三21~22)。这启示我们,除了圣灵在我们里面引导以外,还有圣经,作我们脚前的灯,路上的光(诗一一九105)。然而,不要把圣经当作字句来读。若是圣经没有主、没有圣灵在其中,不过是死的字句,并不能叫我们得帮助。
圣经乃是神的呼出。约一1说,“话与神同在,话就是神。”这表明话与神是一。因此,你不能把主从圣经里分出来,你也无法把圣经的话从主分出来。读经时若是读不出主,圣经就只是字句。读经时若有主在其中,圣经的话就活了,发出光来,你就会读出原则和教训,也会得着生命的供应。当我们里面的光景像白天,圣灵在我们里面就是云柱。当我们里面的光景糊涂得像夜间,圣经就是火柱。我们能在圣经里得着主的引导,这引导就是主自己。千万不要以为神是在主之外给我们引导,没有这回事;什么地方有主,什么地方就有引导。
你要如何知道圣灵、圣经作你的引导,全看在你里面有没有神的同在。云柱是神的化身,云柱与以色列人同在,就是神与以色列人同在,这个同在就是引导。你作一件事,有没有感觉神与你同在呢?你去一个地方,有没有感觉神与你同去呢?你去看电影时,能不能说是神带着你一起去的?若是你说,你有神作云柱带领你去看电影,我就点头说,这电影你应该看。若不是这样,这电影不可看。许多基督徒的生活没有云柱、火柱,这样的人早已失去神的同在、神的引导;他们想要作什么,就作什么。有的信徒身上有云柱、火柱,神与他的同在是强而有力地。他走路是雄壮的,他能见证神与他同在。
神的同在不仅是我们的引导,也是我们的保障和保护。以色列人被埃及人追赶时,云柱立刻转到他们后面,像一道分别的墙,立在以色列人和埃及人中间,保护他们脱离埃及人(出十四19~20)。你所以能不陷在罪里,不落到撒但的残害下,是因有云柱作你的保障。当没有仇敌时,云柱就在你前头引导;当仇敌出现时,前面的引导就转到后头作保障。许多基督徒的生活没有保障,是因他们过的是没有云柱、火柱的生活。他们走自己的路,遇到仇敌时,没有云柱、火柱作保障。我们需要看见,云柱、火柱乃是神自己作我们的引导。我们若跟随这引导,处处都会感觉神的同在。
 
红海的水
第七项供应是红海的水。红海的水在圣经里是个极大的拯救。将以色列人从埃及分别出来的,乃是红海的水。红海的水预表基督的死,我们受浸是浸到基督的死里。基督的死把我们从世界里分别出来,就如红海的水把以色列人从埃及分别出来一样。从前我们的受浸聚会,曾挂过四个大字“与世长辞”。你受浸时是死了,葬了,从世界里出来了。人所以能脱离世界,与世界有分别,乃是借着红海的水,就是受浸的水。这水表征基督的死;过了红海之后,又都是基督作供应。
 
苦水变甜
第八项供应是使苦水变甜。当以色列人来到玛拉,耶和华指示摩西把一棵树丢到苦水里,苦水就变甜了(十五25)。这棵树,这块木头,乃指基督的十字架(彼前二24);使苦水变甜乃是十字架的功用。两千年来,许多为主受苦的殉道者,都有一个共同的基本因素,就是有十字架在他们里面。在外邦人看,基督徒的遭遇都是苦的;但基督徒接受十字架到他们的苦境里面,那个苦就变甜了。
比方,一个人刚得救,里面真是快乐,好像以色列人过了红海,在红海边赞美一样。然而,赞美之后,立刻遇到环境;有的人遇到失业,有的人遇到疾病,有的人遇到家庭的难处。这就是到了玛拉的苦水,初蒙恩的人感觉到苦了。就在这时候圣灵引导他,想到主的十字架。十字架一进到他的感觉里,痛苦的经历马上变为甜美。在人看是苦,在他看是甜。因为这棵树放进苦水里了,十字架被接受到苦的环境里了。人越逼迫他,为难他,他越经历十字架,越不感觉苦,反而越发感觉甜美。这就是使苦水变甜的供应。你蒙恩以后,若碰到苦的环境,就需要经历基督的十字架。什么时候你把基督的十字架带到你的苦境中,苦马上就变甜了。
 
吗哪
第九项供应乃是吗哪(民十一7~9出十六13~1531)。吗哪有以下特点:第一,从天上降下,乃是出于天的。第二,随着露水降下。看见露水定规是在早晨,意即它是在朝气蓬勃时降下的。第三,它是很小的东西。第四,它是很细的东西。第五,它是圆物,就像珍珠或种子。第六,它是白色的。第七,它如地上的霜。它的颜色不仅像霜,也像霜一样清凉。第八,它是明亮的,像珍珠一样。第九,有蜜的味道。第十,有油的味道。第十一,像芫荽子一样。第十二,像饼一样。那天以色列人不认识这是什么,就给它起一个名字,叫作吗哪,意思是:这是什么,我们不认识。
这吗哪就是基督的象征,以上的点用到基督身上非常恰当,基督就是这样作神子民的粮食。也许你会说,已经有羊羔的肉和无酵饼作预表了,怎么吗哪也是指基督的生命?羊羔的肉指基督的生命,经过死而复活让你得着。无酵饼指基督的生命,在你里面产生无罪的作用,叫你过无罪的生活。吗哪是指基督的生命,作你走天路的粮食。以色列人四十年之久,在旷野里行走、过生活的能力,就是靠这吗哪。基督的生命给我们得着,那是被杀羊羔的肉,我们一次得着就永远得着;基督的生命给我们无罪的能力,那是无酵饼;而基督的生命天天供应我们走天路,乃是吗哪。这三者都预表基督的生命,描绘这生命三方面的意义。从生命给我们得着来说,祂是被杀羊羔的肉;从生命给我们过无罪的生活而言,祂是无酵饼;从生命天天给我们供应来看,祂乃是吗哪。
吗哪的特点,预表基督如何作了我们的供应。第一,吗哪是从天上来的,是绝对属天的;预表基督供应我们的生命,乃是从天上来的,是属天的,不是属地的。第二,吗哪是随着露水降下的。露水是在早晨出现,预表神降下来的恩典。那里有露水,那里就有吗哪;表征那里有神的恩典,那里就有基督的供应。就属灵原则说,是有了露水,才有早晨。每一次你得着基督的供应,都是早晨;你晚上十点钟得着基督的供应,那也是早晨。得着基督的供应时,你里面的光景是朝气蓬勃的,那就是你的早晨。然而,有时你虽然早起却没有遇见基督,满脸愁容,打不起精神,就像夜晚一样。什么时候你遇见基督,什么时候就有露水,不管什么时候,都是早晨。露水不光是早晨的标记,露水也能叫植物得着滋润,是很柔细地,不像暴雨那样。每当你在日常生活中得着供应时,你里面的光景就像露水降下,有朝气,得滋润。
第三,吗哪是小的,预表基督为了作我们的供应,降卑自己成为微小的。然而,祂越降卑自己成为微小的,越受我们敬拜。第四,吗哪是细的,预表基督是非常均匀、柔细地。当你摸着祂时,你感觉非常舒服。基督成为我们的享受时,祂不只是微小的,还是非常细致且均匀的。第五,吗哪是圆的。圆有永远、无始无终、无穷尽地意思;预表永远的基督成为我们的享受,虽然微小,却是永远、完全、完满、无穷尽地。第六,吗哪是白色的,预表基督是洁白的。基督作我们的供应,叫我们能过清净又纯洁的生活。第七,吗哪清凉像霜一样。霜是凉的,不像雪那样叫人冷得不舒服。这预表每次你得着基督的供应时,里面都是凉爽的。第八,吗哪明亮如珍珠。这预表基督虽然看起来又细又小又卑微,但祂明亮如珍珠。基督供应你多少,你就有多明亮。第九,吗哪有蜜的味道,预表基督是甜的。第十,吗哪的滋味好像烤的油饼,预表基督馨香的味道。蜜和油,都有滋润的力量。第十一,吗哪像芫荽子一样。芫荽是一种香菜,芫荽子就是香菜的子粒;子粒里面有生命,表征基督里面满了生命。第十二,吗哪像饼一样,表征基督是能够充饥的。以上十二点,使我们领会并明白,基督如何作我们的供应。
吗哪无声无息的降下,以色列人睡了一夜,早晨起来吗哪就在那里,这是世界上没有过的东西。它是那样方便,虽是特别,却又很平常。每一次基督的生命作我们的供应时,都是这种感觉。基督徒宝贝的经历,就是常常在你需要时,很自然的就得着基督的供应。虽然得着供应时,觉得很惊奇,但这个供应却是那样平常。虽然是平常,却又非常特别。所以,我们常反应说,“这是怎么一回事?”就像以色列人看到吗哪时所说的:“这是什么?”(出十六15。)现在我们知道了,这就是基督;是基督在我们灵里,时时作我们的供应。以色列人四十年之久,天天靠吗哪过生活(35)。我们在地上行走时,每一天也都该靠基督的供应过生活。
 
磐石流出来的活水
第十项供应是磐石流出来的活水。林前十章说得很清楚,磐石就是基督(林前十4)。磐石原是比干地还要干的,竟然能流出活水,解人干渴,这是人所不能信的。然而,确实有活水从基督流出来,这活水就是生命的灵。主耶稣说,“信入我的人,…从他腹中要流出活水的江河来。”(约七38)这活水不只能供应我们,还能供应别人。以色列人所喝流自裂开磐石的活水(出十七6),预表从基督流出来的活水。这给我们看见,我们里面得着解渴,得着力量,都是出自基督的供应。我们都经历过圣灵在我们里面成为活水,解我们的干渴。这活水是从裂开的磐石流出来的。磐石裂开乃指基督经过十字架的死。我们要享受这活水,不只信基督为我们死,还得与祂一同经历十字架的死。凡与基督一同经历十字架之死的人,不只能得到活水的供应,还能流出活水供应别人。凡接受基督十字架之死被破碎的人,里面就能流出活水供应别人。从他所流出去的,就是基督生命的灵,能解人的干渴。
 
山上祷告的摩西与山下争战的约书亚
第十一项供应是在以色列人与亚玛力人争战之事上两面的供应。当以色列人有了相当经历时,亚玛力人就来搅扰他们(出十七8)。亚玛力人是以扫的后裔(创三六12),以色列人是雅各的后裔(三二28)。以扫和雅各是双胞胎兄弟。雅各是神所拣选的,是神所要的,以扫是神所不要的(玛一2~3)。以扫是长子,雅各是次子(创二五25~26)。在圣经里,长子表征在亚当里的人,次子表征在基督里的人。亚玛力人是亚当的后裔,是属肉体的;以色列人是雅各的后裔,是属基督的。亚玛力人和以色列人争战,预表肉体和灵相争,意即我们里面属乎亚当的和属乎基督的相争。每一个得救的人里面都有两部分,一部分是属乎亚当的,一部分是属乎基督的。属亚当的就是我们的肉体,属基督的就是我们里面的灵。从肉体说我们是亚玛力人,从灵说我们是以色列人。今天亚玛力人在我们里面,以色列人也在我们里面。与亚玛力人的争战,就是加五17所说的:“肉体…抵抗那灵,那灵也抵抗肉体,二者彼此敌对。”
我们跟随主到了一个时候,就会发现我们的肉体是我们的难处和搅扰。亚玛力这名字的意思是好战。我们的肉体是好战的,常常抢夺、破坏、搅扰我们。我们明明要跟随主,想讨主喜悦,并享受基督作我们的供应,但我们的肉体常来搅扰我们。以色列人遇到亚玛力人的难处,神为他们预备了两个人,一个是摩西,一个是约书亚。摩西在山上祷告,约书亚在山下与他们同在,为他们争战(出十七8~16)。摩西在山上祷告,预表基督在天上为我们代求(罗八34下,来七25);约书亚在山下与以色列人同在,预表圣灵与我们同在。约翰十四章给我们看见,圣灵就是基督(约十四16~17)。摩西预表天上的基督,约书亚预表在我们里面的基督,也就是我们所说内住的基督。
一面来说,基督已经升天,另一面,祂又内住在我们里面。这两面的基督就是我们的供应,使我们胜过肉体。有经历的人都知道,对付肉体的能力,不是出乎我们自己,乃是在于天上的基督为我们代求,以及内住的基督为我们争战。使我们有生命力量的是基督,使我们过圣别生活的也是基督,使我们天天得着维持的是基督,能为我们对付肉体的还是基督。当我们活在基督里,与基督交通时,我们就有基督的同在;乃是这同在的基督为我们对付肉体。
以色列人从出埃及起,直到他们胜过亚玛力人,神所给他们的拯救和带领,全是以基督为供应。这启示羊羔是我们的拯救者,羊羔的血在神面前遮盖我们的罪,羊羔的肉进到我们里面,作我们的生命;这生命使我们有无罪的口味、无罪的愿望,有能力过无罪的生活。基督的生命在我们里面也是苦菜,使我们对罪有苦的感觉。云柱、火柱也是基督自己。云柱是圣灵,火柱是圣经;圣灵和圣经都是基督的彰显。红海的水是基督的死,叫我们与世界分开。苦水变甜是十字架的果效;艰难的环境,一切的逼迫、困苦都因着基督的十字架,变为甘甜。吗哪是基督作我们天天生命的供应。磐石流出来的活水,是基督从祂自己里面流出祂生命的灵,解我们的干渴。基督升天和内住的两面,乃是由摩西和约书亚所预表的;摩西预表升天的基督,约书亚预表内住的基督。这两面的供应,使我们胜过亚玛力人所预表的肉体。以上这一切的供应,全都是基督自己。
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