第四〇二篇
在书信中的经历并享受基督(一〇八)
 
5
 
作器皿
在林后四章,我们看见我们可以作器皿彰显基督。
 
 
带着耶稣的治死
在十节,保罗说到:“身体上常带着耶稣的治死。”这里“耶稣的治死”的意思是杀死,致死,指死的工作,十字架的工作,就是主耶稣所遭受、所经过的。主在地上的时候,天天都在杀死之下;祂天天经历被治死。使徒们也经历这个;他们天天在杀死之下,天天都被治死。在我们的经历中,这是为着耶稣、为着基督的身体、并为着新约的职事,所临到我们的苦难、逼迫或对付。这不是指人类在旧造中所共受的苦难、难处,如疾病或灾害;也不是指因着罪过、错误或未尽责任所受的处罚、改正或管教。耶稣的治死毁坏我们天然的人、外面的人和肉体,使我们里面的人有机会发展并更新(林后四16)。被治死就是被摆在不断被杀死的光景里。这种日常的杀死,结果会使复活的生命显明出来。这是我们该有的生活。
在我们环境里耶稣的治死与内住的灵合作,杀死我们天然的人(我们外面的人),包括我们的身体和魂。内住的灵作工杀死我们。那灵是杀死者,但祂需要一把“刀”作为工具来杀死我们。这把“刀”可能是我们的配偶、儿女、或召会中的某些弟兄姊妹。一位圣徒可能成了那灵用来杀死我们的一把“刀”。
我们都喜欢有好的环境,凡事都是顺利的、平安地、甜美的、美好的。然而,我们却落在受苦和受压的环境之下,这环境与那灵一同作工,杀死我们天然的人。林后四章说到的治死、杀死,乃是借着环境。论到应用基督的死,罗马八章说到内住的灵,而林后四章说到外面的环境。外面的环境与内住的那灵合作,以杀死我们天然的人。
 
 
在我们的身体上显明祂的生命
保罗在十节接着说,“使耶稣的生命也显明在我们的身体上。”十字架的杀死,结果叫复活的生命显明。这种日常的杀死,是要在复活里释放出神的生命。这里耶稣的生命乃指复活的生命,就是主耶稣借着十字架的工作,所活并所显出的。这段话给我们看见,十字架的了结,结果便叫复活的生命显明出来。耶稣的治死毁坏天然的人、外面的人和肉体,使里面的人有机会得着发展并更新,活出复活的生命。
基督的复活乃是神圣生命的显明。耶稣的生命借着祂的死而显明,就是复活。保罗写林后四章完全是从经历写的,描述使徒们如何活出钉死的生命,并彰显复活的生命。
每天继续不断磨碾的工作,有一个特别的目的,就是使耶稣的生命可以显明在我们的身体上。这生命乃是复活的生命。主耶稣甚至在钉十字架以前,就活出复活的生命。祂在地上所活的,乃是复活的生命。
使徒为耶稣被交于死,这死乃是基督那荣耀、奇妙、可爱的死。耶稣的生命乃是复活。在亚当里所发生的死是丑陋的,但发生在基督里的死却是可爱的。亚当死了,基督也死了。然而,对这一人而言,死是丑陋的;但对另一人而言,死却是可爱的。对不信的人而言,没有什么患难是好的;但对我们信的人而言,一切的患难都很好。如果逼迫临到我们,是美好的;但若临到不信的人,就是可怕的。林后四8~12里所有消极的项目,都是基督的死不同的方面。我们可以称其为苦难,但按着腓三10所说,苦难乃是基督之死的一部分。十节说,“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。”同祂受苦的交通,即有分于祂的受苦,乃是有分于祂的死。有分于祂的死,乃是模成祂的死。我们日日遭患难、绝了路、被打倒、遭逼迫,并且外面的人在毁坏、销毁。这些都是基督之死不同的讲究。当我们遭受这些事的时候,基督的死就应用在我们身上。借着这死,基督的生命就显明出来。
一位姊妹很爱她的女儿,可能只是凭天然的情感。如果神要这位姊妹在灵里长大,就必须伸手对付她对女儿天然的爱;这就是治死,杀死。我们这个人也许很有头脑,凡事不靠灵,专靠头脑,结果神就要接二连三的兴起环境,杀死我们的聪明。这是真实地经历,可能不仅是痛苦的,并且是长期的。保罗说,耶稣的治死在我们身上运行,为使耶稣的生命得以在我们身上显明。
 
 
常为耶稣被交于死,使祂的生命也在我们这必死的肉身上显明出来
保罗在林后四11宣告:“我们这活着的人,是常为耶稣被交于死,使耶稣的生命,也在我们这必死的肉身上显明出来。”在十节和十一节,“耶稣”的名称,含示使徒所过的生活,和主耶稣在地上所过的一样。主的生活是在十字架的杀死之下,使复活生命显明的生活。这样的生活,使主自己与祂的职事是一,祂的生活就是祂的职事(约六14~15十二131923~24)。在林后四10~11,肉身和身体交互使用,指明必死的肉身,就是我们堕落的身体。
神的生命要从主耶稣里面出来,必须经过死。祂自己指出,若不死了就不生(约十二24)。没有死这条路,生命就没有出路。生命的道路就是死路;那里有死,那里就有生命的出路。主的生命显在我们身上,乃是根据于一件事,就是死。死在我们身上作工的程度有多少,主的生命从我们里面出来的程度就有多少。为这缘故,即使是富有经历、生命成熟的保罗,仍然在追求,要认识这个死;他渴望被模成这个死(腓三10)。他追求这个死,因为他知道,这个死在他身上工作到什么地步,主的生命从他里面出来就会到什么地步。
运行在我们里面的死和耶稣的治死,都是基督之死在我们日常生活中的实化与应用。我们越经过死,生命就越从我们彰显出来。例如,一位弟兄与妻子争吵,他可能竭力要彰显主,并让主的生命流出,但他天然的力量不足以彰显基督,并让祂的生命流通出来。然而,一旦他在圣灵的管治之下,那灵就使他能与圣灵配合,并顺服圣灵。这时他的妻子会感受到基督的香气从他而出,并且在某种程度上从他身上看到基督的生命,因为十字架的死已经实化并执行到他身上了。十字架带进死,以及复活生命的彰显。
圣灵日复一日,时时刻刻引导我们进入十字架的死。这就是圣灵的引导,也就是圣灵的工作。圣灵在我们身上,无时无刻不是要把我们带到死地。圣灵在我们身上的工作,作得越厉害,我们这个人身上经历的十字架,也就越厉害。没有十字架的死,就没有圣灵的工作;圣灵在那里工作,那里就有十字架的治死。
从早晨到晚上,从晚上到早晨,圣灵一直在你我里面作工。祂要求我们接受十字架,并把我们摆在十字架的死里。生命的路就是死,死就是生命的路;我们走生命的道路,就是走十字架死的路。基督徒的生活是十字架的生活,也是死的生活。我们天天在圣灵里经历死,天天在死底下过生活,在死底下走道路。这个死对付我们这个人;我们若破碎了,受对付了,我们里面神的生命就有自由的通路。
林后四11,保罗没有用形容词“明显的”,却用了动词“显明出来”。明显的事物与显明出来的事物是不同的。“明显的”并不包括经历或过程;但“显明出来”却包括了一个过程、一道手续。在10~11,保罗并没有说耶稣的生命是明显的。他若这样说,就没有包括什么过程或手续,我们就不需要在经历中有所经过。但保罗说耶稣的生命显明在我们的身体上,这样说就包含了一个过程。耶稣的生命要显明出来,就需要一个过程、一道手续。在10~12,我们能明确看见生命的显明。
在十一节,我们可能以为保罗会说到蒙拯救脱离死,而非被交于死。然而,保罗总是被交于死,使耶稣的生命能在他必死的肉身上显明出来。保罗宁愿微小,留在低微的地位上。事实上,“保罗”的意思就是“微小”。显明在保罗身上的生命乃是一个拿撒勒人的生命,而非世上伟人的生命。不仅如此,耶稣的生命在他必死的肉身上显明出来。保罗没有视自己是重要人物,在光彩的身体上显明什么奇事。反之,他认为自己是小人物,在他必死的身体上显明耶稣的生命,就是一个拿撒勒人的生命。
当我们来看主在地上生活的记载,就会看见其中所强调的不是工作。四福音并不强调主作了什么,成就了什么工作。四福音记载主耶稣,主要的是记载祂的生活。四福音所强调的不是工作或活动,乃是生活。福音书乃是传记,将一个生活非常独特的人摆给我们看。因此,福音书主要的不是叙述主的神奇工作,乃是描述主耶稣在地上的生活。这是保罗在林后四章这么常用“耶稣”这名的一个原因。四章用到这名,把我们带回到主这个生活与职事是一的人身上。主是这样生活,祂的人与祂的职事是一。严格说来,主不是作成一项工作;祂乃是活出一种生活。福音书里所描绘的图画,是要给我们看见主的生活。不错,福音书的确描述主的工作,但是福音书更给我们看见耶稣所过的生活,以及祂的生活方式。
福音书多次指明,主耶稣并不在意成就伟大的工作。主注重生命而不是工作,其中一个例子可见于约翰十二章。在耶路撒冷有大批群众热烈欢迎主耶稣。他们拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着说,“和散那,在主名里来的以色列王,是当受颂赞的!”(约十二13。)甚至法利赛人也承认,世人都跟随祂去了(约十二19)。但是当安得烈同腓力去告诉主,希利尼人在找祂的时候,祂回答说,“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”(23~24)这清楚指明,主耶稣所在意的不是工作,乃是生命。四福音里有许多这样的例证。每当众人照着他们天然的观念,以为时机到了,主可以成就一项伟大的工作时,主从来没有利用那种时机,反而离开了。祂不是来作伟大工作的,祂所关心的乃是生命。
拿撒勒的耶稣不求伟大,不求出名。相反的,祂是一粒麦子落在地里死了。耶稣乃是这样成了第一位新约的执事。我们必须跟随祂,也照样成为新约的执事。主作为一粒麦子,落在地里,借着死丧失了祂的魂生命,使祂能在复活里释放祂永远的生命给许多子粒。我们这许多子粒,也必须借着死丧失我们的魂生命,好在复活里享受永远的生命。关于这点,我们必须仰望主,迫切的向祂祷告。我们需要告诉主,我们愿意成为今日的保罗,不是作伟大的人物或出名的信徒,而是作个微小、钉十字架的人,甚至是拿撒勒人。
 
 
死是在我们身上发动,使祂的生命能借着我们分赐给别人
林后四12,保罗说,“这样,死是在我们身上发动,生命却在你们身上发动。”当我们在主死的杀死之下,祂复活的生命就借着我们分赐到别人里面。生命分赐到别人里面,总是我们接受十字架杀死的结果。当我们死,别人就活了。我们死,就将生命灌注到他们里面,叫他们活。对我们来说是被治死,对他们来说却是生命的分赐。
使徒们的工作乃是死在他们身上发动,使生命在信徒身上发动。死在使徒们身上发动,这句话可能不太好听。但是死发动的结果却是美妙的,就是生命在别人身上发动。这是新约职事的真实工作。这不是工作的问题,乃是死的问题。在主的恢复里,我们需要死,好叫生命在别人身上发动。因此,我们死就是我们作工。主不需要我们为祂完成什么工作,祂需要我们死。如果我们死了,生命就会在别人身上作工。借着死,我们就把生命供应人。使徒们不是跟从一个大人物,乃是跟从拿撒勒人耶稣这个小人物。不仅如此,他们不但没有被高抬,反而常常被治死,好叫耶稣的生命能在他们必死的肉身上显明出来。死在他们身上发动,生命就在信徒身上发动。基督的死总是杀死他们。十字架的杀死,结果叫复活的生命显明。这种日常的杀死,是要在复活里释放出神的生命。
 
 
作器皿被破碎,使里面的宝贝能彰显出来
在七节,使徒保罗说,“我们有这宝贝在瓦器里,要显明这超越的能力,是属于神,不是出于我们。”我们知道“瓦器”不是仅仅指我们的身体,而是指我们;我们是土造的,因此是瓦器。“这宝贝”指神和祂的生命,就是基督和祂的生命。“我们有这宝贝在瓦器里”意即我们有基督在我们里面,就是在我们里面的人里。事实上,我们里面的人就是基督;我们外面的人就是我们自己。因此,16说,“我们外面的人虽然在毁坏,我们里面的人却日日在更新。”这就是说,正当我们被神破碎时,基督就被建造到我们里面。
一面,基督是宝贝,我们是盛装祂的瓦器;另一面,我们需要被破碎、销毁、消减,好使基督这宝贝能从我们显明出来(林后四8~1216~17)。我们让基督进到我们里面之后,我们这器皿需要被破碎,好让基督这宝贝能彰显出来。
 
(一)
 
作器皿
神照在我们心里,带给我们一个宝贝,就是那是神的具体化身,作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的,却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的瓦器里!这使没有价值的器皿成为新约的众执事,有无上宝贵的职事。这乃是借着在复活里的神圣能力成就的。这超越的能力必是属于神,不是出于我们。新约的众执事乃是瓦器,盛装荣耀的基督这超越的宝贝(7)。这些器皿就像今日的照相机,基督的形像借着神光照的照耀,进入他们里面(4,6)。
这宝贝,内住的基督,在我们这些瓦器里,乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒,靠这宝贝超越的能力,就能过钉十字架的生活,使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此,他们将真理显扬出来(2),使福音得以照耀。
盛装宝贝的瓦器是一个隐喻,用来描述新约的众执事和他们的职事。林后四章引领我们进入对基督死与复活的真实经历。我们是瓦器,但在我们里面有宝贝。这展示出这宝贝在死与复活里的超越能力。基督的能力不仅显明在复活里,也显明在死里。四福音给我们看见,基督如何经过一段死的漫长旅程,却没有被死打倒;死的各方面都不能困住祂。祂有能力胜过死。基督的能力在死里大大显明出来。在祂的复活里,祂的能力也显明出来。没有什么可以压抑保罗,因为他这瓦器有基督这宝贝在其中。这宝贝的超越能力就是这样显明出来。这不是出于人,乃是属于神。我们也是盛装基督这宝贝的瓦器,使我们能逐日彰显基督包罗万有的死与复活的能力。我们里面这宝贝有多少,由我们在基督包罗万有的死与复活里彰显基督有多少,就可以看得出来。
 
(二)
 
被破碎,让里面的宝贝能得彰显
必须有神的手在外面拆毁我们这个人,也就是必须神的灵在外面安排环境,来破碎、毁坏我们这个人。“毁坏”这辞出自林后四16:“我们外面的人…在毁坏。”“毁坏”的希腊文亦可作“销毁”,“消耗”,“磨损”。借着不断地杀死─死的工作,我们外面的人,就是我们物质的身体,以及使其有生命的魂(林前十五44),就渐渐销毁磨损。林后四16的“毁坏”,就是八至十一节里神的对付。
这外面的人,以形体来说,是我们的身体;以精神来说,是我们的魂。外面的人就是我们的魂,就是我们这个人;外面的人毁坏了,就是我们这个人毁坏了,也就是我们的心思、情感、意志毁坏了。有位弟兄,头脑大,心思强,思路清楚,那位是灵的基督,就在他里面受委屈。因此,神就兴起环境,对付他的头脑,对付他的心思;这是神在环境中击打他,用手拆毁他的心思。这种对付要拆毁到一个地步,当他再碰到事情时,他的头脑不敢动了。好比雅各。从前他的腿很能跑,头脑既能争,又能夺,足智多谋,很有章程。有一天神遇见他,在他身上有一个厉害地对付,把他的腿摸瘸了(创三二25)。雅各再也跑不动了。那个就是拆毁。本来很聪明,很有头脑,连属灵的事都用头脑的人,他不懂怎样摸神的感觉,怎样活在灵里,凡事都是他的心思、理智作主。当神开始在他身上对付他,特别是对付他的心思、理智,到一个地步,他对头脑失去自信。等到他将来再遇到类似的事情时,灵自然就居首位。在心思上,他这个外面的人被拆毁,但他里面的人新起来了。
同样的原则,神也来击打我们的情感,打得我们的情感不仅倒下,甚且对情感再也没有自信了。这时自然是我们的灵领先,居首位了;我们的灵在情感上领头了。意志也是如此。神的击打,神的拆毁都是很痛苦的过程。即使使徒保罗也不例外。
林后四章说到“耶稣的治死”和“被交于死”(林后四1011)。基督正在杀死我们。祂不只是赐生命的灵,也是杀死的灵。基督总是将我们外面的人、我们天然的人治死,以消减并销毁我们,好使我们里面的人能有机会发展并更新(16)。在神圣生命里的真实长大乃是被消减。我们需要被消减、被破碎。耶稣的治死把我们天然的生命消减。若没有这杀死,我们就无法享受基督的生命。
外面的人虽然在毁坏,里面的人却日日在更新。里面的人是因复活生命新鲜供应的滋养,而得以更新。我们外面的人,因着死的杀死工作逐渐销毁;我们里面的人,就是我们重生的灵,连同我们里面的各部分(耶三一33来八10罗七2225),却因复活生命的供应,得以日日新陈代谢的更新。事实上,里面的人得着更新,也是神圣分赐的事。
主要毁坏我们外面的人,不是一项容易的工作。为了完成这件事,祂许可我们经过许多苦难。因为我们拘禁祂,祂就必须进一步的作工,来破碎我们,更新我们。
有时候我们也许会受一个事实的困扰,就是我们越爱主,越在祂里面长大,越属灵,就遇到越多难处。譬如,一个青年人越祷告,也许越受到他家人的逼迫。我们越在主里长大,反而越受苦,原因乃是我们需要破碎,我们需要经历外面的人毁坏,好让基督在我们里面不再受到拘禁。
林后四8~10,我们看见诸如“四面受压”,“出路绝了”,“遭逼迫”,“打倒了”,“身体上常带着耶稣的治死”等话。在十六节,保罗告诉我们,外面的人被毁坏。这不仅是我们外面之人的消减,也是器皿被破碎。
神正在作工,不仅使我们消减,也压毁我们,破碎我们。我们不该想要保守自己这样完整、这样完好。主要破碎我们外面的人,天然的人,包括魂与肉体。我们属人的元素、属魂的生命、属肉体的元素,都必须被破碎。外面的人乃是己,带着天然生命、属魂生命、以及肉体。认识什么是天然的人、肉体和魂,是一回事;但经历外面之人的破碎,神圣的破碎,是另一回事。
我们跟从主,不该期望一直都“一帆风顺”。走那引到生命的路,就是跟从主那窄而狭的路(太七14),我们就要受压、走到绝路、遭逼迫、被打倒。我们要被治死,被毁坏、压毁、破碎。主有千万种办法来压毁我们。我们需要领悟,我们不在自己手中,我们乃是在祂手中。无人晓得明天将发生什么事。甚至大卫在诗三一15也对主说,“我一生的事在你手中。”然而我们需要赞美祂,祂的手是主宰的手、施恩的手、怜悯的手。我们不该害怕。我们需要安息的接受祂所量给我们的一切,接受祂所派定给我们的一切。因着在这器皿里有宝贝,这器皿的定命就是被破碎。
我们要作一个在灵中,在至圣所里的人,就需要成为被破碎的器皿。我们必须把所有这些点都带到主面前,透彻的祷告。我们必须将自己祷告到这些点里,好使我们主观的认识,我们这些器皿会一直在祂的对付、破碎之下,好完成祂的负担,彰显内里的宝贝。我们要告诉主,我们愿意敞开自己,让祂在我们里面作工。我们该告诉祂,我们愿意被破碎、磨碾,并被构成;我们愿意过一个钉十字架的生活;我们愿意弃绝并否认我们自己,并且天天被经过过程之三一神的元素构成。
总之,我们这些器皿,身上带着耶稣的治死。耶稣的治死一直不断地临到我们;这意思是,我们借着十字架的工作不断地被治死。当我们在耶稣的治死之下,祂的生命就显明在我们的身体上。我们为耶稣的缘故被交于死,好让祂的生命在我们必死的肉身上显明出来。我们不仅在遭受逼迫时经历这事,也借着与同作信徒的人有日常的互动而经历这事。例如,同住在一个屋檐下的信徒们,也许会使彼此经历十字架的杀死。在婚姻生活中,夫妻都同样会将对方交于死地。我们为耶稣的缘故被交于死,乃是为着让祂的生命在我们必死的肉身上显明出来。因此,在召会生活和婚姻生活中,虽然十字架的工作多,但同时生命的显明也多。我们越在十字架的杀死之下,生命就越从我们分赐到那些将我们交于死的人里面。这事要发生,我们就必须愿意经历十字架的杀死。我们若愿意在十字架每日的杀死之下,就会成为分赐生命者,甚至对那些将我们交于死的人也是如此。不仅如此,在日常生活中,我们这些作为器皿的人没有一个该保持完整,乃要被破碎。我们若在召会生活里,却仍维持完整,就表示没有任何生命从我们显明并分赐到人里面。借着婚姻生活,夫妻都被破碎。一个破碎的妻子是一个彰显生命的人;一个破碎的丈夫是一个分赐生命给人的人。作为器皿,我们需要被破碎,好使我们里面的基督这宝贝能彰显出来。
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