读经：林前十二12。

本篇信息，我们要继续来看召会乃是基督的身体。林前十二12说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这节的基督不是个人的基督，乃是团体的基督。这团体的基督包括那个人的基督─就是主耶稣自己，和召会─就是所有蒙神重生的人。在十二节末了，保罗不说“召会也是这样”，却说“基督也是这样”。这给我们看见，成功为基督身体的召会，就是基督，因为召会乃是基督的身体。人的头如何是那个人本身，人的身体也如何是那个人。我们不能说头是那个人，而身体不是。基督也是这样；祂自己是头，祂的召会是身体，头如何是祂，身体也如何是祂，头和身体都是基督。绝不可能头是基督，而身体不是基督；头如何是基督，身体也如何是基督。头和身体加起来，就成为一个完满的基督，一个团体的基督。

基督在拿撒勒人耶稣里面乃是基督，在我们这许多蒙恩得救的人里面就是召会。当主耶稣在地上，还未经过死而复活时，只是基督一个人。当祂经过死而复活，成为赐生命的灵，就进到所有信祂的人里面（林前十五45，约二十22）；这些人就是召会。拿撒勒人耶稣乃是神来成为肉体，是神在单个的拿撒勒人耶稣里面。当基督借着死与复活，产生了召会，就进到召会里，而活在召会里面。可以说，召会是主第二次的成为肉体，像拿撒勒人耶稣是祂第一次成为肉体一样。主第一次成为肉体，是成为一个单个的人，名叫耶稣；祂第二次成为肉体，是成为一个团体的人，称为召会。召会的原则与基督的原则是一样的，都是神来成为肉体。

召会不仅是基督在地上的延长，更是基督在地上的扩大。基督这神成为肉体的原则扩大了，就是召会。倘若神只是在祂自己里面，祂就不是基督。如果拿撒勒人耶稣单纯只是一个人，祂也不是基督。基督乃是拿撒勒人耶稣，连同祂里面的神。换句话说，基督的原则就是神人合一，神在人里面，神与人调和在一起。照样，召会乃是神又是人，是人又是神。召会是基督之原则的扩大，也就是团体的基督。

召会乃是神显现于肉体，这可由提前三15~16得着证明。十五节说，“倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。”接着十六节说，“并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”请注意十六节开头的连接词“并且”，说明召会的所是不只有十五节所说，活神的家、真理的柱石和根基，“并且”还有一件，就是敬虔的奥秘，神显现于肉体。

大部分的人误以为，16的经文仅仅指基督说的。然而，基督的升天，就是祂被接去于荣耀里，乃是在祂被传于万邦并被信仰于世人中之前。既然“被接去于荣耀里”是本节经文的末了一项，必定不仅仅指基督的升天，也指召会的被提。这强有力地证明，16所提“神显现于肉体”，不仅是指基督，也是指召会。

当主耶稣在地上时，是神在祂那个肉体上显现出来。今天，神也是在召会这个肉体上显现出来。因此，基督与召会都是神显现于肉体。倘若，基督─头─是神显现于肉体，那么召会─基督的身体─当然也是神显现于肉体。拿撒勒人耶稣如何是神与人联合的敬虔奥秘，是神显现于肉体；召会也如何是神与人联合的敬虔奥秘，是神显现于肉体。可以说，召会这个敬虔的奥秘，乃是拿撒勒人耶稣那个敬虔奥秘的扩大。神在拿撒勒人耶稣里的那个显现扩大了，就成为神在召会里的显现。

总而言之，召会乃是神成为肉体的扩大，是基督在地上的延长、普及与扩大。神成为肉体，目的是要从人活出祂自己的生命。然而，信徒在召会中不一定都活出神的生命，这与信徒是否在生命上长大成熟有关，如主在马太二十五章十个童女的比喻中所说的。“诸天的国好比十个童女，拿着她们的灯，出去迎接新郎。其中五个是愚拙的，五个是精明的。愚拙的拿着她们的灯，却没有带着油；但精明的拿着她们的灯，又在器皿里带着油。”（太二五1~4）这比喻在基督教教师当中有不同的解释。有些人以为，五个愚拙的童女是没有得救的，是假信徒。然而，这里并没有说五个童女是真的，五个是假的，乃是说五个是精明的，五个是愚拙的。无论童女多愚拙，她们仍然是童女，并不表示她们是假的。这好比一个人生来是中国人，不管他是精明或愚拙，他都是中国人。因此，愚拙的童女在性质上与精明的童女相同，都是真得救的基督徒，不能因为她们是愚拙的，就说她们是没有得救的。

十个都是童女，十个童女的灯里都有油在焚烧，并且她们都有同样的目标，就是出去迎接新郎。不同的是，五个精明的童女在她们的器皿里，预备了额外一分油，另五个愚拙的童女却没有。

一节说，“诸天的国好比十个童女，拿着她们的灯，出去迎接新郎。”这里的数字是“十”，不是十二。十是十二的大部分（创四二3~4，王上十一30~31，太二十24）。根据旧约，以色列十二支派有十个支派背叛大卫家，只有两个支派，就是犹大和便雅悯仍旧留下（王上十二1~24）。因此，十这数字表征神子民的大部分。

太二五5说，十个童女在“新郎迟延的时候，…都打盹睡着了”。这里的睡着，不是属灵的睡着，也不是不儆醒的睡着，乃是表征身体死了。因为新郎来得迟延，五个愚拙的睡着了，五个精明的也睡着了。等到主来时，历代得救的人大部分都已经睡了。儆醒爱主的保罗、彼得睡了，不爱主、贪爱世界的底马也睡了。新郎迟延的时候，两班童女都打盹睡着了；打盹就是生病，睡着就是死了。这意思是，因为主来得迟慢，大体的圣徒都老衰、病了，末了也都死了。

二节说，“其中五个是愚拙的，五个是精明的。”在圣经里，“五”是负责任的数字，不是由二加三组成，乃是由四加一组成。好比人手上的五只手指是四加一组成的，如果变成两只拇指和三只手指，作起事来就非常不方便。然而，一只大拇指和四只手指，作什么事都很方便。大拇指是一，四只手指是四。一代表那独一的创造者神；四代表受造之物（启四6），包括人。因此，四加一的意思是，我们这些受造的人加上造物的神，就能担负责任。

主将十个童女分作两组，每组“五个”，意思是所有蒙恩得救的人，不论精明或愚拙，都是人加上神，有神在他们里面，所以都该承担责任。因此，所有蒙恩得救的人，都不该徒受神的恩典，乃要在神面前负责任，作精明的童女。我们是精明的或愚拙的，责任是在我们；神不替我们定规这事。我们自己要负责作精明的童女。

试问，怎样才是精明的呢？主在太二五3~4说，“愚拙的拿着她们的灯，却没有带着油；但精明的拿着她们的灯，又在器皿里带着油。”愚拙的和精明的童女都拿着灯，不同的是，精明的在器皿里多带着额外一分油，而愚拙的没有带额外的油。灯里有油是一件事，器皿里带着油又是另一件事。这告诉我们，每一个童女都该有两分油，一分是灯里点着的油，一分是在灯之外的器皿里带着的油。

灯象征信徒的灵（箴二十27），里面装着神的灵作油（罗八9，16）。十个童女无论精明或愚拙，她们的灯里都有油，灯都是发光的，意即所有得救的人都有神的灵住在他们的灵里。需要额外带的，是在灯之外器皿里的油。

太二五6~7说，当半夜新郎来时，十个童女就都起来整理她们的灯。这意思是，无论是愚拙或精明的童女，在复活的时候，都是先注意她们的灵。但是愚拙的对精明的说，“请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。”（太二五8）精明的回答说，“恐怕不够我们和你们用的，不如你们到卖油的那里，为自己买吧。”（9）不料，她们去买的时候，新郎到了；那预备好的，同他进去赴婚筵，门就关了（10）。这乃是对愚拙的人，就是对器皿里没有油之人的警告。

古时没有电灯，只有油灯。要点亮油灯，灯里必须有油。然而在灯之外，还有器皿盛装额外的油，在火即将熄灭时，预备供油燃烧。当主来的时候，那五个愚拙的童女才发现，在她们的器皿里没有额外一分油。这里的器皿象征信徒的魂。五个愚拙童女的器皿里没有带着油，意思是在她们的魂里，就是在她们的心思、情感、意志里，没有那灵。愚拙童女在地上的生活，经常不理会圣灵的感动。她们爱世界，放纵肉体的享乐，没有受那灵的破碎与对付。因着她们没有让那灵浸透她们的魂，所以她们的器皿里没有油。

当主这新郎来到时，五个精明的童女为着婚娶预备好了。她们乃是那些充满圣灵、生命成熟、预备好的信徒，就先被提去，和主一同赴国度里的筵席（10）。然而，另外五个愚拙的童女还没有预备好，她们仍然需要出代价，以得着圣灵的充满（9），使她们的生命成熟，预备被提见主。这指明如果我们今天不出代价，让那灵浸透我们的魂，到主回来时，还要出代价。我们都必须出代价，使我们的魂被主、被那灵变化，以至成熟。这好比收割庄稼，虽然有早晚的不同，但前提是必须成熟，才能收进仓里。若是庄稼仍然青绿，还没有熟透，就得留在田里，受阳光曝晒，直到成熟。基督徒必须成熟，因为他们是神的庄稼；他们若不成熟，神就不能将他们收到仓里。所以，基督徒在复活以后，还得解决圣灵充满、生命成熟的问题。

那五个愚拙的童女虽然最后买来了油，但为时已晚，国度筵席的门已经关了（10下）。她们虽然求主给她们开门，主却拒绝她们，对她们说，“我不认识你们。”（12）主在这里所说的“不认识”，不是不知道，乃是“不称许”的意思。因为愚拙的童女不儆醒预备，所以主不称许她们，拒绝她们在主国度的筵席上有分。我们都需要接受这比喻的警告，总要儆醒，趁着还有今天的时候，在魂里被那灵充满，在生命上长大成熟，才能有分于将来国度的婚筵。

我们必须一再强调，召会乃是神成为肉体这原则的扩大。神成为肉体，目的不是要人活出肉体，乃是要人活出神自己的生命。举例来说，在人类社会中，几乎女子出嫁以后，就不可再过娘家的生活，而必须过丈夫的生活。这表明男女一旦结婚，男的就作了女的生命，女的就过着男的生活。妻子必须以丈夫为命，过丈夫的生活；这样，家庭生活才有和谐与平安。神与人的关系也是如此。人一旦信了主耶稣，就是已经嫁给主的人（林后十一2），主就要作他们的生命，叫他们过神的生活。然而，人是堕落过的，牵连在罪、世界、肉体、脾气、天然和个性里。要这样的人过神的生活，实在是难上加难。为这缘故，必须有十字架在人身上作破碎的工作。今天，召会中最大的难处，就是人的成分太多，满了人的血气、眼光、意见、手腕、办法、个性、单独、才干、聪明、美德和长处。这些一进到召会里，就使召会失去她专属基督的特性，失去神在肉体显现的实际，变作不是基督的召会，而是人的组织。

请记得，召会乃是神在人身上再次彰显出来，是神在肉体里扩大、团体的彰显。要让神在人身上得着彰显，就必须有十字架来了结天然的人，破碎人的肉体、天然生命与单独个性。我们若肯接受十字架的破碎，让十字架在我们身上作工，治死我们的自己和天然生命，基督就要从我们里面活出祂自己。这样，当人来看召会的时候，所见到的，就不是人，而是基督自己。

我们要认识，唯有基督是召会的实际；要活出召会的实际，就必须活基督；要活出基督，就必须经历十字架，接受十字架的破碎与对付。那里有十字架的破碎和对付，那里就有基督，有召会的实际。谁身上有十字架的破碎和对付，谁身上就有基督活出来，也就有召会的实际。为此，我们必须受神的光照，省察并检核自己的意见、主张、天然才干、爱好、选择和性格，是否接受过十字架的破碎与对付。

在召会中，有些弟兄姊妹会随便、任意批评召会、长老和执事。这种情形令人伤痛。或许他们所批评的是事实；然而，批评论断者必须看见，他们的肉体、血气、天然和个性，并没有经过十字架的破碎与对付。当一个人要来干预别人时，首先必须在神审判的光中看清自己的光景。我们不该论断召会的是非对错，也不该谈论关于长老、执事、弟兄姊妹的消极事。这些消极的谈论，对召会生活乃是极大的亏损。因此，我们要将自己置于十字架底下，这是我们蒙拯救的秘诀。唯有我们自己先经过十字架的破碎与对付，圣灵在我们身上才有出路，才有地位掌权。现今，召会生活中最需要的，乃是人愿意服在十字架之下，让自己的肉体、天然、性格、爱好、个性、脾气等，一一被了结、破碎和对付。在召会消极的光景中，唯一能解决难处，使召会得着生命供应的路，在于有人愿意活在十字架底下，只让基督活出来，只让圣灵掌权。当我们愿意接受十字架的破碎，让基督在我们里面更有地位，让圣灵在我们里面更有权柄时，人一进到我们中间，就能碰着活的基督；如此，基督才能借着召会得着彰显。

举例来说，若是我们所在地召会的负责弟兄作错了事，我们立即起来批评、定罪，并为此争闹，这对召会生活是有害无益。此时，若有一班弟兄姊妹愿意服在十字架底下，让十字架破碎他们的自己、天然、肉体、意见、看法、单独与个性等，圣灵立即能找着出路。因着这班人愿意借着十字架蒙拯救，脱离己、肉体、天然等消极的事物，圣灵就能借着他们作为管道，将生命供应到召会里，吞灭召会中死亡的因素。

我们必须一再强调，召会乃是神调在人里面，并不是任何人的组织、办法，也不是任何合乎圣经的举动或作为。召会要成为神在肉体的显现，让神从召会里面活出来，彰显出来，必须借着十字架的破碎与对付。十字架在人身上破碎有多少，神才能从人身上活出来有多少。唯有我们被十字架破碎并对付到了了，圣灵才能完全充满我们。那时，我们的思想、爱好，我们的眼光、看法，我们的倾向、选择，以及我们所有的一切，都要被基督占有，被神充满；这样，我们才有召会的实际。

讲于一九五四年七月二十八日