第十篇
在基督身体等次中的事奉
读经:弗二20~22三9~11五23
前面的信息给我们看见,召会全体乃是基督的身体。弗一23论到召会,并不重在召会的行政、管理或治理,却着重的说到召会是基督的身体。基督的身体是指召会对基督的关系和功用说的。在与基督的关系上,召会是出于基督,并有祂的生命。因此,召会乃是基督的身体,就是基督的丰满─祂的延续、延长和扩展,能随时随地彰显并见证基督。
此外,林前三16说到团体的信徒是神的殿;弗二22说到我们同被建造,成为神在灵里的居所;提前三15说到召会是活神的家。这些经文给我们看见,召会乃是神的殿、神的居所和神的家,使神在地上有地方可以安息,表明祂的心愿,完成祂的定旨,并彰显祂的荣耀。这乃是指召会对神的关系和功用说的。我们知道,一个人能作什么,乃是根据他的所是;一个人能显出何种功用,乃是根据他的生命。因此,我们必须先认识召会是什么,才能领悟召会的功用。
 
以弗所书启示召会乃是团体的一班人
以弗所书乃是一卷专门论到召会的书,描绘召会的不同方面。一章开宗明义告诉我们,召会是基督的身体,是那在万有中充满万有者的丰满(弗一23)。身体乃是一个人能以说话、行走、展示他的智慧和知识、并作事的凭借。可以说,一个人的所是、所能并所有的,都是借着他的身体彰显出来。因此,人的身体乃是为着彰显人的自己。照样,召会作为基督的身体,乃是为着彰显基督。今天,基督乃是借着召会,在地上彰显祂自己,并活出祂自己。
二章说,召会是神在灵里的居所(二22)。这是说到召会之于神的功用。神的居所乃是神安息的地方,神能在其中安置祂自己。虽然天可以作神的座位(赛六六1),但那并不能满足祂的心愿,不是祂的安居之所。在撒下七章,大卫渴望为神建造殿宇(撒下七2);在诗篇一百三十二篇,大卫起誓要为神寻得一个安息的居所(诗一三二2~5)。大卫所以有这样的心愿,并且起誓,乃因当时神的约柜没有居所。约柜是神在地上的代表;约柜没有居所,说出神在地上没有居所。大卫预表基督;当基督来到地上,祂的心愿就是要为神寻得一个居所,为神在地上造出一个安息的地方,也就是建立召会,作为神在地上的安息之所。所以,召会是神在地上的居所,使神在地上得着安息的地方。
以弗所三章说,神要借着召会,使诸天界里执政的、掌权的,现今得知神万般的智慧(弗三10)。五章给我们看见,召会是基督的妻子,是基督的配偶(五25~2731~32)。召会作为基督的妻子,乃是重在生命和地位,不是重在功用。正如夏娃完全是从亚当出来,有亚当的生命,才能作亚当的配偶(创二21~24);照样,召会也必须是出于基督,有基督的生命,才能作基督的配偶(约十九34徒二十28弗五25~32)。夏娃出于亚当,又归于亚当,与亚当成为一。召会是基督的配偶,基督的新妇,也是出于基督,是基督的一部分,与基督成为一。召会是基督的妻子,是来配基督的;所以基督徒的生活就是婚配的生活。
六章说,召会是战士,为着属灵的争战。这里的战士不是单个的圣徒,乃是作为团体基督的召会;而军装也不是为着个人,乃是为着身体(弗六10~18)。没有任何单个属灵的信徒,能丰富的经历这军装所有的项目。唯有召会这团体的战士才能经历神全副军装所有的丰富。神要借着召会这团体、属灵的战士,对付祂的仇敌,以成功神的目的。
总括的说,以弗所书启示召会是基督的身体、神的居所、基督的妻子和战士。这些都不是个别的信徒,乃是一班团体的人,就是召会。这指明神救赎工作的目的,不是仅仅要救千千万万单个的人,乃是要得着团体的一班人,就是召会。
 
神拯救的不是单个的信徒,乃是神全体的子民
神所要得着的,不是像一只手、一只耳朵、一只脚、一只眼睛那样零散的肢体,而是一个完整的身体。神也不是要得着一块块的石头,乃是要得着一所建造起来的房屋。再者,不管得救的人有多少,在神看,所有得救之人的总和,乃是基督一个团体的妻子,团体的配偶。当初,神为亚当造一个配偶(创二1821~24);照样,基督的配偶当然也只有一个,就是团体的召会。有人说,一个人得救,就是基督的一个妻子;因此,有几个人得救,基督就有多少妻子。这样的说法乃是不正确的。按照神的命定,一个丈夫只能与一个妻子相配,多妻乃是罪,并且会带来混乱。
关于圣徒作基督的妻子,使徒保罗怎么说呢?在林后十一2,他说,“我曾把你们许配一个丈夫,要将一个贞洁的童女献给基督。”这指明基督的妻子只有一个,所有蒙恩的人合起来,就是基督团体的妻子。此外,属灵的争战也不是个别圣徒的事,乃是召会团体的事。我们若没有召会生活,就会失去属灵争战的立场,我们也就被击败了。简单的说,新约启示召会乃是团体的;召会是基督团体的身体、团体的居所、团体的妻子、以及团体的战士。
在旧约里,我们同样可以看见,神的目的是要得着一个团体,由全体以色列人所预表。出埃及记告诉我们,以色列人过逾越节不是个人的事;不是今天这个人过逾越节,明天那个人过逾越节,而是所有以色列人都在同一天,同一个时候,一同过逾越节(出十二1~11)。照样,以色列人出埃及,过红海,也不是昨天出去一个,今天又出去一个。以色列人过逾越节,出埃及,过红海,都不是个人的事,乃是团体的事。他们是团体的过逾越节,团体的出埃及,团体的过红海(40~41十四29~30)。所以在神的眼光中,我们信徒并不是一个一个得救,乃是一同享受基督作逾越节赎罪的羊羔,一同出埃及,一同过红海,就是一同蒙救赎,一同受浸,脱开世界,从这世代中得拯救。在神并没有时间和空间的分别。我们这些信主的人乃是同时过逾越节,也一同出埃及,过红海。不错,在时间里,信徒的得救有先后。神今天救一个,明天救一个;两千年来,神不断地救,一直的救,我们是一个个被救来的。然而,在神没有时间因素;在神看,我们乃是同时蒙拣选并得救赎。
基督已经为我们受死、埋葬,并且复活、升天了。祂已成功了永远的救赎。历代以来,所有得救的人都已经在祂的死里死了,也在祂的埋葬里,与祂一同埋葬了。基督那一次永远的埋葬乃是无限量的,包括了所有得救的人。什么时候,人信入主耶稣,愿意借着受浸被埋葬,他就是被浸入基督那一次永远的埋葬里。虽然按着时间说,使徒保罗的受浸比我们早一千多年;但以神的眼光来看,所有得救的人都是同时埋葬的。在基督那一次永远的埋葬里,所有蒙恩的人都与基督一同埋葬了,并没有先后的问题。因为神所拯救的不是单个的人,乃是一个团体的人,就是召会作基督的身体。正常的情形,妇人生产都是生下一个完整的婴孩,有完整的头与身体,绝不会单单生下一只手、一只眼或一只脚。照样,神所拯救的也不是单个的人,乃是全体神的子民。
启示录末了给我们看见,全体蒙恩的人所组成的召会,将是一座城─新耶路撒冷,也是羔羊的妻(启二一29)。新耶路撒冷是一座用宝石建造的城(10~1118~20),不是一堆散在地上的宝石;照样,羔羊的妻乃是一个团体的女人,而非一班分散的群众。在二一9,天使对约翰说,“你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。”后来约翰看见的乃是“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”(10)。这指明约翰所看见的圣城耶路撒冷,就是羔羊的妻,二者乃是一。新耶路撒冷既是羔羊的妻,她就不是一座物质的城,而是一个团体的人位。在新耶路撒冷的十二个门上,写着以色列十二个支派的名字(12),并且城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的十二个名字(14)。这指明新耶路撒冷这羔羊的妻,乃是由十二支派所代表的旧约圣徒,和十二使徒所代表的新约圣徒所组成。因此,新耶路撒冷乃是历代一切神所救赎之人的集大成。
 
我们作为肢体永远不能向身体独立
从以上新、旧约的事例,我们可以看见一个原则,就是没有一个得救的人能过单独的生活。换言之,我们得救之后都必须过召会生活。如果我们离开召会生活,就如同一个与身体脱节的肢体。以人的身体为例,任何一个肢体,无论是手、脚、眼或耳,一旦与身体脱开,成了单独的肢体,就会慢慢枯干并死亡。我们和人握手,彼此都觉得亲切。但若是单独一只手出现在我们眼前,我们一定会吓得跑开。有些人的眼睛很美丽,也有神韵,但若是将它们挖下来单独摆列,那是何等吓人。肢体摆在身体上,都有它的美丽和用处;但是一单独,美丽与功用就完全失去了。
如果我们真是清楚看见召会是基督的身体,而我们是身体上的肢体,就会领悟我们一旦脱开身体,向身体独立,就会变作最可怕的肢体。今天在弟兄姊妹中间,有的人也许是基督身体上脱节的一只脚,或是掉下来的一只眼睛,而成了一个可怕的人物。请记得,作为肢体,我们永远不能向身体宣布独立,永远不能单独;否则,我们就了了,不仅失去功用,也会变得可怕又可憎。我们不该将这些话当作道理;反之,这些该成为我们的实际。召会生活中,最可怕的是有人认为自己就是一切,似乎只要他一个人就能包办整个身体的事。这样的人在召会生活中,一定会造成大难处。但愿我们清楚看见,我们需要过身体生活,我们永远不能向身体单独或独立。
 
召会是立体的,有等次、权柄的讲究
召会不是平面的,乃是立体的。比方一栋建筑物,是越好越立体。又如人的身体,是越强壮越立体。通常,一个人最有力量的时候,总是他站着的时候;站是立体的表现。一支军队能在大太阳底下立正四个小时之久,指明这支军队的成员是强壮的。人之所以坐下来,乃是元气不足的表示;这时,立体就减轻了。若是一个人生病躺下去,就是平面的。当一个人死了,身体就解体了;这完全不是立体,而是平面的,并且没有用处。
平面的东西总是没有多大的功用。譬如,单单一块平面的木材或钢板,没有什么功用,若是把它作成一张立体的桌子或一个钢杯,就有其功用。照样,召会要显出功用,也该是立体的。整卷以弗所书论到召会是基督的身体、居所、妻子和战士,这四项都是立体的。这些一旦成了平面,就会失去其功用;并且一单独,也就会了了。譬如,身体一倒下成为平面的,不仅没有能力,也会逐渐丧失身体所有的功用。一间房子若被炸光,四分五裂成为平面,就无法居住。妻子身体健康、刚强的时候,总是活跃、殷勤的打理家务。若是妻子卧床不起,必定是生病了。在战场上,战士们总是奋勇作战,若是一一倒下,就是打了败仗。因此,召会作为基督的身体、居所、妻子和战士,都该是立体的。
若是召会中的弟兄姊妹个个都差不多,那就是平面的。正如前面所说的,平面的东西是没有多大功用的。所谓立体,就是有等次和次序的讲究。召会越有等次和次序,就越立体;一旦立体,自然就有上下的问题,也就有权柄的产生。以人的身体为例,必须是一块骨头接在另一块骨头上,一个肢体连接在另一个肢体上。这样,有的在上面,有的在下面,乃是免不了的。因此,若有人在召会中,为着自己比别人低而争吵,那就是最愚昧的。想想看,在一个身体里,若是脚硬是要和眼睛争高下,那岂不是最愚昧的?在身体里,要争竞、要比赛、要居高,乃是不服身体权柄的表现。
 
召会中的权柄乃是身体的权柄
在召会中,不该有一个集中的权柄。召会的权柄和天主教里教皇的权柄,完全不一样。召会中有权柄,但没有教皇或圣品阶级来管辖众圣徒。召会的权柄乃是身体的,是存在于肢体彼此之间的。好比手指的权柄就是手掌。如果手指说,“我的权柄是头,不是手掌。”这手指就出事了。在神看,我们是身体上的肢体,没有一个没有地位,也没有一个没有权柄。手有手的地位,也有手的权柄,而手的权柄就是胳臂,胳臂的权柄就是膀臂。这就是我们所说召会中的权柄。
为这缘故,我们在召会中配搭事奉,不能单单顺服元首基督,却不顺服身体上的肢体。要知道,基督徒若是与其他圣徒出问题,必定与元首基督出问题;因为我们是彼此作肢体,是借着身体上其他的肢体而联于元首基督。故此我们必须认识,和我们最接近的圣徒就是我们的权柄。好比手掌和手指最接近,手掌就是手指的权柄。如果我们不服神摆在我们身边弟兄姊妹的权柄,我们和元首之间就有了问题,我们在祂跟前就不能祷告。我们若得罪肢体上的权柄,就是得罪元首的权柄。因此,我们要顺服元首的权柄,就必须顺服身体的权柄;要顺服身体的权柄,就必须顺服那位和我们最接近的圣徒。如果我们与身边的弟兄姊妹没有问题,我们与元首基督也就没有问题。
召会的元首乃是基督自己,召会中不该有教皇,也不该有一班特别的人来管辖众人。召会中每一个人都该是服在元首基督的权柄之下,也服在同作肢体之弟兄姊妹的权下。倘若我们实在看见召会乃是基督的身体,并且愿意服在十字架之下接受破碎,就会知道该听谁的话,并知道在基督身体里的等次与权柄。一个像样的召会,就是一个立体的召会,在其中事奉的弟兄姊妹都知道自己应有的地位,以及彼此的关联。
好比一个家庭有五兄弟,谁是大哥,谁是二哥,都不必安排,自然知道。一个懂事的小弟弟,会听父母的话,也会听大哥、二哥、三哥、四哥的话。作大哥的知道自己是大哥,有一定的责任和样子;同时,他一发命令,二弟、三弟、四弟、五弟都顺服,都懂得那个等次。在一个健康、正常的家庭里,不仅父亲是权柄,母亲也是权柄;再者,大哥是二哥的权柄,二哥是三哥的权柄,三哥是四哥的权柄,四哥是五弟的权柄,整个家都是有次有序的。反之,若是二弟、三弟、四弟、五弟都说,他们只听父母的话,却不听哥哥们的话,这个家就会一团糟。
在此,容我说一点个人的见证。我的大哥很早离世,二哥受教育不多,身上又有残疾。二哥底下有三个弟弟,受教育的程度都比二哥高。虽然如此,家人聚在一起的时候,弟弟们总是将大位让给二哥坐,因为他总归是哥哥。有时,二哥提议某件事,但三个弟弟们另有不同看法,就会恭敬的告诉二哥。二哥也不坚持自己的看法,反而会赞同弟弟们的说法,并且吩咐弟弟们去作。整个家庭就满了恭敬、和谐的气氛。
 
在圣灵的主权之下,守住自己的等次与地位
我们在召会中,必须认识生命,认识权柄,并且守住生命的等次。譬如,有五位弟兄出外传福音,他们平常就一同配搭。在他们五个人中,是否还得用票选,看谁得票最多,谁就是队长或领头?若是这样,圣灵在他们中间的运行就了了。反之,他们都该活在生命里,让圣灵掌权。每一个在圣灵权柄之下,守住生命等次的人,都知道自己该站什么地位,该作什么。一个家庭有五兄弟,他们的排行全是由生命决定的,乃是天经地义的,因此无须骄傲,也无须谦卑。同样,我们如果真实地活在圣灵里,拒绝自己,立刻就知道自己在身体里的等次。
在召会的配搭中,我们要认识自己的等次和地位,必须经过十字架的破碎与对付。这样,圣灵在我们里面,会让我们清楚神在身体里的安排是什么,我们也会知道自己在那些肢体之下。如果我们学过这功课,经过神的破碎,就会清楚看见,在一同配搭的弟兄们中间,这一位相当认识主,那一位非常有服事的灵,另一位很有属灵的眼光和鉴别力,个个都是在我们前面的弟兄。另一面,我们也会清楚看见自己在身体里的等次和地位,所以我们不敢争,甚至连争的思想都没有。即使前面弟兄们的断案或行动有了错误,我们也会恭敬的提出交通,却丝毫没有想要超越前面弟兄的念头。
在徒十五章,使徒们和众长老聚在一起,要解决割礼的问题。七节说,“辩论已经多了。”这指明在那次为着真理的会议中,人人都有说话的自由,而且当有一人说话时,众人都静默的听着(徒十五12~13)。在7~11,彼得站起来根据他的经历说一些话。接着在十二节,保罗和巴拿巴也根据他们的经历说话,但没有定案。十三节说,“他们住了声,雅各就说,诸位,弟兄们,请听我说。”在那次的会议中,最后下决定的不是彼得,而是雅各。换句话说,是雅各在主持会议。这证明当时雅各高过彼得。
这也给我们看见,天主教宣称,彼得是基督的代表,是召会的元首,乃是错误的。虽然在四福音和使徒行传里,彼得的名字总是首先被提到,然而在加二9却将彼得列为第二。这节说,“那被视为柱石的雅各、矶法、约翰。”在这里彼得成了第二,雅各成了第一;这显示彼得并非总是第一。彼得之所以成为第二,是因为他失去了在五旬节那天所有的胆量。在徒二章,彼得不顾自己的性命,在受威胁的处境中站起来领头宣扬福音(徒二14~41)。然而,在加拉太二章,彼得在安提阿原本和外邦信徒一同吃饭,但是当几个犹太信徒来到那里时,他就害怕,开始退去,隔离自己,离开外邦信徒(加二12)。这破坏了神要犹太信徒与外邦信徒是一的福音真理(14林前十二13加三27~28弗二15西三11)。因着彼得软弱,没有坚守真理,所以他失去了领头职分。
雅各在徒十五章下结论说,“所以我判断,不可难为那转向神的外邦人。只要写信,叫他们禁戒偶像的污秽和淫乱,并勒死的牲畜和血。”(徒十五19~20)这里作结论的是雅各,然而到了二十八节却说,“圣灵和我们,认为…。”这指明使徒们与圣灵是一,他们的行动就是那灵的行动;他们的行事为人和工作,完全是出于圣灵。
这给我们看见使徒和长老们中间,没有民主,也没有独裁。众人都服在圣灵的主权之下,在圣灵里敞开自己,把所遇到的、所感觉的、所观察的交通出来。到末了,作权柄的雅各听过这些话之后,就站起来说众人应当怎样行。而雅各所说的,乃是使徒们与圣灵是一,同圣灵所作的决定。所以在召会中,只有生命的等次和圣灵的权柄。当我们在召会中,和圣徒们一同配搭事奉时,必须活在圣灵里,认识自己在身体里的等次,并照着这等次说话并服事。
正常的光景,乃是弟兄们来在一起,都在灵里彼此敞开交通。不抢作头,也不退后;不装作谦卑,也没有一点越过主的成分。大家都是恐惧战兢的活在主面前,将里头的感觉交通出来,而产生出乎主,出于圣灵的准确感觉。召会实在是一个家庭,众人来在一起事奉,谁是第一,谁是第二,自然有灵里的印证,大家里头是知道的。弟兄姊妹来在一起,很自然的就排起队来,不必说你第一、我第二、他第三;圣灵自然会说话。所以弟兄们来在一起,一定要学习敞开发表感觉,不坚持自己的意见和看法。这样的彼此顺服,乃是顺服圣灵在身体里的说话,也就是顺服身体的权柄。
 
召会的事奉乃是身体的事奉
我们在召会中配搭事奉,最怕人带着肉体、己和单独来服事。这样的人往往没有看见自己在身体里的等次,也不认识身体的权柄。他不是轻看自己的一分而退缩,就是高看自己而抢在别人前头。然而,我们必须看见,我们在召会中的事奉完全是身体的事奉。一离开身体,我们就谈不上事奉,即使有事奉,也是不正常的。正如一只割下来的手还在那里活动,岂不叫人感到可怕。再者,若是召会里的圣徒全都一样,是平面的,个个都是“耳朵”,或个个都是“口”,那是何等的丑陋,根本无法显出圣灵在召会中的权柄与能力。
召会是基督的身体,每一个肢体的地位和权柄乃是以生命来维持的(林前十二13~18)。若是我们因着爱主,敬畏主,拒绝我们的肉体、自己和单独,而活在生命里,随从灵事奉,结果就不必安排、组织,大家都会知道自己的等次和权柄在那里。但愿我们都接受十字架的破碎,认识自己在身体里的等次。如果众人都学过这样的功课,在生命里服在圣灵的主权之下,守住自己的等次来配搭事奉,召会的光景就会是立体的。不论是三十人,或是三百人来在一起,都有等次。甚至服事任何一件事,都有等次。扫地、擦桌子有等次,众人爱筵、作饭、端盘子有等次,讲信息、传福音、照顾喂养人都有等次。那将是何等美丽的光景,这对世人也会是一个强而有力地见证。
讲于一九五四年七月二十九日
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