读经:启示录一章十一至十三节,二十节,七章九至十七节,十二章一至二节,五至六节,九至十一节,十四章一至五节,十四至十六节,十五章二至四节,十九章七至十节,十四至二十节,十七章十四节,二十一章十一节,十八至十九节,四章三节上,十四章八节,十七章一至五节,十八章二节上,四节,十九章一至六节。
照耀的金灯台
启示录这卷书启示召会作耶稣见证的八方面。第一方面在一至三章,是七个金灯台。灯台本身有三个主要的意义。第一,灯台在黑夜里照耀。第二,灯台是金的。在预表上,金表征神圣的性情。在作耶稣见证之召会里的一切,必须在神圣的性情里。第三,金灯台的照耀是要使人看见人子基督行走在金灯台中间。若有任何人说,“你说了那么多耶稣的事,但祂究竟在哪里?”我们可以放胆的将他们指向召会。我们可以回答说,“到召会里来看耶稣。”今天耶稣是在众地方召会里行走、行事、行动、生活、作工并拯救人。现今的世代乃是“黑夜”,在人类社会的每个角落里和每条道路上,除了黑暗,没有别的。然而,每个地方召会都是照耀的灯台,照亮人,使人们看见基督。当人在众召会中看见基督时,就能领悟众召会不是低俗的、平凡的、属地的、罪恶的或混杂的。反之,众召会里面的每一样事物都是金的、神圣的。这是启示录向我们启示关于众召会作耶稣之见证的头一方面。
所有的金灯台彼此都完全一样。许多基督徒接受错误的观念,想要与别的基督徒不同。十四年前我刚来到美国时,遇见一些亲爱的基督徒,他们觉得困扰,因为众地方召会都是一样的。他们告诉我,他们喜欢不同。这是不对的。我们可以将金灯台性质上的同一与我们物质身体的相同作为比较。因为每个人都受造有相同的器官,因此若有人说他要有不同数目的器官,好与别人不同,就是愚昧的。那些宣称每个地方召会应该独特的人,是将他们的观念建立在启示录二至三章中七个召会中间的不同上。我年轻时,也受这观念影响,并教导同样的事。然而,有一天光开始照亮我,我看见启示录二至三章里众地方召会一切的不同都是消极的,不是积极的。以弗所失去她起初的爱(二4),别迦摩属世(13),推雅推喇属鬼魔(20,24),老底嘉不冷不热(三15);这些都是消极的事。然而,众地方召会在积极一面是完全一样的,因为都是金的。我们若把这七个灯台摆在眼前,将无法分辨它们。七个灯台都一样。
然而,在美国有些人大胆宣称,他们绝对不要像别的召会。不过,这些声音许多都逐渐消失了,他们所倡导的奇特观念也失败了。我们并不是说,我们都必须跟随某一个召会;而是我们都必须有“相同数目的器官”,就是相同的性质和外表。众地方召会在积极一面必须完全一样,不过是在消极一面不同。一个召会若开始拜偶像,我们必须拒绝跟从那召会。在诸如这样的事上,我们必须“不同”。然而,若说众地方召会在积极的事上不该相同,乃是错误的。我们不该想要把自己弄得特别或不同;这是骄傲。新耶路撒冷的四边都是用相同的材料─碧玉─建造的(二一12~14,18)。并不是一面用碧玉建造,而另一面用不同的材料建造。因为就宇宙一面说,我们乃是一个召会,所以全地的众地方召会,不是在实行的每件事上,乃是在性质和外表上,应该完全一样。就地方一面说,我们是众召会;就宇宙一面说,我们是召会。这就是耶稣的见证。
所有的金灯台彼此都完全一样。许多基督徒接受错误的观念,想要与别的基督徒不同。十四年前我刚来到美国时,遇见一些亲爱的基督徒,他们觉得困扰,因为众地方召会都是一样的。他们告诉我,他们喜欢不同。这是不对的。我们可以将金灯台性质上的同一与我们物质身体的相同作为比较。因为每个人都受造有相同的器官,因此若有人说他要有不同数目的器官,好与别人不同,就是愚昧的。那些宣称每个地方召会应该独特的人,是将他们的观念建立在启示录二至三章中七个召会中间的不同上。我年轻时,也受这观念影响,并教导同样的事。然而,有一天光开始照亮我,我看见启示录二至三章里众地方召会一切的不同都是消极的,不是积极的。以弗所失去她起初的爱(二4),别迦摩属世(13),推雅推喇属鬼魔(20,24),老底嘉不冷不热(三15);这些都是消极的事。然而,众地方召会在积极一面是完全一样的,因为都是金的。我们若把这七个灯台摆在眼前,将无法分辨它们。七个灯台都一样。
然而,在美国有些人大胆宣称,他们绝对不要像别的召会。不过,这些声音许多都逐渐消失了,他们所倡导的奇特观念也失败了。我们并不是说,我们都必须跟随某一个召会;而是我们都必须有“相同数目的器官”,就是相同的性质和外表。众地方召会在积极一面必须完全一样,不过是在消极一面不同。一个召会若开始拜偶像,我们必须拒绝跟从那召会。在诸如这样的事上,我们必须“不同”。然而,若说众地方召会在积极的事上不该相同,乃是错误的。我们不该想要把自己弄得特别或不同;这是骄傲。新耶路撒冷的四边都是用相同的材料─碧玉─建造的(二一12~14,18)。并不是一面用碧玉建造,而另一面用不同的材料建造。因为就宇宙一面说,我们乃是一个召会,所以全地的众地方召会,不是在实行的每件事上,乃是在性质和外表上,应该完全一样。就地方一面说,我们是众召会;就宇宙一面说,我们是召会。这就是耶稣的见证。
蒙赎圣徒的大批群众
在七章九至十七节,我们看见耶稣的见证,是历代“从各邦国、各支派、各民族、各方言”而来,蒙赎的大批群众。十四节说,“这些人是从大患难中出来的。”这大患难乃是指神的赎民历代所经历的灾难、苦楚、逼迫和患难等。因为世界总是使召会受苦(约十六33),所以无论召会在那里,那里总有一些逼迫。这大批群众是从患难里得胜的出来,因他们都手拿棕树枝,这指明他们胜过患难。启示录七章十五节说,“坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”至终,在永世里,神要以祂自己作他们的帐幕覆庇他们(二一3,参约一14)。这是神所救赎之人的定命。这是何等美好!不仅如此,羔羊也必牧养他们,领他们到生命水的泉,直到永远(启七17)。
九至十七节不是描绘一班特别的信徒。反之,这段经文乃是一般性的记载,说到神全体的赎民,以及他们在永世里的情形。在永世里,他们的情形将是享受神的覆庇和基督的牧养。这是我们的定命。这段主的话启示,当基督在人类身上执行神的审判时,祂要照顾神的赎民。所有神的赎民至终要被提到神的宝座前,站在那里享受神的覆庇和羔羊的牧养。
九至十七节不是描绘一班特别的信徒。反之,这段经文乃是一般性的记载,说到神全体的赎民,以及他们在永世里的情形。在永世里,他们的情形将是享受神的覆庇和基督的牧养。这是我们的定命。这段主的话启示,当基督在人类身上执行神的审判时,祂要照顾神的赎民。所有神的赎民至终要被提到神的宝座前,站在那里享受神的覆庇和羔羊的牧养。
宇宙、属天、光明的妇人
接着,十二章启示耶稣之见证的第三方面。这里的表号不是灯台,乃是一个奇妙、宇宙、属天的妇人(1~2,5~6)。灯台是在黑夜里,但妇人却满了光。在她没有昼夜之分,因为她身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。这妇人不需要像灯台一样在黑暗里照耀,因为她一直、完全在光中。我们来到灯台跟前,就在光的照耀下;我们来到妇人跟前,乃是在日头、月亮和众星之下。
日头、月亮和众星,都是属天的(创一16~17)。因此,妇人指明召会作耶稣见证的属天性情、地位和性质。在她没有属地的事物,像赌场、百货公司、电视、球赛、会堂、教堂或礼拜堂。一切与这妇人有关的,都是属天的。有些基督徒的聚会可比作地下深处的黑牢,没有窗口让光进来,并且满了尘土。他们聚在一起时,谈论时尚、百货公司和属世的场所。然而,地方召会是在天上。那里没有属地,只有日头、月亮和众星。属地的尘土在我们的脚下。
今天基督徒有时会说到与撒但争战。然而,只要一个人是在世界的黑暗“囚牢”里,他就绝不能与魔鬼争战,只适合作撒但的食物。神咒诅撒但这蛇时,判定他必吃尘土(三14)。只要我们是属地的,就只适于作撒但的食物。然而,在日头、月亮、或众星上没有蛇。在属灵的争战中,召会的地位不是在地上,乃是在诸天界里(弗二6,六12)。当召会在诸天界里,撒但就在她的脚下。至终,撒但要被这奇妙的属天妇人所生的男孩子摔下并击败(启十二10~11)。在属地的基督徒聚会里,人适合作撒但的食物;但在正确的召会生活里─妇人的主要部分里─撒但已经被击败。在众地方召会里击败撒但最好的路,就是将属天的事物供应圣徒,使召会留在属天的情形里;然后会有胜利,撒但也会被摔下来。
按照我们的观察,姊妹们最大的弱点就是闲谈。许多年轻姊妹喜欢谈她们的婆婆;许多年长的姊妹喜欢谈她们的女儿和媳妇,谈谁订婚,谁结婚,或者谁怀孕,孩子什么时候出生,孩子是男是女。这样的闲谈是出于属世之地,不是出于众地方召会。闲谈使召会黑暗且模糊不清。每当闲谈的长舌被“割去”,召会就在天上。有许多时候,圣徒的爱是属肉体的爱,而不是在灵里透明如水晶的爱。这样丑陋、属肉体的爱使许多基督徒的聚会黑暗。在主眼中,这也许比仇恨和争吵更糟。这是“乌龟”和“蛇”的爱,该被埋葬并焚烧。同样的,人越以天然的方式谦卑,就越陷入黑暗里。再者,在主眼中,属魂的谦卑可能比骄傲更糟。一位姊妹也许会说,“我不敢说话,我只是一个小姊妹,我能说什么?我算不得什么。”但这只是属魂的谦卑。因为召会是属天的、透明如水晶,所以我们都该有属天的坦率,不找借口或掩饰;在主里并在身体里,我们是什么就是什么。掩饰自己就是装作我们所不是的。属天的妇人不掩饰。召会如水晶般透明、坦荡,没有装假、借口、掩饰或遮盖。在她身上一切都是坦然的。
好听的话常是一种掩饰。许多时候,一些亲爱的圣徒对我说好听的话,我的灵立刻告诉我:“这是虚假,这些好听的话是欺骗。”我们不该用这样的方式过召会生活。没有什么像召会那么暴露人。召会生活是最强的X光。有人也许会来向我们说好听的话,但我们若在灵里,我们里面的“X光”会看出他们心思的活动,看见那些话是欺骗。有几次我告诉某人:“请不要来欺骗我。我听见你的话,但我的灵看见你心里的所是。”召会若是属天的,一切就都是坦然的。这位美妙、光明的妇人没有遮掩、阴影或黑暗。一切都是光明、公开的。这样的召会是得胜的召会。就这一面说,召会无须争战抵挡撒但;撒但已经被击败、已经被摔下来,基督的国已经被带进来。这妇人是属天、光明、坦荡、完全透明如水晶。男孩子乃是从这样美妙的召会产生出来的(5上)。这妇人是召会作耶稣之见证的第三方面。
日头、月亮和众星,都是属天的(创一16~17)。因此,妇人指明召会作耶稣见证的属天性情、地位和性质。在她没有属地的事物,像赌场、百货公司、电视、球赛、会堂、教堂或礼拜堂。一切与这妇人有关的,都是属天的。有些基督徒的聚会可比作地下深处的黑牢,没有窗口让光进来,并且满了尘土。他们聚在一起时,谈论时尚、百货公司和属世的场所。然而,地方召会是在天上。那里没有属地,只有日头、月亮和众星。属地的尘土在我们的脚下。
今天基督徒有时会说到与撒但争战。然而,只要一个人是在世界的黑暗“囚牢”里,他就绝不能与魔鬼争战,只适合作撒但的食物。神咒诅撒但这蛇时,判定他必吃尘土(三14)。只要我们是属地的,就只适于作撒但的食物。然而,在日头、月亮、或众星上没有蛇。在属灵的争战中,召会的地位不是在地上,乃是在诸天界里(弗二6,六12)。当召会在诸天界里,撒但就在她的脚下。至终,撒但要被这奇妙的属天妇人所生的男孩子摔下并击败(启十二10~11)。在属地的基督徒聚会里,人适合作撒但的食物;但在正确的召会生活里─妇人的主要部分里─撒但已经被击败。在众地方召会里击败撒但最好的路,就是将属天的事物供应圣徒,使召会留在属天的情形里;然后会有胜利,撒但也会被摔下来。
按照我们的观察,姊妹们最大的弱点就是闲谈。许多年轻姊妹喜欢谈她们的婆婆;许多年长的姊妹喜欢谈她们的女儿和媳妇,谈谁订婚,谁结婚,或者谁怀孕,孩子什么时候出生,孩子是男是女。这样的闲谈是出于属世之地,不是出于众地方召会。闲谈使召会黑暗且模糊不清。每当闲谈的长舌被“割去”,召会就在天上。有许多时候,圣徒的爱是属肉体的爱,而不是在灵里透明如水晶的爱。这样丑陋、属肉体的爱使许多基督徒的聚会黑暗。在主眼中,这也许比仇恨和争吵更糟。这是“乌龟”和“蛇”的爱,该被埋葬并焚烧。同样的,人越以天然的方式谦卑,就越陷入黑暗里。再者,在主眼中,属魂的谦卑可能比骄傲更糟。一位姊妹也许会说,“我不敢说话,我只是一个小姊妹,我能说什么?我算不得什么。”但这只是属魂的谦卑。因为召会是属天的、透明如水晶,所以我们都该有属天的坦率,不找借口或掩饰;在主里并在身体里,我们是什么就是什么。掩饰自己就是装作我们所不是的。属天的妇人不掩饰。召会如水晶般透明、坦荡,没有装假、借口、掩饰或遮盖。在她身上一切都是坦然的。
好听的话常是一种掩饰。许多时候,一些亲爱的圣徒对我说好听的话,我的灵立刻告诉我:“这是虚假,这些好听的话是欺骗。”我们不该用这样的方式过召会生活。没有什么像召会那么暴露人。召会生活是最强的X光。有人也许会来向我们说好听的话,但我们若在灵里,我们里面的“X光”会看出他们心思的活动,看见那些话是欺骗。有几次我告诉某人:“请不要来欺骗我。我听见你的话,但我的灵看见你心里的所是。”召会若是属天的,一切就都是坦然的。这位美妙、光明的妇人没有遮掩、阴影或黑暗。一切都是光明、公开的。这样的召会是得胜的召会。就这一面说,召会无须争战抵挡撒但;撒但已经被击败、已经被摔下来,基督的国已经被带进来。这妇人是属天、光明、坦荡、完全透明如水晶。男孩子乃是从这样美妙的召会产生出来的(5上)。这妇人是召会作耶稣之见证的第三方面。
男孩子
男孩子是神子民中较刚强的部分。在神子民当中,甚至在今日主恢复的神子民当中,有较刚强的部分。妇人要被留在地上经过大灾难;但较刚强的部分,就是男孩子,要在大灾难前被提到神的宝座那里(5下~6)。男孩子要在大灾难之前被提,因为神需要男孩子在天上与撒但争战,并把他摔到地上(9)。虽然神有许多与撒但争战的天使,但对仇敌最后的胜利,不是因着天使而赢得的,乃是因着男孩子。神需要男孩子。神要使用撒但所败坏的人击败撒但,借此羞辱他。神可以说,“撒但,你败坏我所造的人,但我从这受了败坏的人产生出男孩子来击败你─不仅在地上击败你,也在天上击败你。”男孩子要争战直到宝座那里,将撒但从诸天上摔到地上。虽然耶稣在十字架上已将撒但击败,但仍然需要召会执行祂在仇敌身上的得胜。因着身体上许多肢体在这事上失败了,所以只有身体较刚强的部分,就是男孩子,要来执行基督对撒但的得胜。男孩子要被提到诸天之上,以完成这工作。
被提主要不是为着我们自己的福分。我们不该只是说,“被提到诸天之上有多好啊!”我们必须领悟,神需要我们被提;我们必须被提到天上,争战抵挡仇敌。若有人听见这事就说,“我不想到天上去卷入一场战争,”这表示他不够资格在灾前被提。任何人若不到天上对付撒但并将他摔下来,撒但就要下到地上对付他并征服他。我们必须是男孩子。我切慕成为男孩子的一部分。我不满意于仅仅作妇人的一部分。我要被包括在那较刚强的部分里。这也是耶稣之见证的一方面。
被提主要不是为着我们自己的福分。我们不该只是说,“被提到诸天之上有多好啊!”我们必须领悟,神需要我们被提;我们必须被提到天上,争战抵挡仇敌。若有人听见这事就说,“我不想到天上去卷入一场战争,”这表示他不够资格在灾前被提。任何人若不到天上对付撒但并将他摔下来,撒但就要下到地上对付他并征服他。我们必须是男孩子。我切慕成为男孩子的一部分。我不满意于仅仅作妇人的一部分。我要被包括在那较刚强的部分里。这也是耶稣之见证的一方面。
生长初熟果子和庄稼的农场
召会作耶稣之见证的第四方面,是召会作神的农场,生长神圣的庄稼。这庄稼首先是十四万四千少数初熟的果子,然后是大体的庄稼(十四1~5,14~16)。这告诉我们,在召会生活里,我们都需要长大。四节给我们看见长大的路。这节说到初熟的果子:“这些人未曾与妇女在一起受到玷污,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随祂。”我们要长大,就需要远离任何一种玷污。巴比伦王宫提供但以理和他三个朋友最好的食物,然而但以理立定心意,不因吃祭偶像之物而玷污自己。这样,这些青年人就保守自己不受玷污(但一5~6,8)。今天在地上到处都有污秽。青年人必须特别小心不受玷污,并且无论耶稣往那里去,他们都必须跟随。青年人若跟随基督,就不会去赌场,因为耶稣从来不去那里。青年人若跟随耶稣,将自己分别归主,就会天天长大,也会成为召会生活所产生的初熟果子。
我还在基督教里时,没有观察到在那里有多少长大。人可以多年坐在基督徒的聚会里,却仍旧是老样子。这是因为基督教不是农场,乃是“冰山”,什么都无法生长。主日早上崇拜的时间,主要是让人坐在椅子上放松自己。我说这话不是要诬衊任何人;我只是在讲说事实。我们若对召会生活认真,我们会周周长大。最近某位弟兄拜访了圣徒们的家之后,被主夺取。他那个时候还留着长胡子,但我们没有对他说什么。然而,在召会生活里一段短时间之后,他得着一些变化,就把他的胡子剃了。另一位年轻弟兄带着他的妻子在我们中间不断地享受主,但一年多后,他却留了胡子。在召会里我们没有任何规条。我们唯一的“规条”,就是我们不该用规条管制任何人。因这缘故,我们阻止自己,不就着他的胡子跟他说什么。虽然如此,最近我看见他把胡子剃了。他的妻子说,“我有了一个‘新’丈夫。”我告诉他:“你的确变了一个人。”后来他见证,他保留胡子,是因为他认为对付胡子太宗教了。然而,他里面的膏油涂抹搅扰他,要求他剃掉胡子。我们能述说许多这样的故事。在地方召会里庄稼正在长大。
我们若来到召会的聚会并跟随聚会的流,说,“哦,主,阿们,阿利路亚!”我们就能有把握自己在长大,不会还是老样子。感谢主,我们特别看见青年人在召会生活中长大。说我们是召会还不够;我们是怎样的召会?我们若没有看见青年人在召会中长大,这指明我们所在地的召会不是肥沃的土坏。召会必须是肥沃的,我们众人都必须在生命里长大。
我还在基督教里时,没有观察到在那里有多少长大。人可以多年坐在基督徒的聚会里,却仍旧是老样子。这是因为基督教不是农场,乃是“冰山”,什么都无法生长。主日早上崇拜的时间,主要是让人坐在椅子上放松自己。我说这话不是要诬衊任何人;我只是在讲说事实。我们若对召会生活认真,我们会周周长大。最近某位弟兄拜访了圣徒们的家之后,被主夺取。他那个时候还留着长胡子,但我们没有对他说什么。然而,在召会生活里一段短时间之后,他得着一些变化,就把他的胡子剃了。另一位年轻弟兄带着他的妻子在我们中间不断地享受主,但一年多后,他却留了胡子。在召会里我们没有任何规条。我们唯一的“规条”,就是我们不该用规条管制任何人。因这缘故,我们阻止自己,不就着他的胡子跟他说什么。虽然如此,最近我看见他把胡子剃了。他的妻子说,“我有了一个‘新’丈夫。”我告诉他:“你的确变了一个人。”后来他见证,他保留胡子,是因为他认为对付胡子太宗教了。然而,他里面的膏油涂抹搅扰他,要求他剃掉胡子。我们能述说许多这样的故事。在地方召会里庄稼正在长大。
我们若来到召会的聚会并跟随聚会的流,说,“哦,主,阿们,阿利路亚!”我们就能有把握自己在长大,不会还是老样子。感谢主,我们特别看见青年人在召会生活中长大。说我们是召会还不够;我们是怎样的召会?我们若没有看见青年人在召会中长大,这指明我们所在地的召会不是肥沃的土坏。召会必须是肥沃的,我们众人都必须在生命里长大。
玻璃海上的得胜者
玻璃海指明受浸的原则
启示录十五章二至四节启示耶稣之见证的第五方面,就是得胜者在神天上的殿前,站在掺杂着火的玻璃海上。有许多圣徒在这海上唱着摩西的歌和羔羊的歌。这是一幅图画,表征关于耶稣之见证进一步属灵的事。召会作为耶稣的见证,是由一班借水得救的圣徒所组成,就如挪亚借着漫过全地的水得救,脱离邪恶的世代(创六11~14上),又如以色列人借红海的水得救,不仅脱离神的审判,也脱离法老邪恶的权势(出十四22,29)。诗歌三百三十五首的最后一节说,“我已越过死亡红海,世界已丢在背后。”(英文直译)挪亚的洪水和以色列人的红海,二者都是一种浸(彼前三20~21,林前十1~2)。今天我们这些新约的信徒也都受了浸。受浸的真正意义乃是埋葬(罗六4)。一个人也许是百万富翁,拥有银行、企业、和许多亲友。要这样一个人断绝一切羁绊当然很难,但在他埋葬那天,他终归会从世界出来。没有什么像受浸这么彻底的把我们从属世的羁绊中分别出来。任何对主认真的人都必须看见,借着经过水,他已经从世界里出来了。红海的水绝不允许我们再回埃及。
不仅如此,在帐幕前面有洗濯盆(出三十17~21)。洗濯盆不是洗去罪;洗去罪的乃是祭坛。然而,即使经过祭坛,人若没有经过洗濯盆洗去属世的污秽,他仍不能来到主面前。这也是表征受浸。以色列人进入美地以后,就建造殿。在殿前面有铜海和十个铜盆(王上七23~40上),这是受浸最完满的预表。新约里所发生的头一件事,就是受浸。施浸者约翰呼召人要悔改,并给那些到他那里来的人施浸(可一4,太三5~6)。这乃是将人了结,将他们埋葬,并将他们带出世界。所有的信徒都必须经过真实地受浸。原则上,神宝座前的玻璃海表征受浸的施行。至终在启示录十五章,一些得救的人站在“浸水”边喜乐的歌唱,如同以色列人在红海边唱摩西的歌。
不仅如此,在帐幕前面有洗濯盆(出三十17~21)。洗濯盆不是洗去罪;洗去罪的乃是祭坛。然而,即使经过祭坛,人若没有经过洗濯盆洗去属世的污秽,他仍不能来到主面前。这也是表征受浸。以色列人进入美地以后,就建造殿。在殿前面有铜海和十个铜盆(王上七23~40上),这是受浸最完满的预表。新约里所发生的头一件事,就是受浸。施浸者约翰呼召人要悔改,并给那些到他那里来的人施浸(可一4,太三5~6)。这乃是将人了结,将他们埋葬,并将他们带出世界。所有的信徒都必须经过真实地受浸。原则上,神宝座前的玻璃海表征受浸的施行。至终在启示录十五章,一些得救的人站在“浸水”边喜乐的歌唱,如同以色列人在红海边唱摩西的歌。
玻璃海掺杂着火,引到火湖
启示录十五章二节告诉我们,玻璃海掺杂着火。这海不是水的海,乃是火的海。神先是用水审判祂堕落的造物;但洪水以后,神告诉挪亚,祂不再用水审判地(创九15)。相反的,从那时起,神的审判总是用火(十九24,启十四10,十八8,十九20,二十9~10,二一8)。因此,玻璃海掺杂着火,表征神的两种审判─借水和借火的审判。这玻璃海至终成为火湖。在帐幕前面有洗濯盆,在圣殿前面有铜海和十个铜盆,而在天上的殿前面有玻璃海。至终,在新耶路撒冷外面将有火湖,我们受浸时所埋葬的一切都要到那里去。这是我们在召会中的经历。我们必须将地的一切尘土放到“海”里,埋在那里。
在召会生活中经历玻璃海
以色列人在红海里受浸,但因着他们在旷野里变得老旧并属肉体,所以他们需要在约但河里再次受浸。同样的,我们也许已经在十年前受浸,但今天我们可能满了尘土和老旧的事物。在召会生活里,我们不要容让这些事物。在召会里有一个玻璃海,我们能跳进去被洗净。今天浸池就是消极事物到火湖里去的入口。我们需要让污秽、世界、和一切消极的事物经过这入口到火湖里去。我们若穿着百货公司买来的新潮时装,就需要经历进入浸池得着洗净,并让这些时装到火湖去。这样,我们在经历中就在新耶路撒冷里。我们不可藐视浸池;这是把我们属地污秽送往火湖的最佳场所。我们也能将浸池比作邮局。我们若觉得自己仍有一些属地的污秽,就该到浸池里,将它“邮寄”到火湖。我们需要借着通往火湖的入口而得洁净。我们不可把污秽留在自己身上,我们必须在召会里得着洁净。
我不在意道理;我在意真实地经历。我见过许多人受了浸,从水里出来时满了喜乐,如同那些将要在玻璃海上欢乐的人一样。我们一切的污秽都进到浸池里,这是何等喜乐的事!我不是在传讲一套重浸的教训。我不在意形式的教训。反之,原则上,我愿意看见许多圣徒在玻璃海上。但愿我们能看见一些人宣告,那曾经霸占这些人多年,从百货公司买来的新潮时装,现今都没有了。这远远胜过纯粹的道理。这是在启示录十五章里得胜者的原则。原则上,我们今天也能站在玻璃海上喜乐并歌唱。然而,那些还没有“跳进海里”的,无法欢乐。只有当我们从那海中出来时,才能有这样的喜乐。这是在启示录里,召会作耶稣之见证的第五方面。启示录这卷书确实美妙,今天它向我们是开启的,透亮如水晶。
我不在意道理;我在意真实地经历。我见过许多人受了浸,从水里出来时满了喜乐,如同那些将要在玻璃海上欢乐的人一样。我们一切的污秽都进到浸池里,这是何等喜乐的事!我不是在传讲一套重浸的教训。我不在意形式的教训。反之,原则上,我愿意看见许多圣徒在玻璃海上。但愿我们能看见一些人宣告,那曾经霸占这些人多年,从百货公司买来的新潮时装,现今都没有了。这远远胜过纯粹的道理。这是在启示录十五章里得胜者的原则。原则上,我们今天也能站在玻璃海上喜乐并歌唱。然而,那些还没有“跳进海里”的,无法欢乐。只有当我们从那海中出来时,才能有这样的喜乐。这是在启示录里,召会作耶稣之见证的第五方面。启示录这卷书确实美妙,今天它向我们是开启的,透亮如水晶。
穿着明亮洁净细麻衣的新妇
第六方面是在十九章,我们看见新妇穿着明亮洁净的细麻衣,预备好为着婚娶(7~8)。帐幕的外院子也盖着细麻布(出二六1)。细麻表征在圣徒的义里所彰显出来的基督。今天召会作为耶稣的见证,必须穿着细麻衣,是公义、明亮、纯洁、洁净、透亮,没有掺杂、斑点、或任何这类的病(弗五26~27)。
新妇将是千年国里的召会。不是所有的基督徒都将成为这新妇的一部分。反之,只有那些真实在召会里彰显基督作为细麻衣的人,才会在那里。我们不该说,只要我们在地方召会,我们就会在新妇里。我们必须是地方召会,但我们也必须彰显基督作我们的细麻衣。然后,在基督婚娶的日子,我们才会预备好,够资格成为新妇。千年国将是婚娶之日,因为在主,一日如千年(彼后三8)。一位女子在婚娶那日是新妇,但次日她就成为妻子。在那一千年里所有得胜的圣徒将是新妇,要享受婚筵。然而,那些没有彰显基督作细麻衣的人没有预备好,他们无分于婚筵。不要问:“他们岂不是得救了吗?”是的,他们得救了,但因着他们无分于彰显基督,他们也就无分于那婚娶之日。
新妇将是千年国里的召会。不是所有的基督徒都将成为这新妇的一部分。反之,只有那些真实在召会里彰显基督作为细麻衣的人,才会在那里。我们不该说,只要我们在地方召会,我们就会在新妇里。我们必须是地方召会,但我们也必须彰显基督作我们的细麻衣。然后,在基督婚娶的日子,我们才会预备好,够资格成为新妇。千年国将是婚娶之日,因为在主,一日如千年(彼后三8)。一位女子在婚娶那日是新妇,但次日她就成为妻子。在那一千年里所有得胜的圣徒将是新妇,要享受婚筵。然而,那些没有彰显基督作细麻衣的人没有预备好,他们无分于婚筵。不要问:“他们岂不是得救了吗?”是的,他们得救了,但因着他们无分于彰显基督,他们也就无分于那婚娶之日。
与敌基督争战的得胜军队
耶稣之见证的第七方面是与敌基督争战的得胜军队。召会较刚强的部分,就是在天上与撒但争战的男孩子,也将成为同着基督在地上与撒但争战之军队的一部分(启十九14~19)。基督属天的军队将由所有的得胜者,就是蒙呼召、被拣选、并忠信的人所组成(十七14)。在所有被提的圣徒于基督的审判台前受审判之后(林后五10),得胜者要作基督属天的军队,同基督回到地上,与敌基督和他属地的军队争战。假基督将大胆到一个地步与真基督争战;真基督要与假基督交战。至终,在这场争战的末了,基督要击败敌基督(启十九20)。
有神显出来的样子,作为神对人定旨之完成的新耶路撒冷
耶稣之见证的第八方面是新耶路撒冷。新耶路撒冷的墙是用碧玉造的(二一11,18~19)。我们观看新妇时,就看见细麻衣作基督的彰显;我们观看圣城时,就看见碧玉。在宝座上的神显出来的样子好像碧玉(四3上)。因此,碧玉表征神宝贵并神圣的样子、样式、彰显和形像。新耶路撒冷有碧玉显出来的样子,表征新耶路撒冷是创世记一章二十六节的应验。人是按着神的形像造的,为要彰显神,这定旨将在新耶路撒冷得着成就。整个被赎的人类将要彰显神。神显出来的样子好像碧玉,新耶路撒冷也有同样显出来的样子。因着新耶路撒冷是神的彰显,所以新耶路撒冷将是祂终极、团体的见证。
我们在本篇信息已经看见召会作耶稣之见证的八方面。除此以外,启示录也给我们看见另一个女人,就是巴比伦,那满了可憎之物和淫乱的大淫妇(十七1~5,十八2上,4)。巴比伦表征宗教加上世界、现今的世代,连同现今世代的政治、外交和属世之事。召会可见于灯台、蒙赎的大批群众、照耀的妇人、生长的农场、玻璃海上的得胜者、穿上基督的新妇、得胜的军队、以及有神显出来之样子的新耶路撒冷。因此,召会与现今的世代相对。与召会相对的,有宗教─包括犹太教、天主教和更正教─以及世界连同世界的政治和属世的事。一边是召会,另一边是现今的世代。我们要在召会这边,就必须是金的、属天的;我们需要长大,也需要站在岸边歌唱并欢乐,因我们已得救脱离了对岸。我们原来在对岸,但我们已经受浸到达此岸;我们原在埃及,但我们已借红海受浸。如今我们唱着摩西的歌和羔羊的歌。在这边,我们彰显基督作我们的细麻衣,至终我们将成为新耶路撒冷。不仅如此,在这边我们反对宗教、政治和属世的事。我们是在那一边?阿利路亚,我们是在作耶稣之见证的召会这边!
这不是出自我们自己的思想,乃出自启示录这卷书。我们需要异象,看见这卷书中有什么。启示录已存在千百年了,但是人没有看见其中有的是什么。他们没有得着异象,但今天在召会里我们有“天窗”,就是向着天、让光进来的开口(创六16上)。已过我自己从未看见本篇信息里所说到的一些点。只有当我在说的时候,我才开始清楚这些点;并且我越说,就越有可说的。无疑的,我们的眼睛和耳朵是有福的。为着主现今、当前关于召会作耶稣之见证的启示,我们说,阿利路亚!现在我们众人都需要跟从这异象。
我们在本篇信息已经看见召会作耶稣之见证的八方面。除此以外,启示录也给我们看见另一个女人,就是巴比伦,那满了可憎之物和淫乱的大淫妇(十七1~5,十八2上,4)。巴比伦表征宗教加上世界、现今的世代,连同现今世代的政治、外交和属世之事。召会可见于灯台、蒙赎的大批群众、照耀的妇人、生长的农场、玻璃海上的得胜者、穿上基督的新妇、得胜的军队、以及有神显出来之样子的新耶路撒冷。因此,召会与现今的世代相对。与召会相对的,有宗教─包括犹太教、天主教和更正教─以及世界连同世界的政治和属世的事。一边是召会,另一边是现今的世代。我们要在召会这边,就必须是金的、属天的;我们需要长大,也需要站在岸边歌唱并欢乐,因我们已得救脱离了对岸。我们原来在对岸,但我们已经受浸到达此岸;我们原在埃及,但我们已借红海受浸。如今我们唱着摩西的歌和羔羊的歌。在这边,我们彰显基督作我们的细麻衣,至终我们将成为新耶路撒冷。不仅如此,在这边我们反对宗教、政治和属世的事。我们是在那一边?阿利路亚,我们是在作耶稣之见证的召会这边!
这不是出自我们自己的思想,乃出自启示录这卷书。我们需要异象,看见这卷书中有什么。启示录已存在千百年了,但是人没有看见其中有的是什么。他们没有得着异象,但今天在召会里我们有“天窗”,就是向着天、让光进来的开口(创六16上)。已过我自己从未看见本篇信息里所说到的一些点。只有当我在说的时候,我才开始清楚这些点;并且我越说,就越有可说的。无疑的,我们的眼睛和耳朵是有福的。为着主现今、当前关于召会作耶稣之见证的启示,我们说,阿利路亚!现在我们众人都需要跟从这异象。