读经：启二一1~21。

启示录是一卷象征的书，所以要明白这卷书，就必须找出这卷书所有象征的真实意义。这卷书也是圣经中所有种子的总收成。我们必须应用这些原则，来领会启示录二十一章里的新耶路撒冷。

第一，我们需要看见，这座城是立方的，长宽高都相等。在旧约里只有一样东西长宽高相等，那就是神居所最里面的部分─至圣所。在帐幕里，至圣所是十肘长、十肘宽、十肘高。在所罗门造的圣殿里，至圣所的长宽高都是二十肘（王上六20）。借此我们领会，整个新耶路撒冷乃是永远的至圣所。这就是这座城里没有殿的原因。整座城就是殿，长宽高都是一万二千斯泰底亚。这表示这座城是神人二性调和的一千倍。这座城完全是神与人的调和，这个调和就是神永远的至圣所。

神在天地间并不要任何别的居所；不必说地不够作神的居所，不能使神满足，就是天也不能使神满意。神的愿望是要得着一个居所，由祂自己和祂所拣选的人调和而成。换句话说，神要祂所拣选的人和祂自己调和在一起，成为祂的居所。这是真实地召会生活。召会既不是一个建筑物，也不是一个地方，乃是一班与神调和之神所拣选的人。我们越和神相调，就越成为神的居所。

我们要被变化，就需要没有帕子遮蔽的脸。“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”（林后三18）一切的帕子都拦阻我们被变化。许多时候，我们的帕子是我们的老观念。这些观念也许很好、很美妙，但却是老旧的。主每日都是新鲜的，祂一直在往前！我们如果还持守着老观念，我们脸上就被帕子遮蔽。这些东西在十年前，甚至在两年前，可能是好的；但主是一直在往前。

在旧约中，神吩咐祂的百姓受割礼，也吩咐他们守安息日。犹太人太习惯于这些事，无法将其抛弃。但有一天，那位将这些律法颂布给他们的神，以一种极其奥秘的方式来到他们跟前。祂取了婴孩的形状而来，生在伯利恒的马槽里。如果祂以荣耀的方式带着两营天使卫队来到，所有的犹太人都会接受祂。但因着祂以这种方式来临，他们就把祂错过了。

谁能相信这个小小的婴孩就是神？但赛九6这样告诉我们：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。”有一个婴孩生出来，祂的名要称为全能的神。犹太人尽他们的全力注意关于受割礼和守安息日的圣经节，却忽略了赛九6。如果他们注意过这节圣经，他们必定会一直留意这个婴孩的出生。反而从东方来的星象家也许清楚：这件事应验了赛九6的话。

主耶稣来到犹太人中间，祂完全不管安息日。祂告诉他们，祂是安息日的主。如果他们得着祂，就得着了安息日；如果他们没有得着祂，他们就错过了安息日（太十二8）。神对待人一直是进步的。利未记十一章清楚地告诉我们，什么东西可吃，什么东西不可吃。即使在五旬节以后，彼得仍然持守这种古老传统的教训，使神不得不给他一个异象，使他看见，凡神所洁净的，他不可看为凡俗而不洁的（徒十15）。彼得被老旧的宗教作法所遮蔽。

使徒保罗原是一个典型的犹太宗教徒。但主在他里面指示他，割礼不过是外面的形式。这对典型的犹太人来说，不是件容易的事。但他很大胆的说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”（加六15）我们有的人仍然坚守着一些遮蔽我们的东西。有的朋友告诉我，他受不了我们聚会时的嚷闹。但这种嚷闹真是不对吗？你在圣经中能找到多少经节，说到聚会要安静？我一节也找不到。虽然有几节告诉我们要安静，但那些都是说到神的审判。当神来审判的时候，我们都得肃静。但我们聚会是等待神的审判吗？不，我们是欢欢喜喜的在聚会！诗篇一百篇第一节告诉我们，普天下当向耶和华喧嚷欢呼。这里不但是发出声音，乃是喧嚷欢呼。你以为神真是要那些安静的宗教吗？保罗告诉我们，在末世必有危险的日子，有些人有敬虔的外形而没有实际（提后三5）。仅仅有外形毫无意义，我们需要实际！实际就是那灵。我们必须忘掉一切老旧的、死沉的、传统的东西，否则这些都将成为我们的帕子。

我们都必须以没有帕子遮蔽的脸观看主。当我们透彻的观看祂之后，我们便能像一面镜子返照祂，借此我们就要变化成祂的形像，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。这是主灵所完成的变化工作。这里有主的另一个复合称呼。变化我们的不是父神，乃是主灵。主灵不是教导我们，改正我们，乃是变化我们，使我们新陈代谢。祂将祂丰富的元素放在我们里面，排除我们一切老旧、天然的元素，而以祂自己来顶替我们。祂不是把我们作成被调整的人，而是作成新人。然后我们就要与神完全调和，这个总结的调和就是神的居所，神的住处。这就是新耶路撒冷的基本观念。新耶路撒冷是神人的总调和，成为神的居所。

这可以帮助我们领悟，什么是正当地召会生活。正当地召会生活并不是姊妹蒙着头来聚会，而弟兄在聚会中作头。这不是说我轻看圣经。我的意思是说，真正的召会生活不是这些外面的事。真正的召会生活乃是被主灵所充满，所浸透。为什么有的事我们不说？不是因为这事错了，乃是因为我们里面的主灵不要说。祂不要说，我们就不说；即便是对的，我们也不说。我们说或不说，不是根据对或错，乃是根据主灵。这是召会生活的基本观念。很多人今天说到召会生活，但他们只根据对或错。在新耶路撒冷没有对或错的教训，只有神性与人性完全的调和。

我们如何能得着这种调和？我们要进入新耶路撒冷，就必须经过十二城门中的一个门。每一个城门都是由一颗珍珠作成的（启二一21）。珍珠的产生是很有意义的。有细沙进到死水中的活蚌里面，使蚌受伤；因着细沙留在伤口，蚌就分泌一种生命的汁液，包围那粒细沙。至终这些生命的分泌物就形成了珍珠。这是描绘神的儿子─基督─所作的工作，祂是三一神的第二者。祂是这样一位活的人物，来到这死水的地上。我们是那粒沙子，在十字架上伤了祂。但我们如果停留在伤处，祂就要分泌祂的生命在我们身上。这样我们就成了珍珠。这是重生的一幅图画。重生是新耶路撒冷的入门。我们如何进入召会？不是由于加入，或领受点水，而是由于看见在这满了死亡的世界中有一位是活的。这永活的一位被钉死在十字架上。当我们信入祂，留在十字架的伤处，基督的生命就开始包围我们。从那时起，不断有生命的分泌加在我们身上。这便是进入召会生活的门。这包括救赎、受死、复活和重生。

我们一进了门，便踏上金的街道。在预表上，金表征神的神圣性情。当我们一进入重生的门，我们立刻就在神圣性情的街道上。神的神圣性情成了我们行事的路。假定一位弟兄要去理发，他应该留长发，还是剪短发？在圣经中没有一处告诉我们该如何理发。我们的路就是神圣的性情。神圣的素质是我们的道路。我们有一条金的道路。我们不必问任何人，只需要转向里面神圣的性情。这神圣的性情会成为我们理发的道路，使我们知道该理那一种发型。我们不该走自己的道路，或别人的道路，我们该走金的道路！在我们里面有金。我们已经重生，已经进入珍珠门。现今我们是在金的街道上，在神圣的道路上。我们里面神圣的性情成了我们的道路。当我们从深处呼求主，接触这神圣的性情，我们就知道该走什么道路。不需要别人告诉你这条金的街道在那里。我们只要经过了珍珠门，便在金的街道上。只有一条道路，因为在新耶路撒冷只有一条街道。无论是美国信徒、中国信徒、还是德国信徒，都在同一条金的道路上。这条金的街道就是神圣的性情。

今天很多基督徒说，我们作每件事都必须遵照圣经。从前我也受到影响，相信这一个。但后来我更多研读圣经，发现如果我们作每一件事都要遵照圣经，那我们的圣经需要多至数千章，读一遍就需要好几年。但我们不需要这么厚的圣经，我们有神圣的性情！重生之后，我们就在金的道路上。我们里面有神圣的性情，作我们活的道路。

在全美国没有一条公路像这条金的街道。这条街道是螺旋形的，从山顶神和羔羊的宝座绕山盘旋而下，直到山脚通到十二城门。这街道有两线道，街道中间流着生命活水。街道通到那里，河也流到那里。如果我们走在金的街道上，我们就不断有生命的水流。我们要知道是否走在神的道路上，最好的办法是看里面有没有这道水流。你也许说作某件事很对，但你里面有没有这道水流？有没有生命水河的流？如果你没有这道水流，你就是从神圣的道路上岔出去了。在神圣的道路上满了生命水的流。

生命树也长在生命水河中，河是在金的街道中间。我们一旦进了门就有三件东西：金的街道、生命河的流与生命树。这就是三一神。神圣的性情是父，生命树是子，生命河的流是那灵。当我们走在金的街道上，我们就喝生命水，吃生命树。这意思是说，我们生活、行动、行事、为人，都在神的神圣性情里。我们喝那灵、吃子，就得以活在父的性情里。这是三一神进入我们里面的路。父是我们的道路，子是我们的食物，灵是我们的饮料。这不是关于三一神的教训，乃是对三一神真实地经历！三一神在我们日常的生活中，借着我们行在神圣的性情里，饮于圣灵，并吃主耶稣为生命树，就将祂自己分赐到我们里面。这就是我们的道路。

如果我们都以神圣的性情为我们的道路，三一神就要将祂一切神圣的元素，全都流到我们里面来。这一个流也要带走我们一切老旧的性情。我们就有一种真正的替换，而变成金的！所以在启示录里，召会被看作是金灯台。新耶路撒冷也是这样，全城是金的（二一18）。这是一个宇宙的金灯台。我们如何能成为这样一个召会？只有借着行在父神圣的性情里，喝那灵，并吃子。我们天天行在金的街道上，饮于生命河，吃生命树。这表征三一神不断地进到我们里面来。

城门是子的工作，街道是父的性情。除了这些以外，还有城墙。城墙是由变化过的宝石建造而成的。这是那灵变化和建造的工作。所以在珍珠、金和宝石中，我们又看见了三一神。这座城是三一神工作的产品。珍珠表征子重生的工作，金表征父神圣性情圣别的工作，宝石表征那灵变化的工作。阿利路亚！

当我们行在神圣的道路上，喝活水，吃生命树，就有东西进到我们里面，我们就变化成为宝石，而被建造成为城墙。城墙是由碧玉造成的，有神显出来的样子和神的形像（四3）。这变化的工作是由三一神的第三者─灵─作成的。我们都以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，变化成为主的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的（林后三18）。主灵正在我们里面作这样变化的工作，祂现今还在作这样的工作。

整个新耶路撒冷乃是三一神在我们里面运行、生活、工作并变化的结果。三一神的种子是种在创一26：“神说，我们要…造人。”然后在新约马太福音最后一章，主告诉我们，要将祂的门徒浸到父、子、圣灵的名里（二八19）。在约翰福音，腓力求主把父显给他们看，他们就满足了。“耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”（十四9~10）简单的说，主乃是说祂与父是一。赛九6说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永在的父。”有一子赐给我们，但祂的名称为永在的父。究竟祂是子，还是父？我简直无法解释，我只能说这真是奇妙。在约翰福音十四章里，主告诉祂的门徒，祂要求父差遣实际的灵，永远住在他们里面（16~17）。祂似乎说，那实际的灵就是祂自己（18）。这实在是奥秘。这就是三一神。

在启示录十七至十八章，有与新耶路撒冷相对的大巴比伦。所有圣经的学者都同意，这是指罗马天主教。这是个仿冒品、冒牌货，表面上也镀着与新耶路撒冷同样的宝贵材料（十七4）。我们不要以为罗马天主教里没有真东西。他们是有些东西，但是他们有那些东西的方式却很狡猾、虚有其表、且蒙骗人。在天主教里也有一些寻求神的真基督徒。在历史上有盖恩夫人、劳伦斯弟兄，他们都很属灵，但他们仍留在罗马天主教里。就是在路德马丁改教以后，他们仍留在其中。这个大妓女手里拿着金杯，外表是真金，里面却是可憎之物，就是拜偶像和淫乱。那里有些东西是真的，却满了掺杂。罗马天主教里满了偶像的崇拜，但其中也有一些主里的真弟兄和真姊妹。然而我们不能因此而称义天主教。主说，“我的民，你们要从那城出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾害。”（十八4）

罗马天主教是妓女母亲，这个母亲有许多妓女女儿（十七5）。妓女就是人尽可夫的妇人。一个正当地妻子只能有一个丈夫，这是神管制的原则。妓女破坏了这个原则，犯奸淫而造成了混乱。

在圣经中，有一地一会的管制原则，好保持召会这个基督新妇的一。召会只有一个丈夫。但今日的基督教不持守这个管制的原则，他们接受许多不同的名称作他们的丈夫。他们认为这是心胸宽大，任何人都可以作他们的丈夫。他们反而定罪我们，因为我们采取一地一会的原则。他们都说，这是太狭窄了。但每一个真妻子应该这样狭窄，她只能有一个丈夫。召会只有一个丈夫，就是基督。正确的合一就是基督，这在圣经中就是一地一会。任何引起混乱和分裂的，就是妓女的原则。我从来没有看过像今天的基督教这样的混乱。许多人脱离了宗派，形成自由团体；但这些小的自由团体导致更多的混乱。他们是那大妓女所生的小妓女。

赞美主，今天祂正在恢复正当地召会生活！真正的召会乃是基督的真妻子。我们在合一的立场上，的确有一位确定的丈夫。召会生活的这一切原则，都很清楚地描绘在新耶路撒冷里；这新耶路撒冷乃是由三一神在我们里面工作而产生。借此，神要得着祂永远的居所。愿主怜悯我们，使我们走祂定旨的窄路。