当保罗快到他生命的终点时，他写了一封信给他年轻的同工提摩太。可悲的是，我们会察觉到使徒最后存留的这个著作中有一个负担，就是对付灵性低落和偏离的凄凉局面。然而，正是因灵性的偏离在使徒们离世以前就开始了，所以今天在同样环境中的圣徒，才能在新约中找到给他们的引导。

在许多人失去信仰和盼望，降低了他们基督徒标准的时期，人很容易感到混淆。我们禁不住会说，如果神儿女的信仰能这样改变，那还有什么是不能改变的呢？主自己的确永不改变；然而我们虽然能仰望祂并赞美祂，却因着看环境而受困扰。所以那灵借着保罗给我们看见另一件不变的事。“然而神坚固的根基立住了；上面有这印记说，主认识谁是祂的人；又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。”（提后二19）

人可能离开主；腓吉路和黑摩其尼，许米乃和腓理徒，甚至凡亚西亚的人都可能向主显为不忠信；当他们一个个的离开时，我们就开始环顾四周，看看还有谁是可信靠的。但主认识谁是祂的人：那是在这坚固根基上所刻的第一个印记。我们可能会错，神却永远不会错。我们需要在祂面前承认我们可能估计错误，但祂知道万人的心。因着神在怜悯里使用某些人，我们就高估了他们；但神也用我们，而神知道，我们需要祂的怜悯！让我们小心，不要以为自己认识人的本性；只有神认识人。人可能叫我们失望，但我们有谁从未叫主失望过呢？

所以这印记还有另一方面，就是对一切“清心呼求主的人”（22，另译；有一个命令。那些称呼主名的人，要离开不义。神不摇动的根基告诉我们这个命令。当我们看见四周属灵的情形崩溃时，我们要察验自己。凡是属主的都要成为圣别的人。接下来的经节详尽的说明这一点。这里说到大户人家有金器银器，木器瓦器，适合作各样的工。人好比这些器皿，但这里劝告我们，要使自己有资格作贵重的器皿。

这“大户人家”连同其中命定要作尊贵或作为卑贱的器皿，是指什么呢？这些话背后所含示的品德又是什么呢？在提摩太前书，神的教会就是神的家（三15）；但我相信保罗在此不是指神的家，而是指基督教外面的表显。“活神的教会”绝不会如此颓败；绝不能堕落成为这满了掺杂的“大户人家。”但很不幸的，教会外面的见证在任何时候都有可能颓败。

现今如何区别这些器皿呢？我们立刻注意到这里所标明的乃是材料的问题，而不是功用的问题。与我们前面所看关于神家的建造相符，这里很清楚地指出，要紧的不是有多少用处，乃是材料的性质。金器、银器的实际用途，较木头家具或瓦瓶陶器为少，但神在这里不是跟我们讨论器皿的用途；祂乃是在审定器皿对祂持久的价值。在堕落的时期，神看重的是器皿内在的价值，祂不是只看器皿有什么用处；几两的金，价值可能等于整个礼堂的木制椅子！就属灵的一面说，两个不同的人可能说出几乎相同的话，但能力却不在乎他们所说的，乃在乎他们所是的。巴兰和以赛亚都说到国度，但我们知道个人有需要的时候该找谁。

当价值流失的日子，我们所宝贵的是什么─人的聪明和属世的机智这些木和瓦，还是出于神圣源头并十字架救赎的金和银？在今天的基督教里，许多事物变为廉价品，但要得着属灵的价值，是没有容易的捷径的。传道、祷告、见证，这一切似乎看来不难，但要有价值，就需要多年血汗的代价，以及神对付的管教。“贵重的器皿，”乃是等候那灵教导而不耻于承认自己是无知的人。因为有一天要来到，事物真实地性质要试验出来。在离弃神和混乱的日子，讲道没有多大的价值，除非人在其中看见神。在这样的时期，人借着讲者所说的，就能知道他是否真正被神得着。那些未曾深深摸着他自己的事，在那一天也没有能力摸着别人。

虽然“器皿”这个意念，使人联想到要作成什么东西，但提摩太后书暗示在一些情况下，对于器皿的定命如何，只要让神负责，我们最重要的乃是关切器皿的品质。“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿。”（二21）

这至终带我们来到主所爱的门徒那里。在时间上，他的著作大致是在保罗的著作之后，因此，他对新约启示最突出的贡献，就如我们所说过的，乃是强调恢复这件事。当教会内在的生命被外面的事物所侵占时，约翰出现了，提醒人要注意真实神圣的品质。我们以前提过，圣经记载起初耶稣遇见约翰的情形，说出了这点：当时他和兄弟雅各“在船上补网”─修补昨晚劳苦工作所引起的破损。

当然，约翰像彼得一样是个“渔夫，”而在他的范围里，他也像保罗一样是个“建造者。”我们看见他在使徒行传开头的时候，就充分参与初期的传道和交通；他也像保罗一样，能有权柄写信“给教会。”（约叁9）但纵观整本新约，约翰著作最突出的特征，必然是他这特别的职事，就是把事物带回到起初，或神原初所要的光景中。

我们都知道，约翰的福音书是四福音的末了一卷。他的书信也是书信中的末了一封，而他的启示录也是在整本圣经的末了。他所有的著作，就某种意义来说是“末了”的。在约翰福音中，到处都可以看出这个事实。约翰很少讲到主的工作，如马可所陈明的；也不太论到主的命令，如马太在山上宝训那一段所说到的。他没有提到，有人拿你的里衣你该怎样作，或邻居逼迫你，你要陪他走一里二里等。那不是他首要的负担。他的负担是关系到永远的生命，以及你与这生命正确的关系。他的话含示，如果你回到生命那里，其他一切都会随之而来。在这一点上，他与路加也很不同。他不注重外面、短暂的事物─如日子、家谱，虽然这会追溯到亚当。他的整个负担乃是，我们必须进到这不同事物背后的“生命”这里。现今这里一切都破败了，所以要回到那“从天降下”的生命；当你回到那里，彼得与他所代表的一切都会蒙保守，保罗的也是一样。在某种意义上，约翰没有提供新的事物，他没有带我们往前，因为神已经摸着了最高点。神所托付给约翰的启示，目的乃是使人新鲜的接触复活生命的主自己，借此把人再次带回到原初的计划里。

你把约翰福音读过，就必定有深刻的印象，知道第一章就是明白以下各章的钥匙。在一章你看见从基督流出的两道水流，恩典和真理。“律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（17）在这整卷书里，你可以发现这个双重的强调，一面着重真理，一面着重恩典。真理总是有所要求，而恩典总是在那里满足要求。在八章所记载妇人行淫被拿的事例中，真理照耀出来。耶稣并没有对她说，“没有问题，你没有犯罪。”祂没有告诉犹太人，说她所作的并不严重，因此祂不太关切这事。不，主乃是说，“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（八7）真理在此：“她犯了罪，按着律法该用石头打死；”但恩典也同时在那里，当众人都离去了，祂转身对她说，“我也不定你的罪。”在整卷约翰福音中，你都可以看见恩典总是这样与真理相配。

然而到了约翰的书信，你看见更进一步的事。你不会听到这么多恩典和真理，因为这些书信是较后期写的，那时需要更基本的恢复。所以，你会发现约翰把你指向更起初的事。“神就是光。”（约壹一5）“神就是爱。”（约壹四8）在约翰福音，基督从父而来，在人中间显为恩典与真理；在书信中，基督与父同在，向人启示为光与爱。在福音书中的真理，到书信中成了光；在福音书中的恩典，到书信中成了爱。为什么这样呢？因为那在神里面的光传输到人那里，就成了真理；那在神里面的爱带到人那里，就成了恩典。爱回到神那里去，但恩典却仍留在这里。在神里面的每一件事都是光和爱，但临到人却成了真理与恩典。恩典常被人误用，真理也常被人处理不当；人把恩典和真理错误的应用在自己身上。但神是光，神也是爱，那是人攀不上也摸不着的；那是无法被错用的。所以约翰的方法是把我们带回到宝座那里，不是给我们一些新奇的事物，乃是再次把起初带到我们面前。借着再次回到源头，我们就要恢复并保守所失去的。

当我们来到整本圣经最末了（就某些方面说也是最重要）的一卷书启示录，我们就看见使徒把这个原则完全应用出来；我们会看到他在这里所强调的，特别是说到主耶稣是那位“真实”的（三7）。我想每一个读启示录的人，都看见这卷书代表了最高的恢复。它所记载的完全与创世记相对。在起初进来的失败和破坏，如今都解决了；所失去的一切都得着恢复；那里所发出的每一个问题，在这里都得着解答。

在创世记我看见一条蛇，这条蛇的结局如何？我看见一个咒诅，这咒诅的结局如何？我看见死和罪，其结局是怎样呢？我看见人被隔绝于生命树之外，这事的结果是什么？我看见这些事的开始，但结局是如何呢？我自己的结局又如何呢？神在恩典里在我身上有一个起头，但若救恩只到现今这种情形就结束，那又怎么样呢？启示录的目的乃是要回答这些问题，向我们介绍耶稣是永远活着的一位，祂是初也是终。

启示录乃是耶稣基督的启示，它揭开幔子，启示了祂的身位。其目的主要不是使我们明白将来的事─敌基督、罗马帝国将来的复兴、提接圣徒、千年国、或撒但最终的定命。约翰对我们毛病的解决方法，不是论到许多印、许多号，也不是回答被提是“部分”还是“全体”的问题。事实上这卷书不是为了满足我们思想上的考究，乃是借着完满的启示基督自己，使我们认识祂，来满足我们属灵的需要。

实在的，启示录是回答我们关于自己的问题，但回答的方式却是远超我们所想像的。因为约翰在末了向我们陈明的，事实上远超我们在起初所失去的。神开始时有一个园子，末了却得着一座城。在创世记，祂访问了祂所造的人；在启示录，祂的居所，甚至祂的宝座，就在人的中间。保罗所说的教会，成了约翰所说的圣城。这就是神一贯的定意。因为神起初定意作的，祂必要作成；启示录就是向我们保证，按神的想法，祂已经作成了。所以在本质上，约翰向我们所陈明的就如以前一样，没有什么是新的；他只是给我们看见神要成就祂所定意的。

我再说，约翰所作的这一切，都是借着把我们带回到神圣的起初里。这世界的定命是什么？教会争战的结果如何？我的结局如何？约翰确定的给我们看见，每一件事都在主耶稣基督里找到答案和应验。基督是我的开始吗？那么，祂也是我的结局。祂是我的阿拉法吗？那么，祂也是我的俄梅嘎。基督是我一切问题的答案。我若先清楚认识祂，我就会得知一切所需要知道的未来之事，我就会认识一切事发生的理由，看见这一切发生都是对的。这乃是神圣必然的顺序。人若没有看见第一个关于主自己的异象，就没有资格来研读约翰接下来所记的异象。第一个异象告诉我们祂是谁─就是那复活、得胜的万王之王，下面所记的事，乃是祂这样的所是带来的结果。

约翰本身也是这样经历的。甚至这位曾经靠在耶稣胸前，主所爱的门徒，也得因这位永活主的启示而俯伏在灰尘里。唯有这样，他才能得着“要来的事”的启示。头一个看见是一切看见的基础。因为我们的目标是一个国度，所以这里是君王和其子民（不是预言的专家），对一切不符合这国的事宣战。要来之事的启示，不是提供材料给人闲聊推究，其目的乃是将仇敌推翻，以带进基督宇宙的掌权。

所以在启示录，神所给我们看见祂儿子的一面，是福音书中没有陈明的。在福音书中，我们看见祂是救主，但在启示录，祂乃是君王；在约翰福音，祂是阿拉法，在启示录，祂是俄梅嘎。前者显示祂的爱，后者显示祂的威严。在耶路撒冷的楼上，耶稣束着腰为着服事；在拔摩，约翰看见祂胸间束带为着争战。在福音书里，祂柔和的眼光融化了彼得的心；在启示录，祂的眼目如同火焰。在福音书里，祂用温和的声音按名招呼祂自己的羊，祂的口中说出恩言；在启示录，祂的声音却像众水的声音那么可畏，从祂口中出来一把两刃的利剑，击杀祂的仇敌。

我们认识耶稣是神的羔羊和世人的救主，这是不够的；我们也必须认识祂是神的基督，神的君王，神的审判者。我们看见祂是救主，就会倚靠在祂胸前说，“何等可爱！”我们看见祂是掌权者，就会俯伏在祂脚前说，“何等可畏！”前者是发出感谢，后者却是敬拜。所以如今看见祂是君王，几乎可以说是看见了“另一位”基督，经历了“另一次”救恩。现在我们看见祂是诚信真实地见证人，那神圣的担保人，祂要见证并担保，神的旨意虽然也许受到阻碍，最后终会成就。

我们研读启示录时需要小心，避免将我们所读的过分灵然解。约翰所说的新天新地是真的，不是想像的；他所说的新耶路撒冷也是真的，就如复活的主是真的那样真实。把神圣的事物灵意化为无有，乃是没有实际的人极坏的权宜之法。我恐怕许多亲爱的朋友，只是将属灵和预言上的真理收集起来，为自己建造一个虚幻的世界。这样作乃是逃避实际，就如我们先前所看过的，有些人今天极愿意活在以弗所属灵的空气中，却想要避开不去面对哥林多前书中实际的责问。但请记得，这就是瞒骗老底嘉的幻象，使他们竟然相信谎言。

属灵成熟的标记，总是神圣的事物对我们成了实际，因为基督对我们是实际的。我们看见祂是真实的生命，真实地圣洁─事实上祂就是“真理；”我这里用“真理”这辞，与我上面所说“预言的真理”意义不同。许多人把真理和道理混为一谈，但二者是不同的。道理是地上所说到关于永远真理的事。我们中文里“真理”的意思是真实地道理，但希腊文这辞的意思事实上只有真，没有理；只有“实际，”而没有“道理”的意思。耶稣曾说，“你们必晓得真理，”（约八32）祂自己就是一切真实事物的具体化（启三7，参约壹五20），这是我们对祂该有的认识。

真理是在耶稣里（弗四21），并且如同恩典那样，是“由耶稣基督来的。”（约一17）我们欢迎祂的恩典，但我们认识祂的真理吗？祂在十字架上舍了自己，在这历史上的行动里，恩典临到了我们；同样，真理当然也与祂的身位和工作紧密相联，而不仅仅是在祂的传讲里发表出来的。因此，如果恩典现今延伸到我们这里，真理就必然延伸并包围我们，因我们借着相信祂所完成的工作，现今已与祂联结。

然而，虽然许多人认识祂是道路和生命，今天却很少人真的认识祂是真理。这是严重的缺失，因为我们说过，真理就是实际。在祂以前，并在祂以外，就没有实际。我们若愿意，就能够进入真理，因为祂完成的工作，对我们仍是今天世上最真实地事。因着祂所作成的，我们在神面前的所是，就是我们的实际。

这对我们实际的经历有重大的意义。在理论上我常有这样的困难：我若将我在神面前的所是，和我在地上的所是比较，常常会发现许多不相称之处。基督的工作使我达到什么地步是一件事，但我在地上的经历，似乎常与真理相抵触。我如何解决这个差异呢？我如何生活，使我在这里的行为，与我在那里所认识的真理一致呢？

我必须看见，神借着基督的工作，使我在基督里所成为的，乃是真实地事。这是一切真实基督徒经历唯一的根基。我在基督里所成为的，乃是永远的真理。我唯一的错，就是留在自己的感觉和经历里，留在自己的挣扎、努力和失败里，留在自己的疑惑和盼望里，而不将我的信心定准在祂“那真实地一位”身上。

一切都以祂为中心。在圣经的中心，我们看见十字架上的基督。祂的死把我们都包括在里面，当祂复活时，我们也与祂一同复活，成了祂身体的肢体。约翰向我们启示祂今天所是的，赞美神，祂的升天和荣耀乃是我们的！但我们从那里得到这些事的确证？不是从我们的感觉，乃是从祂身位和工作的实际。基督所作成的，乃是我们信心的安息之所。“使我们得以自由”的，不是我们的感觉，也不是我们的知识，乃是真理。约翰八章三十二节给我们看见，我们乃是被奴役的，直到我们看见这些事；因着基督的工作是真实地，又因着我们在祂里面所成为的乃是真理，所以只要发现这实际，就让真理有路使我们不再受辖制，这就是真理的特性。

这是约翰关于耶稣新的启示对我们的重大价值。仅仅从人的水平来看─比方说，从拔摩海岛上一个罗马囚犯的观点来看─没有别的事比基督的得胜更不真实了。那时如何，今天也是如何。看看政府、社会、外面的基督教，我们就看到辖制、压迫、挫折，却看不到自由。所以我们祷告求得胜，这样作乃是使加略山的得胜好像是谎言似的。真理，荣耀的实际乃是：基督已经得胜了，不是祂将要得胜。神今天所作的，乃是在基督里所已经作成的。我们最需要的乃是看见这个事实。

“求你发出你的亮光和真实。”（诗四三3）亮光和真实是联在一起的。真实是在基督里完成的，但我们的心需要有神的光照耀其上。一切属灵的经历，来自神圣的光照在永远的真理上。我们的传扬若没有光，真理就成为道理；若有神圣的光，就会成为启示。所以真理临到我们，有时是启示，有时只是道理。但真理，那永远的实际，首先乃是基督自己，然后就是神借着祂的恩典，使我们在祂里面所成为的。

属灵的实际有一个显著的特征，就是没有时间的标记。你摸着实际的那一刹那，时间的因素就消失了。就以预言来作比方。从人的观点来看有预言这样的事，但从神圣的观点来看，这样的事并不存在。我们的确读到“你是我的儿子，我今日生你”这样的话，但在神看，“今日”乃是经常的。我们的主说祂是首先，也是末后；祂是阿拉法，也是俄梅嘎。请记得，祂包括二者，且同时是二者。祂不是一时是首先，另一时是末后；祂乃是同时是首先和末后。祂不是有一阵子是阿拉法，然后成了俄梅嘎；祂从永远到永远，都是阿拉法与俄梅嘎。祂常常都是首先和末后，祂常常都是阿拉法和俄梅嘎。当然，在人看来，要等祂显为俄梅嘎时祂才是俄梅嘎，但在神的眼中，祂如今就是俄梅嘎。在人，过去与将来是分开的；在神，二者是同时的。在我，昨天的我与今天的我是不同的，而明天的我更不一样；但耶稣基督昨日今日直到永远，都是一样的。祂是那永远的“我是。”

对神有这种认识是非常宝贵的。我们的主曾对尼哥底母说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约三13）你看见这两种地位在基督身上是同时发生的。在祂没有时间与地方的改变。祂同时在这里也在那里。所以圣经论到神说，祂是，“众光之父…在祂并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅一17）祂在自己里面是这样，祂在祂的基督里是这样，赞美祂的名，祂在祂的教会中也是这样！

你见过一个教会，有保罗在以弗所一章十八节所描述的光景吗？“祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”或如林前六章十一节所写的情形：“奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。”你会说，哦，这是描写教会的地位。不，这是描写教会的实际。保罗写罗马书，比一些翻译圣经的人更大胆。他用“蒙召的圣徒”一辞（罗一7，原文），但译圣经的人觉得这样直译未免太冒险了，为着符合他们对属灵事物的观念，他们译为“蒙召作圣徒。”如果我们只是蒙召去“作”圣徒，那我们要“作”多久，才能真的是圣徒？赞美神，我们“是”圣徒！

“我们原是祂的工作，”（弗二10）这句话更好译为：“我们原是祂的杰作。”教会是神最好的产品，是无法再改良的。我们看到周围到处都是败落，就会怀疑说，“教会将变成怎样呢？”我告诉你，教会不是要“变成”怎样，教会是已经达到了。我们不是往前发现她的目标，我们乃是回头看。神在创世以前就在基督里达到了祂的目的，我们乃是在已经完成的根基上与祂一同往前。我们在这永远事实的光中行动，就能见证这事实逐渐在显明。

基督徒的长进，不是在于达到某个抽像的标准，或竭力去达到一个遥远的目标；乃是完全在于有没有看见神的标准。你属灵上的长进，乃是借着发现你实际的所是，而不是努力去作你希望的所是。无论你怎样迫切奋斗，你永远达不到那个目标。当你看见你已经死了，你就死了；当你看见你已经复活，你就复活了；当你看见你已经成圣，你就成圣了。看见已成就的事实，就定规实现那事实的道路。达到目的乃是借着看见，不是借着渴望或作工。属灵长进的唯一可能性，乃在于我们发现真理，如同神所看见的；就是发现关于基督的真理，以及关于我们在基督里的真理，关于基督的身体─教会的真理。

在罗马八章三十节，保罗告诉我们，神预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。因此，按照神的话，所有蒙召的人都已经得了荣耀。目标已经达到了。教会已经进入荣耀了！

但你喊说，“哦，这是太难了！”“教会当然必定需要洗净！请翻到以弗所五章，你怎样解释这里所说，教会要借着话中之水的洗净而得着洁净呢？”非常好，但请你先看看上下文。这里是说到丈夫与妻子该如何行事：丈夫需要爱，妻子需要顺服。问题不是如何作丈夫，如何作妻子，乃是你这作丈夫或妻子的，该如何生活。不是说你必须爱，才能作丈夫，或你必须顺服，才能作妻子；乃是说，你既是丈夫就该爱，你既是妻子就该顺服。整个问题的点，不在于如何作来达到，乃在于因着是什么而作什么。

同样的原则岂不是也可应用在教会身上吗？蒙召的人不是得洗净才能成为教会；他们得洗净，因为他们是教会。这就是为何我先前曾说过，保罗在此超越了罪的问题。洗净的目的，可能是除去世上的玷污和灰尘，而保持新鲜，就如主在约翰十三章十节的话所含示的。我想，这就是这里所指的。教会已经洗净了（林前六11），所以现在的洗乃是要保持新鲜。丈夫行事如同丈夫，因为他是丈夫；妻子行事如同妻子，因为她是妻子；教会被洗净，因为她已经被洗净了。教会已经达到标准，所以这里是帮助她照着那标准来活；那不是教会的，无论洗多少遍，也绝不能成为教会。

我们在前面一章曾说过，罗马书叙述了整个救赎的故事，至终达到“叫他们得荣耀”（八30）的地步，而以弗所书却有意的超越了时间，进入已过的永远和将来，以永远的丰满为起点。因为终极的实际一直在神面前，神就在那实际的光中说到祂的教会。圣经中关于时间的因素，对人的思想是最大的问题，然而我们的心一旦蒙光照，认识祂在圣徒中基业的荣耀，这问题就从水平上消失。神看教会是完全纯净的，完全完美的。认识今天在天上终极的荣耀，就能确保我们在地上活在那荣耀的权能里。

许多基督徒只看见基督教外表的形式，这是可悲的，但却是真确的事实。他们从未看见里面的实际，所以就对其本质没有认识。今天，许多虚有其表的事物附在基督教上，难怪人很难分辨什么才是真正出于神的。然而，基督的信仰不是仅仅外面的事物组织起来，它乃是“真理。”

约翰福音在此对我们很有帮助，它向我们陈明圣灵乃是真理的灵，确证祂会带我们进入一切的真理。这一点我们到末了一章还要更详细说到。但我们从这句话必定可以推论说，离开了圣灵的引导和光照，任何临到我们的都不是真理。我们借着思想和研读、眼见和听闻所能达到的，都在永远真实地范围之外，在属灵上都不是真实的。

人的心思对神圣的事，采取了一些彼此相距甚远的极端的观点。例如，罗马教寻求用礼仪或物质的说法，来解释神圣的事。人注视物质的浸水，坚称它有重生的能力。同样的，他们说主的晚餐里那些物质的元素，也神奇的变成基督的身肉和血，这就是所谓变质说的教义。根据这种观念，罗马教又坚称她所领会教会外在的形态，就是独一真正的教会。在另一极端，理智的人因着这个观点所产生的结果与事实不符，而感到困惑，就寻求除去这种说法，另外发展出一种所谓改革派的观点。他们把受浸外面的仪式和里面的实际加以区别；又看主晚餐里的饼和杯仅仅是代表和预表的象征。他们解决教会这难题的方法，乃是说有真实与虚假的教会，有属天与属地的教会，有所谓“教会中的教会。”

请问，这两个极端的看法，能对圣经的明言提供合理的解释吗？圣经没有说真实与虚假的教会，也没有说到代表或象征，只是确切的陈明事实。保罗说，“所以我们借着浸礼归入死，和祂一同埋葬。”（罗六4，西二12）对他来说，没有一个受浸不包括与基督同死、同复活。保罗没有一种想法，认为基督徒能在一个时候经历受浸，而在另一个时候才经历与基督同死同复活。同样的，我们的主论到杯说，“这是我的血，”这话一面超越了象征的意义，另一面祂提到祂的血，几乎与祂说“这葡萄汁”是在同时，这就清除了变质说的观点。这是祂的血，但同时仍是葡萄汁的杯。这不是“代表”与“实际，”表征与本体的问题，这乃是唯一的神圣实际。

我们的眼睛需要膏油的涂抹，才得以看见。我们唯有借着实际的灵，才能进入受浸和主晚餐的实际。当我们进入实际，就不再有关于这些事的“道理，”只有实际了。我们所说的话，可能在极端的改革派看来，就像罗马教所说的那么惊人，但我们将看见罗马教所从未看见的。因为对于那些看见了“那终极者”的人来说，道理和表征都被这关于祂的异象代替了。那才是真理（实际）。

我们刚才所说关于受浸和擘饼的实际，同样可以应用在教会的实际上。今天一提到“教会”这辞，许多福音派的基督徒就有很多顾虑。每当论到这个题目，他们都很有防备的先说明自己的立场，免得在听众心里造成混淆。他们非常小心区别真教会与假教会。但在主的话里，在神的心中，没有这样的区别。主说到教会的时候，在圣经中没有写下注脚。祂没有设法区别内在与外在、真实与不真，以保卫属灵的实际。祂甚至没有在地方与宇宙教会中间划分清楚地界线。在神的话里，只有“教会。”

尽管如此，教会这题目仍旧广泛被视为引起争议的问题，人为着福音的合一，就竭力避而不谈。在英国一次大会中，我问一个工人：“为什么在这次大会中没有提到教会呢？”他回答说，“哦，因为这次大会是为着更深灵命的追求。”所以，如果他的观点代表了其他人，那么许多人都以为教会与基督徒的灵命是毫不相干的；事实上，教会与神儿女灵命的关系，是最密切不过的了。

“哦，我要像你！”这首诗歌个人可以唱，但教会不能唱，因为教会是基督属天的身体。发现这点会使基督徒生活有革命性的改变。虽然大多数基督徒承认，挣扎努力去追求属天的境界是错的，但他们仍然挣扎努力。他们受教导说，属天的境界乃是要努力去达到的，所以对他们来说，基督教就是努力去作自己无法作的，使自己变为自己所不是的。他们挣扎着不爱世界，因为他们的心其实是真爱世界；他们努力要谦卑，因为他们心里是如此自大自信。这就是所谓基督教的经历，但我再说，这不是教会的经历。因为我们可以努力开出一条路从大西洋过到太平洋，却绝不能开出从地通到天的路。天不是教会在将来某个日子要到达的地方。教会就在天上，从来没有在别的地方过。

天乃是教会的源头和住处，不是教会的目的地。既然教会的地位从未在天以外，所以她绝不会有努力达到天的问题。这种说法似乎太过分了，但这乃是事实。这就像神的话所说到的其他事物一样，乃是要借着圣灵向我们的心启示，我们才能看见；等到我们看见了，我们才认识我们属天的呼召。那呼召不是把我们呼召到天上，乃是使我们得知自己是属天的，并且是在天上的。所以教会不是一班努力往天上去的基督徒，乃是一班如今实际上就是天上国民的人。请记得：“除了…在天的人子，没有人升过天。”（约三13）教会不需要为着使自己像基督祷告，她只需要看见她与主联合在天上的地位。

我们需要校正我们对教会的想法。教会不是一个计划中的组织，也不是仅仅有一班人就能成功一个教会。她不是一个要人去明白的观念，也不是一个要人去达到的理想。就像许多我们在基督里所得着的其他事物一样，教会乃是一个实际，需要圣灵借着话帮助我们才能看见。当我们认识教会真实属天的性质时，我们才看见自己那更新、属天的性情，我们就知道，我们作基督徒的起点不是地，乃是天。教会是完全的，不需要任何的改进。神学家说，“哦，那是教会的地位而已，她的光景却不是这样。”但在神眼中，教会在永远里是没有任何不完全的。为什么因着旧造里无穷的问题而受搅扰呢？当我们借着神的恩典，看见永远的实际时，这些问题就自然消失。教会是神在地上施行祂权柄的领域，今天在这受污染的宇宙当中，祂有一处无污点的洁净的领域作祂的居所。

我们对教会是何等焦虑！我们何等不愿意信靠她！我们说，如果教会犯了错怎么辨？如果她下了错误的断案怎么辨？但主在这里不提供任何失败的可能。在祂的思想里，似乎没有偶然的失败。我们想在哥林多的教会是远远低于水准的，但保罗却写信给这教会说，“你们…已经洗净，成圣称义了。”（林前六11）甚至到末了，当他在罗马的时候，他也没有说底马、铜匠亚力山大、以及一班假弟兄是组成假教会，应该仔细的与真教会区别出来。在书信里，每逢他说到教会，他都说教会是完全完美的，他没有为了避免误解，而加上任何修饰的语句。

约翰也是如此。启示录二、三章给我们看见，人子在灯台中间行走，确定的要求每一个灯台各自向祂负责。我们的眼睛随着主的眼目，很容易找出众教会中许多的失败，但约翰在何处将正确与不对的教会区别出来呢？尽管他们有许多失败，他仍照主自己的眼光，说他们是“七个金灯台，”七个精金的灯台。

对于那些已经看见神圣实际的人，只有那一个实际。我们说，从神的眼光看，教会应该是这样或那样。不！教会就是这样或那样。教会就是神所看为的那样，因为基督就是那样。我们看见在基督里永远的实际，就不会再区别教会可能达到的情形，与教会实际的情形。主一旦开启我们的眼睛，我们就不再轻视微小的事。当我们遇到只有一小撮信徒聚在某处时，我们不再说，“这对神有什么用处？他们人数这么少！”我们不会抱怨说，“只有另一位弟兄与我在这个异教的城市里！”我们看使徒行传，就不再因人数少而感到忧愁，因为十三章里只有数位信徒，就作出如此影响深远的决定（后来真的证实是如此）。我们不再想：那里不够有教会的代表；这样重大的行动，应该等待教会的带头人开全体会议才能决定。

不！只要这些信徒看见属天的实际，我们就不在意他们是否循着正确的规距行事。当我们像他们那样看见教会的实际时，我们无论在哪里，只要遇到运作中的教会，我们就会看得出来，那怕那只是一小群信徒，甚至人说他们没有地位作“教会正式指派的代表。”。如果他们自己真的在凡事上顺服元首，如果他们所强调的不是他们自己或教会，乃是基督，这样神的灵就必定会为他们作见证。

举一个极端的例子。当大马色的亚拿尼亚去见扫罗时，他是单独一个人去，单独一个人按手在扫罗身上。你会喊说，“这不合规矩！违反了身体的原则！这必定是单独的行动！”事实却不尽然！不错，亚拿尼亚只是一个门徒，但他却是受元头的指引而行动，这是身体的肢体所该作的。在那时刻，主的眼目不单在亚拿尼亚一个人身上，也在另一个人身上。亚拿尼亚对这位新弟兄的行动，清楚显出他对基督的顺服；在这种情形下，当他行动的时候，全身体都行动了。

如果你已经被带进教会永远的实际里，有一天你将被呼召为全教会说话并行动。难道你会拒绝吗？身体上任何一个肢体若真实顺服于基督的灵，他的行动就是全体的行动。在那时刻，这一位的生命超越了一切外面的限制，因为人看见神正借着那肢体行动。

这一切所包含的意义非常重大。我们不该从物质一面或理智一面，就是从罗马教或改革派的眼光来看事情，我们只要从神的观点来看。神所看见的是“七个金灯台。”祂只认识“教会，”当我们让实际的灵带我们进入教会属灵的实际时，我们就单单看见神所看见的那个教会。

我在各地对基督徒讲说这些事时，我发现他们，包括带头的人，都有相同的问题。他们惊讶说，“你的意思是要告诉我，有可能在地上这里实现神所要的吗？你是理想主义者，你是在跟随一个幻像。不过即使你是对的，可能在你有生之年，这些事多多少少会实现出来，但下一代怎么样？你现在所经历的到时就会走样。这些事的性质会改变，几年之后所存留的，只不过是你所看见之异象的变样而已。”

不错，我想如果你只从保罗在新约里的职事这个角度来看，这样的态度可能看起来很对；但感谢神，还有约翰的职事。神借这些人所作的事是永远的，不是仅仅持续十年或二十年而已。对于神属灵的殿，没有“第一代”或“第二代，”乃是“历世历代。”神所盼望得着的，祂永不放弃，最重要的理由是祂自己永不改变。那么，我们怎敢接受另一个标准呢？一个买不起珍珠的人，就买一串塑胶珠，以之为仿造的珍珠。但那买得起珍珠的人，甚至不会把塑胶珠视为仿造珠，对她来说没有真珍珠和假珍珠，只有珍珠。在她看，塑胶珠与珍珠没有任何关系；她所看为珍珠的，都是真珍珠。

“我转过身来，…就看见七个金灯台。”（启一12）“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石。…”（二一10~11。）我们的眼睛若定准在那里，我们就能为着约翰的职事赞美神！