第十一章
得胜者
使徒约翰再次肯定神的目的是确定的,并且祂现今的道路也是与那目的一致的。到末了,基督身体的原则在属天的圣城中,得着最完满的发展和彰显;照样,我们也可以反过来说,今天只要永远的生命在我们身上有自由的通路,我们就看见属天圣城的每一特点、主耶稣的每一真实特性,在地上这里借着祂的身体彰显出来。有谁看见了神这属天的新人,还能满足于比这标准较低的光景呢?
但现在我们必须实际的来看我们周围的光景。我们大多数人都同意说,今天外面基督教的光景是令人遗憾的,其中显出世界的各种毛病和软弱。基督教的工作减少到只剩一点点福音和社会服务。她对人几乎没有冲击力和影响力。这是事实;但更使我们个人感到忧虑,可悲的,就是我们这些神的子民,竟然对这事实很少感到良心不安。我们认为这是理所当然的,许多人似乎真的接受这些情形,以为应该就是这样。今天的基督徒,不相信保罗摆在我们面前的是可行的。因着这样的不信,我们被迫回到约翰的职事,不得不再来看这职事特别的性质。
我们在前面看过,主借保罗所启示关于基督身体的事,原是要在地方教会中实现出来,并且每一个地方教会都彰显那身体;在不同的地方上都有真实、实际的显出,彰显一个身体,而不是彰显许多不同的身体。这是神圣的定意,也是教会的起点。但我们知道可悲的是,教会失败了,因此主自己就需要从天上再说话。主再说话的时候,就给我们关于教会和众教会一个新的注释,这就是为何启示录二、三章对我们如此有帮助。在那两章里,主耶稣借着约翰,使祂的教会看见更进一步的神圣供应。我是指在七封书信末了主所给的应许。这是约翰对这个大体上偏离神的时代特别的信息:在腐败和败落的光景中,神寻找一些子民,在众教会中作祂的得胜者。
“得胜者”的意义是什么?为了避免误解,首先我们要清楚这些人不是一班非凡的、特别好的的基督徒。他们不是个人比别人好,所以命定要得更大的荣耀。请记得,得胜者只不过是正常的基督徒;而所有其他人在那个时候,都在正常以下。
在以过的永远里,神有一个确定的计划,一个祂永不会放弃的设计。得胜者就是看见了那个设计,就靠着神的恩典,使自己为此站住的人。他们不是某些传奇人物,比保罗更往前,或得着与保罗不同的启示。我再说,他们在神眼中再平常不过,他们也没有特别可夸的优点。
在约翰的著作里,得胜不是单指个人的得胜。这不是胜过罪(最好用“得释放”一辞),也不是个人的圣洁(所谓“得胜的生活”)。约翰所说的得胜,乃是在某个特定的环境中,为神站住,并为神争取权益的得胜。当许多人拒绝了保罗的信息时,基督徒就受试诱说,“事情既是如此,我们能作什么呢?我们必须尽力保守自己在某些方面的正直,但有些事情是没有希望了,我们只好让它过去,这是无法恢复的,我们无法作什么来改善情形。”当我们受环境所困,无论是真实或假想的,不知道如何克服时,我们很容易退缩,认为我们那特别的光景是无法恢复的;其中有太多事需要调整,太多艰苦的工作需要完成。这是不可能的。
就在这样的时刻,得胜者借着他们的生命和见证,再确定宣告神是不改变的。他们肯定神的标准没有改变,祂仍然定意今天要得着属天的人,至终要得着属天的城。教会整体所该作而未作的,神就兴起他们代表并为着教会来作。他们对那得胜、属天的人持守忠信,站住了立场。这就是圣经在这里所说到的得胜。
约翰在启示录表明得胜者的范围,乃是在今天失败的教会里。那些当今在自己的环境中,为神争取权益的人,对神才是重要的。神的计划中有一部分关系到我们每一个人,就在我们所在之处,为此祂需要得胜者。我再说,得胜不是特别好,只是没有不正常的差而已,这是他们与人唯一的区别!他们不过持守神的标准就是了。但他们认识基督徒的生命、身体属天的呼召、教会的争战,所以他们就像神手中的工具,要把撒但从他的宝座上赶出去。他们代表教会预备自己,并为着教会争战。他们竭尽所有的努力,不为自己,乃为身体;因着他们是预备好的,所以神看教会是预备好的新妇。他们如同火炬把火点燃;得胜者所承受的,全教会也要承受。
 
你们少年人哪
出埃及记、利未记、民数记这三卷旧约的书,与基督徒的经历恰好是平行的,可比作以弗所书中的“坐,”“行,”“站。”(参弗一20四1六13)出埃及记说到以色列人蒙神大能的手拯救脱离埃及,并借着不变的工作被建立成为神的子民。利未记立下了借血与神交通,并借十字架圣别行事的基础。民数记为着争战把他们安排得有次有序,目的为使他们得享受神所赐的产业。民数记一开头就清楚指出末了这点,一3说,亚伦要数点“凡以色列中,…能出去打仗的…。”
在这句话之前,在利未记末了一章,我们看见主似乎要来估量祂的儿女,看那些人对祂最有价值。这就是论到许愿之例的一段(利二七1~8)。我们必须清楚区分这段与出埃及三十章说到各人献赎命价银的一段。出埃及记那里的是对每一个以色列人的命令,每一个人都是同样的价银,就是半舍客勒银子。我想,那是说到神要为我们所作的;但在利未记二十七章这里,乃是我们可以为祂摆上什么的问题,所以这里所说的不是照着命令,乃是自愿的行动。“人还特许的愿,被许的人要按你所估的价值归给耶和华。你估定的…。”(2~3)接着就列出各种价银舍客勒的数目,是按照年龄及性别分的,我们可以表列如下:
年龄/男子/女子
五岁以下/五舍客勒/三舍客勒
五至二十岁/二十舍客勒/十舍客勒
二十至六十岁/五十舍客勒/三十舍客勒
六十岁以上/十五舍客勒/十舍客勒
神并不忽略任何人,甚至小孩和婴儿也被估价,但我们可能问说,为什么二十岁以上这一组有最高的估价呢?当然这是因为我们刚才看过的,下一卷书民数记一开头就界定那些能以出去打仗的,乃是“从二十岁以外”的。这意思必然就是,我们向神献上我们自己、我们的心、心思、意志和生命,神估量其价值,乃是根据于我们是否适合争战。在我们这一边仅仅是个愿(神不许可我们任何人作不许愿的基督徒),但在神那一边却有特定的估价。不错,拯救灵魂是好的,个人圣洁是好的,为主作许许多多有用的事都是好的;但在这一切之上,神所看为最宝贵的,乃是我们能适合有分于持续为着主的争战,逐出祂的仇敌,带祂的子民进入并享受那在祂里面的产业。耶和华是争战的神,为着争战的力量是祂最为宝贵的。
当然,旧约里最悲惨的乃是那些老年人,在正常的情况下,他们肉身为着争战的力量是不断衰退的。但在此我们必须马上想到新约,那里说,“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。”(林后四16)溪水旁的树是永不枯干的。真正的基督徒生活是没有午后,没有力量衰退的。迦勒是民数记这卷书里真正的得胜者,我们若完全跟随主,就要像他那样,在八十岁时争战的力量仍与四十岁时一样。
我信这就是约翰在他第一封书信里所论到并加以发挥的点,他说,“少年人哪,我写信给你们,因为你们胜了那恶者。”(约壹二13)少年人天生是满了活力,这句话再一次含示,神称许他们属灵的力量和其果子。但请记得,约翰把他书信的受者分类为小子们、少年人、和父老,这与利未记的分类不同。他是写信给属灵的婴孩,他们已经得着赦罪的确据;给属灵的战士,神的话住在他们里面;给属灵的父老,他们经过了婴孩、儿童、以及争战之成人的阶段,从其中累积了许多东西,就对那万有的起源者有丰满完全的认识。今天没有任何一个属灵年龄组别能免于争战。真的,这里不该有迟迟不成熟的基督徒,在属灵的事上也不该有退休的年龄(在属灵争战的价值上,“少年人”一辞包括年轻妇女,就某一面说,在利未记已经是这样)。
所以,不管我们属灵历史的长短,我们每一个人必须自问:我今天在圣所的价值是多少?神对我们每一个人都有祂确定的估价。祂认识我们个人的情形,而祂对每个人在圣所的估价,乃是根据我们属灵力量的尺度。不管我们的年日如何,我们的估价可以高达三十或五十舍客勒,而不只是十五舍客勒。哦,愿我们每一个人都有迦勒争战的灵!
 
那控告弟兄的
约翰写信给他的“小子们,”说到他们已得着赦罪的确据。在某种意义上,我们一直都是约翰所称的小子,因为我们在一生中,没有一个时刻是长进到不需要宝血的。这的确是得胜者的首要兵器。约翰在启示录十二章论到那控告弟兄的,就是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的;”他告诉我们:“弟兄胜过他,是因羔羊的血,和自己所见证的道;他们虽至于死,也不爱惜性命。”(10~11
在属灵的争战中,得胜的根基总是宝血。从来没有人能达到不需要血的地步。撒但是杀人者并欺骗者,他诱惑人并攻击人,但今天他特别的工作乃是控告。他的确是那控告弟兄的;与此相对的,我们的主乃是祭司和中保。天认识撒但的工作,所以每一个基督徒也必须认识。他昼夜控告我们,他的控告指向我们的良心,那是我们最感觉缺乏力量与他争战的地方。他的目的就是使我们绝望并想说,“我对神还可能有什么用处呢?”为什么有些基督徒从早到晚都在自责说,“我是一个无望的失败者,神对我是无能为力了!”这是因为他们容让自己接受仇敌的控告,以为那是无法辩驳的。如果他能使我们达到这样的地步,他就真的得胜了,因为我们已经投降。如果我们没有转向神的荣耀,只接受他的控告就停在那里,我们必然失去与他争战的力量。
良心是很宝贵的,但不住地重复说,“我一无是处!我一无是处!”这不是基督徒的谦卑。我们承认自己的罪,这是健康的,但我们绝不要认罪到一个地步,似乎我们的罪恶大过基督的工作。魔鬼知道攻击基督徒最有效的武器,就是制造这个错觉。补救的办法是什么?就是对主说,“主啊,我一无是处!”然后转向祂的宝血,接着说,“但是主啊,我住在你里面!”
撒但不会无缘无故的控告我们。他必定能指出我们许多的罪;但耶稣基督的血洁净我们一切的罪。我们相信吗?这就是对撒但指控的回答。罪所需要的乃是血,圣经没有告诉我们罪需要控告─不,我们只要向主认罪。当然,我们若说自己无罪,约翰警告我们这将会为控告者敞开大门。但,如果我们站在神的光中,向祂承认我们的罪,那么血就有能力洁净,撒但一切的控告都变无效。为着这样一位辩护者赞美神!为着这样一位祭司赞美神!我们绝不要借着夸自己的好行为,或为我们的罪难过,来回答撒但,我们总是单单倚靠血。这就足以护卫我们。
基督的宝血是我们的护卫;我们见证的话是我们攻击的武器。这是我们向着人的见证,却不是单单向着人的。基督的得胜、祂的掌权、祂国的临近、以及我们已经从撒但的国迁到基督的国─这些都是事实,我们不仅要向人宣告,也要向黑暗的权势宣告,确认神是君王,祂的儿子是得胜者,撒但已经失败,这世上的国即将成为我们神和祂基督的国。这些乃是正面的神圣事实,乃是我们攻击的利箭。撒但害怕这样对属灵事实的宣告。因为我们见证的话甚至能摇动阴府的门。宣告耶稣是主,宣告祂的名是超乎万名之上的名。要向仇敌宣告出来!许多时候,这样的见证比祷告更有果效。
祷告有两面:一面是向神,一面是向山。“对这座山说,你挪开此地…。”(可十一23)我们能对撒但说,“你离开这里!”彼得和约翰对那瘸腿的人说,“我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。”(徒三6)他们直接应付了这个情形,而我们今天可能已经召开祷告会了。不要忽略祷告,但我们也要信靠宝血的有效,而说出见证的话。许多时候我们来到神面前,气氛是受压的,我们无法祷告。我们该作什么?不要放弃,乃要接受神的话,转向撒但并对他说话。宣告主的得胜,宣告祂已经给我们权柄践踏蛇和蝎子、以及仇敌的一切权势。然后祷告!
可惜,我们今天太过注意福音的道理,太少注意事实了。没有事实,我们就没有见证。但加略乃是历史。我们有福音,就是关于这事实的好消息。福音的事实在这地上已经将近二千年了。主给了我们宝血,以及确定见证的话;让我们用这二者来面对仇敌。
最后,这些得胜者乃是那些认识什么是被钉十字架的人;被钉十字架,就是除去他们这个人,以致他们所作成的,都将荣耀归与神。我们在此无须再详论这点;但请记得,撒但就着约伯的事向神挑战说,“人以皮代皮,情愿舍去一切所有的保全性命。”(伯二4)但现在,天上有大声音论到得胜者,似乎是对这挑战的回应:“他们虽至于死,也不爱惜性命。”(启十二11)同样的声音也宣告说,“我神的救恩、能力、国度,并祂基督的权柄,现在都来到了!”(十二10。)
 
“这人将来如何?”
我们已经说了一些高超的事,为免我们自欺,我想现在最好稍微说到一些非常实际的事,对愿意服事主的年轻弟兄们简单的说一些话。在约翰福音末了一章,我们的主对祂的门徒彼得发出一连串个人的责问。彼得经过一阵迟疑才回答祂;然后我们看见到了一个时候,他似乎要把注意力转离自己身上,就突然开始对与他同作渔夫的约翰有兴趣。他转过来,看见“耶稣所爱的那门徒”跟着,就对耶稣说,“主啊,这人将来如何?”但耶稣不许可他这样把注意力转在别人身上,再次回来对彼得发出个人责问说,这“与你何干?你跟从我吧。”(约二一20~22)这件事似乎对我说,我们每一个人无可避免都要就着自己个人同样发出这个问题:“主啊,我这人将来如何?”或用保罗的话说,“主啊,我当作什么?”(徒二二10。)
几年以前(一九三八年)我在英国应邀参加一次青年工人的聚会,他们大多预备作传教士,要到东方来服事主。他们问我成为传教士的基本资格。我回答说,我的确觉得传教的日子并没有过去,神在各国也呼召了祂的仆人一同在工场上作工。下面几点是我对他们所提的重点。这些点回应了本书在前面详细论过的一些事。
得救的确据 这是起点;经验警告我们,在列出这些资格,或对任何工人讲说时,若将这点视为理所当然而忽略了它,乃是绝对不安全的。对主所有服事的根基乃是:我们得遇见祂,对祂有个人的认识,并对自己在祂里面永远的得救有完全的确据。
基督是我们的生命 我们必须提醒今天的基督徒,许多东方古代的宗教都有很高的伦理道德标准。在中国社会,和一些其他国家一样,可能在一些事上没有确定的标准,但如果一个男人或女人发怒或不能忍耐,这乃视为严重缺乏自制的标记。如果一个传教士不认识基督得胜的生命,就常常会有这些表现,他们并不知道这将何等损害他们的见证。他们要作见证的对象,因着这个事实,就认为自己在宗教和道德上比他们高。如果我们要在一班已经崇尚“律己,”甚至轻视娱乐和安逸的人中间,有效的见证基督,就必须真实并令人信服的,借着我们的生活,证明我们对“己”有真确的对付。我们必须认识十字架使我们从罪和肉体得着释放,并在基督的复活里,得着使我们在生命的新样中生活行动的能力。
对主完全的倚靠 运用“团体的信心”是容易的,要单独倚靠神,不让我们的眼目离开祂,转向其他供应的管道,就难得多了。西方人说到“米饭基督徒,”但我们岂不是看出,在我们众人里面也隐藏着这样的倾向?用现代的话说,就是“信心和暗示的生活,”更有人刻薄的说,是“信心与邮包。”神的仆人用口头或文字“代表工作”说什么,那是不对的,他们必须在这事上对主真实。我们的手越少这样摸到神的神迹越好。我们不该害怕事情对神太为难─事实上,这是难到一个地步,没有人敢“加入,”除非他是蒙召的。或者我们最稳妥的保障,乃是关心到别人的需要。我们要顾到他们,神就会顾到我们。
特定的职事 我们既是神的儿女,就都有一般的责任为主作见证;但神的仆人该不止如此。他该有明显的记号,那灵特别组织在他里面,使他对神有独特的认识。他的职事该起源于这一点。如果我们所能作的,只是传传福音并一般的造就圣徒而已,我们对中国或别处的众教会就帮助不大。那是每个基督徒都该有的,但中国的信徒要从我们得着更多、更特别的东西。我们也不是要用什么特别教训或道理,来满足他们的需要,不管那教训有多好,我再说,我们必须有一种特别属于自己对主独特的认识。我们有时抱怨人对神的话不够饥渴,但请相信我,如果我们有独特的东西给他们,他们就有饥渴了。我们有否因着我们与人的同在,而在人里面制造对神的饥渴?如果食物本身足以引起食欲,就能制造饥饿的感觉;当人看见有人被灵充满并满了爱,不仅是传道,或释放一般的信息,乃是供应属灵的丰富,其中带着他个人对神亲身的经历,人就会有饥渴。是的,如果我们不能制造饥渴,我们本身就有问题。
学习的态度 出外的时候,总要在背后放一个大的“学”字。那些要作别人教师的人,乃是把自己摆在危险的地位。许多人过度夸大并讲论一些自己未曾经历的事,便会在单纯的圣徒心中制造许多问题。如果我们过于自信并讲论过于急促,就迫使自己下次必须记得自己所给过的答案,不然你会发现自己如今给了一个不同的答案!我们越宣称认识得多,就越让我们的听众有批评的机会,因为这会使他们对我们有过分的期望。这种优越感起源于对我们过分的自信,以为自己都知道了,这必然会不知不觉的关起交通的门,使我们不能真实将所得的与别人分享。我们需要恩典来承认我们的无知,并因此向主求问。我们必须愿意说,“我不知道。”工人要有这样的态度:“你若有什么要说的,我乐意聆听,因为我也是主的门徒。”这样,人就不会难为你。所以我建议你们,常常保持作一个学习的人,把“学”字放在背后至少十年!
神作为的历史 不仅如此,我相信每位神的仆人在他的历史中,必定有一些事是确定证明,有神并神的能力与他同在的。我曾在别处提过,神奇妙的听了我们求雨的祷告,是我们中间没有人会忘记的(见《坐行站》一书第三章)。但西方的传教士都有背景,他们对某些事作出解释;基督教的教师对于现今神迹的稀少,很容易找到道理上的理由。这些理由绝不会被单纯的信徒接受,因为他们常常亲眼看到神的手在作事。
我记得有一位姓陈的裁缝师,他的确非常简单。并且,他从未遇到另外的基督徒。他手中只有一本马可福音,但因着他读这本书,遇见了救主,他就相信了。然后他读到十六章,就是一般所谓“可疑的一段,”他仔细读过后就对主说,“主啊,我是微不足道的人,请把最小的恩赐,医病的恩赐给我就够了!”于是他马上出去,在他的村子里挨家挨户地为病人祷告。后来我们遇见他,并详细地问到关于他的事,很明显的是:因着他的谦卑,加上他绝对的信靠神,不管所应付之疾病是多严重,或者有没有立刻明显的得答应,那个村子里的确发生了奇妙的事。拜偶像的人被说服,承认主比异教假神更超越,有些人就相信了。但我们发现他仍是一个谦卑的弟兄,没有任何夸大的言词,默默的继续为主耶稣作见证,一面仍然作个朴素的乡下裁缝。
有一次,我在西方参加一个非常虔诚的弟兄们的聚会,听到他们讨论一些困难的道理问题,甚至越陷越深。最后我禁不住要打断他们的话。我大声说,“我亲爱的弟兄们!在我的国家,当需要临到,如果你们不会赶鬼,对这些圣经细节完美的知识是一无是处的!”今天我们都太文明了,结果我们常常把神关在门外。有时我似乎觉得神把我们带到一种机会里,然而因着我们天然的谨慎禁止我们向祂踏出信心的一步,我们就得不着生命的神迹,只是得着一个新的教训。诚然,我们必须期待神用神迹奇事印证祂的话。如果我们真认识神,祂奇妙的作为不会是遥远的。今天,我们要借着我们对这位活神的信心,向撒但的座位挑战。
 
神的呼召
没有一个主人像我们的主人有这么多的仆人;并且祂对每一个仆人都给与合式的工作。祂给约瑟特别的任务,就是拯救以色列脱离饥荒。撒母耳在所选定的时候来,特别完成了从祭司转移到君王的工作;照样,后来以利亚来,为着从君王转移到先知。在乃缦有需要的时候,一个小小的使女向他作了见证。甚至一匹驴子也预备好,让耶稣骑着进入耶路撒冷。
许多人埋怨神给他们安排的地位,或不满神托付他们在身体里的职责。他们想作这个,神却安排他们作那个。他们有雄心在这里服事祂,但祂的计划却是要把他们摆在别处。当我们面对这种似乎不如意的事时,最好记得在我们尚未得救前,神就在祂教会中为我们定了祂的旨意,因为祂的预知在我们出生以前就预备了我们的环境,定规了我们的道路。以赛亚是从出生就被拣选的,大数的扫罗“从母腹里”就被分别,耶利米就更早了,是在他母亲尚未怀胎以前。扫罗的情形的确使亚拿尼亚惊讶,他从别人所听见苦害圣徒的人,竟是主所“拣选的器皿”!但神却为祂的仆人预备好奇妙的道路。祂预定我们要成为谁家的儿女,虽然有时我们会觉得我们生错了家庭!我们有些人喜欢自己的父母,却很想改换兄弟姊妹或别的亲戚!但约瑟说,“神差我在你们以先来,为要保全生命。”如果我们未看见神拣选的手,就会失去为祂带来赞美的大好机会。
大卫的工作是开始于歌利亚,但早在他牧羊的年日中他就学了功课。他能够说,“耶和华曾救我脱离狮子的爪。”彼得是个渔夫,他对拉网非常熟悉。可能因此他对在约帕所看见“大布”的异象更能领会。因着保罗能织帐棚,他就找着了亚居拉和百基拉,不需要有不懂那行业的人去学会了,才来帮助这两位成为讲解神道的人。而在以弗所教会败落的时候,提摩太就预备好了,因他是从小明白圣经的。
神从来不突然行事,祂总是老早就预备好了。所以在神呼召的事上,没有什么可以埋怨或骄傲的。我们也不该妒忌任何人,因为别人的优越与我们无关。“这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。”(罗九16)我们的遗传、我们的出生、我们的天赋─这些都是神所定规好的。我们可能在所走的路上又捡起别的事物,因为我们一直在学习之中;但我们所走的那条路,也是祂所预备的道路。当我们回顾自己的一生时,我们就要俯伏并承认,一切都是神所预备的。我们无须害怕失去什么。我们心存这样的态度,那就是真安息了。
神是作工的神,祂在许多年前就开始作工了。当祂要得着某一种特别的仆人时,或当教会需要某一种特别的帮助时,神不是毫无准备的。祂永不会遇到紧急时刻。在祂儿女的历史中,到处都有祂的手。我们若停下来想一想,每一个人都要说,“我一生一世都有祂的恩惠随着我。”保罗有一句话,虽然上下文是说到别的事,却很能概略的说出这种对神主宰安排的态度:“各人蒙召的时候是什么身分,仍要守住这身分。”(林前七20)当我们看见了神的旨意,这样的话能有很大的意义。神为着祂预先知道的工作,呼召了我们每一个人,并预备我们。保罗在别处说,“我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”(腓三12
 
真理的灵
末了,我要说到一点关于圣灵的工作。在前面几章,特别论到保罗的职事时,我们多次说到需要对神圣的事物有启示。我们不只一次的说,看见神的旨意、看见基督的身位和工作,看见教会,基督的身体,乃是很基本的。有些读者可能因着这些事的其中一件,激动的回答说,“我没有看见,你说我该怎么办?”
要回答这问题,我可以再次指向真理的灵;请记得祂是一个人位,非常便利,如今就住在我们心中,预备好帮助我们每一个人的需要。使徒约翰告诉我们,当门徒正在极大的困惑中,耶稣确切的告诉他们圣灵要来,为祂自己作见证,并引导他们进入一切的真理。
无论是为使我们的心初步得着神圣事物的启示,或是当我们后来为要让这些神圣事物真正成为我们一部分,而受管教时,我们都需要一再转向这满有恩典的一位,来帮助我们的软弱。唯有借着祂的启示,我们才看见属灵的实际;借着祂爱的管教,我们才进入这些实际。借着前者,祂打开了长进的门;借着后者,祂带我们走在长进的路上。前者是根基,后者是其上的建筑。没有那灵的启示,我们就无法开始走路;没有那灵的管教,我们就无法完成路程。那灵这两面的工作是同样重要的,但在这两件事上我们都能满有把握的倚靠祂。
父拟定了计划,子付诸实现,如今灵将子为我们所完成的交通给我们。我们很容易承认子的工作是完成的,因为祂说,“成了,”并坐在高天至大者的右边。那么,如果我们不怀疑子完成了父托付祂的工作,为什么我们还怀疑灵会完成子托付祂的工作呢?
子的工作与父的工作是同样包罗的,前者一点不多于后者,也一点不少于后者。父的工作是如何伟大,子的工作就是如何伟大;子的工作是如何伟大,灵的工作也就是如何伟大。子为我们所完成的工作,灵就把它成就在我们身上,没有漏掉一点。一切在基督里属灵实际的丰满,都由基督的灵分授给我们。耶稣论到自己说,“我就是…真理(实际),”论到那灵也说,“祂要引导你们进入一切的真理(实际)。”(约十四6十六13)所以,进入属灵实际的丰满,问题不在我们,乃在那灵。这不是我们能力的问题,乃是神的圣灵绝对信实的问题。我们能否信托祂去作子所托付祂的一切工作?我们必须学习信靠祂。我们必须学习信靠祂两面的工作,第一是向我们启示神圣实际的性质和量度,第二是将我们带进祂所启示每一件事的实际。
我们环看四周,必然观察到许多基督徒都缺少经历,这是很可悲的。他们的生活中一点都没有显示出丰满。他们自己的需要都不足以应付,可分给人的就更少了。为什么他们如此贫穷?岂不是因为他们不认识那灵的管教吗?诗人说,“我在压力中你曾使我扩大。”(诗四1,达秘新译本)一切压力的目的乃是使人扩大。雅各在他的书信中说到类似的事:“神岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足…吗?”(雅二5。)暂时的贫穷,目的是要得着永远的富足。神从未定意让压力和贫穷徒然过去。祂的旨意乃是要使一切压力引到扩大,一切贫穷引到富足。神对祂子民的目标,不是要他们一直留在窘困和贫乏之中。因为窘困和贫乏绝不是目的,这些不过是达到神目的的凭借。窘困是通向扩大的路,贫乏是通向富足的路。
请再读启示录二十一章。这是一幅何等丰满的图画!你可能花许多时间读启示录,所领会的却不多,但你一定会看见,启示录二十一章所说到的富足、丰富、荣耀,是这地上从未见过的,甚至所罗门辉煌的日子也比不上。地上什么时候有过铺上精金的街道?世上什么时候不需要日光照耀?何等的丰富!何等的辉煌!地上从未有一个国家像新耶路撒冷如此富有、光耀。何等的宽广!地上从未看过一个城有它百分之一的宽阔。但圣经告诉我们,得胜者要承受这些!
有些人问,为什么我们读到在新天新地里,只有神和羔羊,却没有提圣灵呢?答案必然是:就如今天基督已经完成祂的工作,基督那工作的结果乃显于教会中;照样,到那日圣灵也要完成祂的工作,而那灵工作的结果乃要显于新耶路撒冷。因为那里的一切都是实际的,乃是那灵所作的一切完全的实现。今天你摸着教会,就摸着基督;照样,那时你摸着那城,就摸着基督的灵。在那里,教会将要被神七倍丰满的灵充满;在那里,教会就是那城,要在自己身上显明那灵完全的工作,因为她要成为圣洁的,与她的主一样。
但教会如何达到那个目标呢?唯一的路乃是从压力到扩大,从贫穷到富足。你会问说,借着压力而得扩大是什么意思?三个人被关在火窑里,却变成四个人,那就是借着压力而得扩大。有些人觉得一个火窑对三个人来说空间太少了,于是寻找逃走的路;另有些人接受限制,这样却有空间给第四位。不要让困难把我们关起来,使我们与神分开,乃要让困难把我们关到祂里面,那就是借着压力而得扩大。对保罗和提摩太来说,监牢的门只能把世界关在外面,却把神关在里面;所以他们的监牢,不是限制他们,乃是释放他们进入更大的丰满。神让试炼接踵临到约伯,但这些试炼只是把他压到神的目标。约翰为着主的见证被放逐到拔摩岛上,复活的主亲自把门打开,给他看见一切事的荣耀结局。有的人借着压力达到神的目的;另有的人却在压力中走投无路。有的人在窘困之中死去;另有的人却借着窘困得着生命的丰满。当试炼临到时,有的人埋怨,觉得试炼中只有限制、约束和死亡;另有的人却在试炼中赞美神,在其中找到通往扩大、释放和丰盛生命的路。
许多基督徒贫穷到连自己的需要都无法应付。他怎能帮助别人呢?另一些基督徒非常丰富,你甚至无法估量他们的丰富。你所遇见的难处他都遇见过,你所处的困境他都能帮助。他们有足够的富源,能应付所有因着需要而到他们面前的人。许多基督徒没有完全倒下来,就是因为他们得着一些不断把自己的丰富倾倒在身体里之人的服事。这种基督徒几乎不知道,他们欠其他的信徒何等多;这些信徒中,有些甚至是他们以为可以轻视的。当有位朋友从远方来,盼望从我们得到粮食,主或者许可我们向邻舍要东西给他,但主也可能对我们说,“你们给他们吃吧。”(可六37
属灵的贫乏和属灵的窘困,是教会中的两大难处,但贫乏乃是结果,不是原因;窘困也是结果,而不是原因。贫乏和窘困的原因,乃是缺少那灵的管教。唯有那些经历过这样管教的,才能成为丰富并扩大的人。他们曾经过深水,也与神有过一段属灵的历史,因为他们曾为基督身体的缘故受过苦。他们的疾病、他们家里的难处、他们的逆境─一切都是为着神子民中间基督的扩增。另一面,那些逃避这种管教,拣选容易、安逸生活并亨通道路的人,乃是窘困、贫穷的。贫穷和有需要的人来找他们是无用的,他们没有东西满溢出来。
你想传讲就仅是传讲吗?你想职事就仅是职事吗?请相信我,不是的。事奉神不仅是话语或工作,乃是你经历了多少。如果你从未让那灵来搅扰你,你一生必注定是贫乏的。你绝不会学知,不为自己而为别人从主吸取丰富,乃是何等的有福。那就是职事。
启示从管教而来。我们接受那灵的管教,那灵就有路,向我们启示在基督里的实际,并把我们带进这些实际里。逃避管教就是否定让祂作工的机会。每一天神都在寻找机会来扩大我们,但当困难来了,我们却逃避,试炼临到,我们却绕路而行。哦!我们自己受了何等的损失!神的子民也受了何等的损失!当然,我们若故意离开主的旨意,神的惩治就会临到,是我们无法躲避的;那是不同的,是为要改正并医治我们。我们无法逃避那个;但我们却能(如果我们要)躲避那灵积极一面的管教。然而,如果我们愿意自己服于祂的对付,祂就领着我们的手,把我们带到神的目标。我们是否愿意说,“主,我要喝尽你所赐的杯,我要背十字架,不借苦胆或醋来减轻痛苦”?哦,神的子民需要何等完全的奉献,才能让祂完成祂心里为他们所计划的一切!那要引到丰满,就是新耶路撒冷的丰满。圣城中没有一块金子未在炉中炼过,没有一块宝石未经过火,没有一颗珍珠是未经苦难而产生的。
当彼得向耶稣问到约翰时,我们的主如何回答呢?祂说,“我若要他等到我来的时候,与你何干?”等到我来!约翰所说真理之灵的职事要继续作工,直到末了,没有人能停止。神在教会中的旨意要得着成就,这是绝不会受阻挠的。圣城的异象,就是新妇为着丈夫装饰整齐,这事必要成就,我们将要亲眼目睹。没有人能摇动“等到我来”这句话,这是安定在天的。
故此,难道我们不要把自己交在父稳妥的手中,让祂照自己的旨意安排我们的一生吗?祂要使圣灵在我们里面变化的工作,与祂爱子头次为我们所完成的救赎一样完全,一样确定,这是祂所关切的。
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