启十七4说：“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”根据这节圣经，那女人是用金子、宝石和珍珠为妆饰。这些正是建造新耶路撒冷的材料，如今却成了那女人的妆饰。这里的妆饰，原文的意思是一种镀金，只有一层薄的复盖，里面并不是真实的。譬如把一种妆饰品镀上了金子，那个妆饰品并不是真金，不过是用一层薄金复盖着。

此外，启示录十七章中的那个女人，手中拿着一个金杯，盛满了可憎之物和她淫乱的污秽。在圣经里，可憎之物是指拜偶像，因为偶像在神眼中是可憎之物。淫乱表征不正常的接触，不正常的关系。虽然杯子是金的，表征神的性情，却没有充满金子，而是满了可憎之物和淫乱，即拜偶像和不正常的关系。

五节说：“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作世上的妓女和一切可憎之物的母。”（另译）这女人，大巴比伦，是众妓女之母。我们要找出来母亲是谁，她的女儿是谁，这是很重要的。启十七16说：“你所看见的那十角，与兽，必恨这妓女，使她冷落赤身；又要吃她的肉，用火将她烧尽。”（另译）十角是指十国的十王。在敌基督的率领下，这十王要恨这妓女，使她赤身，吃她的肉，并且将她烧尽。

启十八3说：“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了；地上的君王，与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财。”这话必是指着宗教的巴比伦，它使全地喝醉了它的酒。“地上的客商，因她奢华太过就发了财。”这话则是指实质的巴比伦，它使人们富有。因此，宗教的巴比伦使人醉倒，而实质的巴比伦使人在物质上富足。旧约里的巴比伦是实在的巴比伦，新约里的巴比伦是象征的巴比伦。象征的巴比伦有两方面：宗教方面和实质方面。根据历史，有宗教的巴比伦，也有实质的巴比伦。在主的眼中，罗马天主教是宗教的巴比伦，罗马城是实质的巴比伦。连奥古斯丁都说过，罗马是巴比伦。这两方面的巴比伦在启示录中都可看到。宗教的一面是在第十七章，实质的一面是在第十八章。两者都与罗马有关，一个是关于罗马教，另一个是关于罗马城。

启十八4的话：“我的民哪，你们要从那城出来，”这是指着宗教的和实质的巴比伦两者。因为巴比伦即将倾倒了，神的民必须从其中出来。不要留在巴比伦等着她倾倒，现在就从其中出来。

教会不但是神的子民，也是基督的配偶。基督是我们的神和我们的丈夫。就着基督作我们的神来说，我们必须单单敬拜祂。在祂以外我们所有的任何东西都是偶像。而就着主作我们的丈夫来说，教会不能与任何别的人有染。假使一个女人与许多男人有染，她就犯了淫乱。在圣经里，拜偶像与淫乱是连在一起的。根据民数记二十五章，当摩押人引诱以色列人犯淫乱时，以色列人也落到拜偶像里。当所罗门娶了数百妃嫔而犯淫乱时，“他的妃嫔诱惑他的心，去随从别神。”（王上十一4）不仅如此，在推雅推喇的教会（那是罗马天主教的预影），也是同时和奸淫及拜偶像有了牵连（启二20）。每一个偶像都是一个不合法的丈夫。主是我们独一的神和我们唯一的丈夫。除祂以外，我们不可有任何别的。反之，我们该是一个贞洁的童女，许配给我们唯一的丈夫（林后十一2）。贪爱主以外的事物就是犯淫乱。

在神眼中，宗派的名称，诸如路德会和圣公会，都是可悲叹的。我的妻子当然该称为李太太。然而，假定她带着“史密斯太太”的名条，尽管她对人说她是李太太，但无论她到那里仍带着这名条，这势必引起混乱。对于我─她的丈夫而言，则是一大侮辱。我会对她说：“你作的是什么？你不是我的妻子吗？既然你是我的妻子，为什么带着名条说你是史密斯太太？”假定她回答说：“我当然是你的妻子，我的名称是李太太。不要在意这名条，这没有任何意义。我带它只是为着方便。”尽管我们可以把宗派名称认为是一种方便，实际上那却是淫乱的标志。为什么你带着路德会的名称？你是属于他吗？路德是你的丈夫吗？为什么你带着圣公会或卫理公会的名称？这些是你丈夫的名吗？名字含义甚多。不要想原谅自己，说宗派名称是为着某种方便。这是狡猾的说法。在主的眼中，每一个宗派都犯了淫乱，因为它在耶稣基督的名以外取了别的名称。在启三8里，主耶稣吩咐非拉铁非的教会不要弃绝祂的名。但是所有的宗派都弃绝了主的名，至少也是把别的名与祂的名并用。这是一件严重的事

在前一篇信息中我指出，问人属于那个教会，这是一个分裂的问法。只要你在分裂里，你就是在巴比伦里。但我们在主的恢复里，我们恨恶分裂与混乱。无论何时我遇见一位弟兄，只要发现他是一位真正的信徒，我就满意了。我一旦知道他真是一位在主里的弟兄，我绝不进一步询问，看他是否浸信会、长老会，或卫理公会的信徒。问这样的问题是分裂的。我们爱所有的基督徒弟兄，不论他们是否长老会、浸信会、路德会、卫理公会或圣公会的信徒。我不是卫理公会的信徒；假如我是卫理公会的信徒，我会问一位弟兄是否卫理公会的信徒。如果他是卫理公会的信徒，那么我会爱他。然而我们既非卫理公会，也非任何其他宗派的成员。反之，我们只是基督徒。我们不是分裂的，我们爱所有的弟兄，包括那些在天主教中真正得救的人。

我们是包容一切的，我们爱所有我们的弟兄。假使我问一位弟兄是否说方言，这就暗示我反对或赞成说方言。如果我反对说方言，我就喜欢找出别人是否说方言。如果他们是，我就定罪他们。这是分裂的。但假如我赞成说方言，我也要找出别人是否说方言。如果他们是，我就爱他们，因为我赞成说方言。这也是分裂。我们不在意弟兄是否说方言，我们只在意他是一位基督徒弟兄。我们不是分裂的，而是包容的。什么时候你向一位弟兄发出一些问题，要找出他在那里，你就是分裂的。在地方教会中，我们不探查人为要找出他们何在。反之，我们接纳所有的基督徒。我们接纳那些说方言的和那些不说方言的；那些留长发的和那些剪短发的。我们接纳圣公会会友，路德会会友，甚至天主教信徒。我们接受每一位真正的信徒。人若定罪我们心胸狭窄，那是何等的错误！相反的，我们是心胸宽大的人。

读了这些关于巴比伦的信息以后，你也许会受试探去定罪别人在巴比伦里。我劝你绝不要作这事。不要去对宗派里的亲友说，他们是在巴比伦里。小心不要作这事。

在帐幕的建造里没有石头。帐幕是用金子和木头建造的。金子表征神性，而木头是基督的人性。因此，帐幕作为神的居所是用基督的神性和人性建造的。圣殿基本上是用石头建造的，但也有一部分木头。因此，它是木头和石头的组合。到了重建圣殿时，也提及木头。该一8说：“你们要上山取木料，建造这殿。”虽然木头在哈该书中提及，但在撒迦利亚书中却未提及。在撒迦利亚书中我们看到顶石（亚四7）。这说出圣殿的重建主要也是用石头。怎么可能有顶石而没有基石？又怎么可能有顶石而有没有角石？在圣地的建筑是以下列的方式来结构的：有一块基石，再有一块房角石把墙连在一起，还有一块顶石，用以遮盖建筑。因此亚四7提到顶石，就暗示有一块基石和角石。所以，在圣殿的重建里，石头多于木头。主在太二四2的话证实这件事。本节主耶稣说到圣殿时说：“将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”至于在神终极的建造─新耶路撒冷，将不包含任何木头。它是用金子、珍珠和宝石建造的。神的建造开始于木头，逐渐地加上石头，最终没有木头，只有石头。

我们需要看见今天这事如何应用到我们身上。当我们开始来在一起成为地方教会时，几乎没有任何石头。我们带着金子和木头，带着基督的神性和人性而来。那个时候教会的建造是基督的神性和人性的事。每一地方教会的开始都像这样。渐渐地，当我们在基督里长大，基督也在我们里面长大时，我们更多联于基督，就变为更刚强。

过去你也许连木头都不是，你不过是一堆棉花。回顾你初进教会生活的时候，你不是棉花吗？我还记得我在一九三二年进入教会生活的那天。无疑地，那时我仅仅是一堆棉花。我是柔软、温暖、美好又和蔼，人人都喜欢我。渐渐地我从棉花变成硬木头。最后借着在我里面神圣生命的水流，木头被石化了。这水流带走了我木头的性情，代之以属天、神圣的矿质。外表看来，我仍是木头；实际上，我已经变成石头了。在我的经历中，当我从前是一团棉花球时，我与基督几乎没有关系。基督是金子和木头，是帐幕借以来建造的，而我是一个棉花球在帐幕里头。当你是一个棉花球时，你可以爱主并且相信祂，但在实际的经历里你极少联于祂，祂是祂，你是你。祂是金子和木头，而你是一个棉花球。最后，在教会生活里，你得以更多联于基督，基督也被作到你的全人里面。

我相信主在欧洲的见证将比祂在美国的见证遭受更多的试验，因为欧洲是妓女母亲和她老女儿的领域。在这个领域的地方教会必须刚强，其中每一个人必须是一块石头。当彼得被带到主面前时，主把他的名字从西门改成矶法，矶法的意思是一块石头（约一42）。在马太福音十六章里彼得接受了启示，看见耶稣是基督，是活神的儿子；主耶稣就对他说：“你是一块石头，我要把我的教会建造在这磐石上。”（太十六18，原文）这里我们看见教会是用石头建在磐石上。我们能变成石头，唯一的路是借着享受基督，借着吃祂。当我们吃了，就有一种新陈代谢的变化在我们全人里面发生。我们是借着吃摄取食物到里面来。到后来，这食物被消化并且吸收到我们的每一部分里。这就带来我们全人的改变、变化。光有基督的道理是不够的。我们必须敞开我们全人，运用我们的灵，接受基督到我们里面。我们不该接受关于基督的道理到我们的头脑里，我们必须接受基督为赐生命的灵到我们全人里面，并且让这灵成为变化的因素，使我们有新陈代谢的变化。这不是外面修改我们行为的问题，而是里面变化我们这人的问题。这样，我们就要变成石头。这是主今天所切望的。

我没有兴趣仅仅教训你们或者造就你们，我是尽所能地把基督的成分供应到你们里面。我不喜欢传授知识。反之，我愿意供应变化人的基督到你们里面。假如你们接受这位基督到里面，你们就绝不会和从前一样了。这些信息的每一篇都是一次注射。你接受这些注射以后，即使想要和从前一样也不可能了。为着基督的注入，阿利路亚！我充分地确信，这些属天的注射将使我们成为石头，今日为着教会，最终为着新耶撒冷。