在圣经里有两条线彼此平行并进行：巴比伦的线与耶路撒冷的线。在创世记第十一章里有巴别。希腊文的“巴比伦”等于希伯来文的“巴别。”巴比伦始于创世记十一章，经过全本圣经，直到启示录十七和十八章达其集大成。在启示录第十八章里，巴比伦被摧毁。在旧约里有耶路撒冷，在新约里有新耶路撒冷。巴比伦和耶路撒冷互相敌对。假使有巴比伦，就没有耶路撒冷；假使有耶路撒冷，就没有巴比伦。最终，巴比伦将被摧毁，新耶路撒冷将完全被建造。关于巴比伦，圣经说了许多。论到巴比伦，启十八4说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与它一同有罪，受它所受的灾殃。”这个强的呼召是关乎我们的，因为今天神正呼召我们从巴比伦出来。这是一件严肃的事。为了明白神呼召我们从巴比伦出来，我们必须知道巴比伦是什么。
分裂与混乱
许多基督徒在巴比伦里却不知道。他们不知道巴比伦就在这里，而他们正在其中。因此我有负担叫大家清楚巴比伦的事。在圣经里，巴比伦有双重的意义。巴比伦的头一个意义是与引起混乱的分裂有关。圣经第一次提到巴比伦时（创十一），我们看见巴别引起分裂，从这个分裂产生混乱。神创造人乃是要得着一个团体的人，来完成祂的目的。本来人是一，为着完成神的旨意，既没有分裂也没有混乱。然后巴别出现了，分裂了神的子民，从这些分裂又引起混乱。从巴别的时代起，神所造为着完成祂旨意的人已被分裂，并且在一种混乱的局面中。教会也是一个团体的人，是神所呼召并且救赎来为着祂的目的。在五旬节那天，教会是一。然而，教会已一再被分裂，这些分裂引起混乱。这是今天基督教的光景。基督教满了分裂，结果就是混乱。最近有人告诉我，在德州达拉斯这个城市里，有两千以上所谓的教会。这是何等的分裂与混乱！这是巴比伦。有些在分裂里的人想与我们辩论，说：“为什么说我们是巴比伦？我们不是巴比伦；我们也不在巴比伦。”不论他们明白与否，他们是在巴比伦。他们是在巴比伦而没有感觉。
被巴比伦主义所麻醉
让我们用吃大蒜来说明。假定在一个房间里所有的人都在吃大蒜，他们越多吃大蒜，越对大蒜的气味没有感觉。然而，若有一个没有吃大蒜，并且呼吸新鲜空气的人进了那房间，他立刻会发觉到大蒜的气味。但是他若告那些在房间里的人，他们有蒜味，他们会否认，因为他们都受了大蒜的熏陶，对于蒜味已经不再有感觉了。同样的，从第四世纪起，基督教已被巴比伦主义所熏陶。从那时起，基督教就沉缅在巴比伦的麻醉药里。谁能否认今天的光景不是满了分裂？然而在五旬节那天并没有分裂，只有基督、圣灵和生命。没有浸信会、圣公会，或路德会。没有圣诞节、圣诞老人，或圣诞袜。在五旬节的时候，气氛是纯净的，空气是清新的。但自康士坦丁大帝的时候起，他把“大蒜”带进基督教里，异教便开始偷偷地进来了。
虽然我是生在基督教里，但作小孩时偶而会参观中国佛教徒的佛像庙。我在一个庙里看到一幅妇人与婴孩的图画。以后，我在天主教堂里看到同样的图画。天主教徒说这妇人是圣母，婴孩是耶稣。但佛教徒说这妇人是送子观音。根据佛教徒的传统，妇人若不能生育，她该站在那个像前烧香，并且向画中的妇人祈祷。他们想像画中的妇人以后会送婴孩给那不生育的妇人。当我在天主教堂看到我在佛教徒庙里所见过同样的图画时，我很困惑。多年后，我读到“两个巴比伦”这本书，该书作者追溯这幅图画的来源是宁录。原先，图画中的孩子是宁录，那个妇人是宁录的母亲，也是他的妻子。多么可怕！宁录创始了这幅图画，然后传到中国、印度、日本、和埃及。这幅巴比伦的图画被罗马天主教接纳进来了，宣称那是圣母和圣婴耶稣的图画。这是何等邪恶，撒但，鬼魔的混杂，基督教已成了巴比伦，今天满了分裂与混乱。
巴比伦的拜偶像
巴比伦的第二个意义与拜偶像有关。历史记载，宁录和他的父亲建造了巴别，这城的砖上有偶像的名字。因此，这城是满了偶像。巴比伦的特点就是拜偶像。当尼布甲尼撒从神的殿里掳去器皿，把它们带到巴比伦时，他是把这些器皿放在他偶像的庙中（代下三六7，拉一7）。启示录十七章所启示的大巴比伦，也是满了地上偶像，满了可憎之物（启十七5）。天主教满了拜偶像。为了要直接研究天主教，我在马尼拉曾参观一座大教堂，看到在前门有一个大的耶稣偶像。当我说那是偶像时，别人告诉我那是耶稣。我说：“说这偶像是耶稣是亵渎主。”有人回答说：“耶稣太抽像奥秘了。当我们对人谈到耶稣，他们很难了解我们在说什么。但是当他们看见这像，他们就很容易明白耶稣的一些事情了。”多么狡猾！那像不是耶稣！那是偶像。
也许我们都熟悉一般的耶稣像，那幅画把耶稣画成一个漂亮的男人。很多天主教徒和更正教徒在他们的家中有那幅图画。但那图画不是耶稣；那是偶像。一九三六年我在中国遇见一个被鬼附的年轻妇人。因为我知道被鬼附常与拜偶像有关，我就问她家里是否有偶像。她告诉我她已相信耶稣，她家里没有偶像。我不明白，她为何信了耶稣，她家里也没有偶像，怎么还会被鬼附着。因此，我又问她家到底有没有偶像。最后她告诉我，她家里有那幅耶稣的图画，她习惯拜那个像。我就告诉她，那个人像是个偶像，在它背后有鬼，我进一步告诉她，要烧掉那幅图画。她说：“我怎能烧掉我所信的耶稣？”我说：“那不是耶稣，那是偶像。”她烧了那幅画以后，鬼便离了她。
很多基督徒留在大蒜的屋子里太久了，他们不再感觉到周围大蒜的气味。一天过一天，很多人没有感觉地拜偶像，还以为是在拜神。今天的基督教不但满了分裂与混乱；也满了偶像。不仅如此，它也满了传统。传统是虚假，虚假便是虚空。虚假也是一种的偶像，因为是相信虚空的事情。巴比伦的两个主要方面就是分裂与混乱，以及拜偶像。如果你把这两个原则应用到今天的基督教，你会看见基督教的光景正是巴比伦。因此，我们必须从其中出来，回到耶路撒冷，回到教会。
耶路撒冷，独一的地方
现在我们必须看见什么是耶路撒冷。对于旧约的犹太人，耶路撒冷是独一敬拜的地方，合一中心。巴比伦导致分裂，但耶路撒冷维持合一。今天的巴比伦是分裂，但今天的耶路撒冷是一。当我们回到合一，回到一，我们就回到了耶路撒冷。
人的灵，神的居所
在耶路撒冷，独一的合一中心，有圣殿，神的居所。今天神的居所在哪里？根据弗二22，神的居所是在我们的灵里。原则上，我们的灵就是今天的耶路撒冷。撒玛利亚妇人对主耶稣说：“我们的祖宗在这山上礼拜；你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用灵和真拜祂。…神是灵，所以拜祂的，必须用灵和真拜祂。”（约四20~24，原文）主这段关于在灵里敬拜的话，暗示今天真正的耶路撒冷乃是我们人的灵。
当我们在心思里，我们是分裂的。但是当我们转到灵里，我们乃是一。所以不要谈论太多的道理。那狡猾者撒但总是喜欢提出关于道理的问题。在我访问许多地方，撒但利用一些人问我问题。撒但这样作的计谋是要把我们从灵里拉出来，拉到心思里，使我们彼此辩论。我们如果运用心思讨论道理，只要谈上一段时间就会分裂。假定我们不祷告，不运用我们的灵，而是提出有关洗脚、蒙头和擘饼用杯大小等的问题；我们越谈论这样的事，越要辩论争吵。最后，辩论道理的结果，我们就分裂了。但是当我们在灵里，就没有分裂，也没有拜偶像。在灵里只有圣灵，只有神自己。
我作基督徒已经五十多年了。过去，我无法为巴比伦下定义。但是在近几年，主已指示我，巴比伦是分裂与混乱。无论在哪里有分裂与混乱，那就是巴比伦。而且，巴比伦是拜偶像的。无论在哪里有拜偶像，那也就是巴比伦。当我的眼睛被开启看见这些事，我就明白基督徒在巴比伦乃是因为他们在心思里。他们是在分裂和混乱里，甚至到了一个地步，敬拜神以外的东西。他们注意一些别的事物，过于注意神。原则上，这就是拜偶像。同样，我多年不懂得今天的耶路撒冷是什么，但后来主指示我，今天的耶路撒冷乃是我们灵里的合一。
巴比伦的问题
看见这些是一回事；应用这些又是另一回事。假定两位真基督徒都有宗教背景，他们来在一起交通。一位问另一位，他去那个教会。由于问这个问题，就证明他是在巴比伦。为什么我们必须问别人去那个教会呢？他们在主里是亲爱的弟兄还不够吗？但是今天基督徒一直问这样的问题：你去那个教会？你是受浸水礼呢，还是受洒水礼？你说方言吗？关于被提你的看法怎样──是灾前被提呢，灾后被提呢，或者部分被提？关于一次得救就永远得救是如何呢？这些问题都是巴比伦。基督徒就是因着诸如此类的道理问题一再地分裂。我们不是被神或基督分裂。我们有一位基督，一位神，和一位圣灵。我们的信和望也是一（弗四4~6）。但是我们在道理上却不是一。我们若谈到神与基督，我们是一。但是我们若谈到道理，我们立刻分裂。所以不要问叫人分裂的问题。你若问，你就是巴比伦。问这类的问题表示你是分裂的。
说一样的话
在林前一10保罗说：“弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话；你们中间也不可分党。”这话很简单，实行却很困难。所有的基督徒都该说一样的话，但这确实不是今天基督教所实行的，因为几乎每人都说不同的话。同章十二节保罗说：“我的意思就是你们各人说，我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。”本节是不说一样话的一个清楚例子。那些不说一样话的人是分裂的。看看今天的基督教，一个说：“我是长老会的；”另一个说：“我是路德会的；”再一个说：“我是圣公会的。”但是在十三节保罗问了一个问题：“基督是分开的吗？”当我们都说一样的话，我们乃是一。若有人问你属于那个教会，你应该说：“弟兄，你的问题是分裂的。因着问这个问题，你就是巴比伦。不管你明白与否，我们在这里乃是为着基督，基督对我们是一切。”
彼此同心，效法基督
罗马书十五章五和六节保罗说：“但愿赐忍耐安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口，荣耀神，我们主耶稣基督的父。”我们都必须同心效法基督，一心一口。在今天的基督徒中间，有无数的心和无数的口。我们不该这样。有许多的心和许多的口是分裂的，是巴比伦。从这种巴比伦蒙拯救的独一之路，乃是转到合一的灵里，并且只注意基督。基督是一切；祂是一切，又在一切之内。
然而，基督对我们不该仅仅是道理，我们必须经历祂并且凭祂，同祂，在祂里面活着。基督必须是美地，我们天天在其上经营，直到我们有了收成。我们需要学习如何享受基督，如何吃祂，如何把祂献给神，如何与别人分享祂。若是我们如此行，我们将被基督充满，被基督灌注，并且被基督饱和。结果我们就有一个心思──基督的心思，一个口─说基督的口。我们只知道基督与教会，别的什么都不知道。我们必须凭基督而活，活在基督里，与基督同活，经营基督，生长基督，收割基督，获得基督，把基督献给神，把基督服事给别人，并且在家里和聚会中享受基督。哦！我们何等需要注意基督！
如果我们都像这样，我们必定同心。没有美国的心思，中国的心思，男人的心思，或女人的心思。只有一个心思─基督的心思。我们都同心，不是照着神学或道理，而是照着基督。因此，我们只有一个口，我们不再问人去那个教会。反之，我们会问这样的问题：“你今天吃了多少基督？你今天得了基督的什么？”要学习问这样的问题。我们除了基督不知道别的，我们除了基督不传讲别的，我们除了基督不教导别的，我们除了基督不供应别的，我们除了基督不分享别的。我们单单注意基督。基督是一切，又在一切之内。祂是羔羊、无酵饼、苦菜、吗哪、活水、美地、小麦、大麦、酒、无花果、石榴、橄榄、蜜和奶。基督是山、石头和铜。因着我们只注意基督，我们就只有一心一口。
不要再问任何分裂、巴比伦的问题。譬如说，问聚会该不该大声或安静就是提出巴比伦的问题。要学习问没有巴比伦的问题。至于涉及大声或安静，你只应该说：“弟兄，请告诉我，我以何种方式才能释放基督？我能借着大声或者借着安静释放祂吗？”这是最好的问题，这不是巴比伦的。我会这样回答这个问题：“弟兄，要以任何方式释放基督。假如你能借着安静释放基督，那么就安静。但如果为了释放祂必须大声，那么你就自由大声吧！”
另一个曾被问及的问题就是长发或短发的问题。问说你的头发该长还是该短就是问巴比伦的问题。那些坚持短发的人将有短发的教会，而那些坚持长发的人将有长发的教会。这会产生两个新的分裂，长发的分派和短发的分派。关于头发的长短是分裂的。不要以分裂的方式问关于头发的问题，反之，我们该问像这样的问题：“弟兄，我该借着何法才能更多释放基督？是长发呢或是短发？”如果你问这样的问题，你就不是巴比伦，因为你只注意释放基督。假使我被问及这个问题，我会说：“我不在意长发或短发，忘掉你头发的长度。你若留长发能更多释放基督，就让你的头发留长。但你若能借短发更多释放基督，那么就剪短它。问题的答案不是凭我的意见，而是凭释放基督。”
另一个问题是关于姊妹裙子的长度。有些姊妹问我，她们的裙子该多长。我回答说：“你是什么意思？多长是长？多短是短？你必须到基督那里问祂这个问题。假使你能因着穿长裙得着更多基督，那么就穿长裙。假使短裙能帮助你得着更多基督，那么就穿短裙。你裙子的长度不该根据我的意见；它必须根据基督。”你从前曾听过这种回答吗？这是照着基督的回答。不是长发或短发、长裙或短裙的事，这绝对是基督的事。我们无需谈论头发或裙子，我们只需谈论基督。一天过一天，我们该为着教会说基督。这是圣经的核仁。
基督教已使人从基督与教会这条中心线上偏出去，去注意诸如洗脚、蒙头和各种叫人分裂的道理。在今天的基督教里，很少谈到基督。反之，大部分的谈论是涉及别的事情。因此，我们必须回到合一，回到灵，回到基督，并且回到教会。我们若如此行，我们就都要说一样的话那就是基督与教会。
