“我们连有圣灵都没有听说过。”（徒十九2）这是以弗所的几位门徒回答保罗对他们的提问：“你们信的时候，受了圣灵没有？”很可惜的是，今天或历史上许多基督徒的回答可能也是如此。神学家伯格士（S. Burgess）指出，虽然许多基督徒在行宗教仪式时都使用过“圣灵”（Holy Ghost）这名号，但他们对于圣灵的认知却是出奇的贫乏。圣灵这命题对于基督徒神学是“月亮黑的那一半”。圣灵的身位经常被人忽略，而其工作是大部分没有被正确的认知。甚至有人戏称，圣灵是被遗忘的灰姑娘，她的两个姊姊都受众人的青睐，被邀请去参加舞会，虽然有点过分，但也说出了一个历史上神学发展的事实。突然间，于二十世纪开始时，这位被遗忘的灰姑娘借着横扫全球的五旬节运动（或灵恩运动），掀起了许多教会的复兴，也引起了神学家的兴趣，于是关于圣灵的研讨如雨后春笋般的不断出现。而跟西方教会分离许多世纪的东正教，因为世界局势的变动，也开始与西方接触，将尘封的属灵丰富向西方教会（包括天主教、更正教在内，中国基督徒也算在内）打开。从二十世纪开始，可以说是圣灵工作蓬勃繁茂发展的一段期间^[1]。

前两期我们讨论过圣灵的身位，这一期我们将深入讨论一些关于圣灵的工作。坊间许多关于圣灵工作的书籍大多内容简单，且带有某些方面的色彩，并没有将圣灵的工作作全面的介绍，而造成信徒对圣灵的工作仅有片面的认识。

我们要先举几位中西神学大师对圣灵工作的论点，作为当今讲述圣灵工作的代表。首先是当代英国著名的神学教育家麦格拉思（Alister McGrath），在由北京大学翻译并出版的《基督教概论》（An Introduction to Christianity）指出，基督教传统通常在三个广泛的领域来看圣灵的工作：

麦格拉思在此乃是简介基督教的教义，并不是特地讨论圣灵的工作，他能用短短的篇幅，以深入浅出的眼光作精炼的说明，将圣灵工作的三个最主要部分指出，不愧是拔尖的教育家。

于二〇〇二年过世的华人神学家杨牧谷先生著作多达一百多本，颇为华人信徒所尊重。他曾经比较新、旧约论及圣灵的经节，他指出在旧约中，圣经比较多从圣灵的工作来启示，而在新约中，则直接论及圣灵的身分（位格）。杨先生指出，在旧约中，神的灵（或耶和华的灵）有如下的各方面工作：创造（赋予生命）；管理世界、引导人类的历史；启示、也叫人明白启示；给人信心，叫人悔改、赞美、祷告；加能力给领袖；并赐给工匠特别的技巧。在新约中，从耶稣的道成肉身开始，圣灵就开始工作。当耶稣尽职时，圣灵总是伴随。到了五旬节，父神和子神所应许赐下的圣灵，不仅仅是个能力而已，乃是有其自己的位格，主导门徒们的行踪和工作。圣灵的来是承继子的工作，但也更进一层，包括使人认罪、重生，给予安慰、教导和加力。他还指出，在新约中，圣灵经常与圣父、圣子并列相提（如林前十二4~6，林后十三14，弗二18，四3~6）。在新约的教会中，圣灵对信徒的工作犹如旧约耶和华的灵对选民的工作。祂启示耶稣言行的意义，使人得生命；祂联络信徒成一体，承受天国；祂使信徒与父及子有交通，得尝天国已临的滋味；祂赐下特别的恩赐，使信徒能成长及事奉^[3]。杨先生从另一角度来作如此的归类分析，指出圣灵工作的重点，实为难能可贵。可惜杨先生比较偏重圣灵在信徒外面、客观性的工作，却忽略了圣灵在新约时代的内住、主观性的工作，在信徒里面圣别、更新、变化、模成基督的形像并加添能力来事奉等等，这圣灵内在的工作对完成神所赐与的救恩是非常重要的。

另外一位英国当代知名的神学家，也是圣公会的牧师斯托得（John R. W. Stott）在其《当代圣灵的工作》一书中对圣灵的工作也作了一番生动活泼的描述：“基督徒生活是在圣灵里的生活。……若没有神的灵施恩动工，没有人能成为基督徒，更不用说能成为长大成熟的基督徒。我们以基督徒身分所拥有的一切，都是托圣灵之赐。

所以，每一位信徒自基督徒生命开始的那一刻，便经历到圣灵。因为基督徒的生命是从重生入门，而这种‘重生’是‘从圣灵生’（约三3~8）。圣灵是‘生命的灵’，祂将生命传入我们已死的灵。不仅如此，祂还亲自住在我们里面；圣灵的内住是神所有儿女共同的产业。……内住的圣灵第一件工作，便是肯定我们具儿子的地位，以后仍继续如此施恩，就是在祷告的时候，‘我们呼叫：“阿爸！父！”圣灵与我们的心（注：圣经的希腊原文是‘灵’，此作者所使用的英文也是spirit）同证我们是神的儿女。’祂也以神的爱浇灌我们的心（罗五5）。……祂（圣灵）来到我们这里，住在我们里面，使我们成为祂的殿（林前六19，20），便开始进行成圣之工。简言之，祂的工作是向我们启示基督，在我们里面塑造基督的形像，使我们对基督的知识逐日成长，性格愈来愈像基督（见如：弗一17，加四19，林后三18）。靠内住圣灵的能力，我们堕落性情的邪恶欲望得以抑止，以致结出基督徒品德的善果（加五16~25）。祂不像私有财产，只在信徒身上工作；祂亦使我们联于基督的身体，就是教会，因此信徒的团契（或交通fellowship）称为‘圣灵的团契（或交通）’，基督徒的崇拜，是靠圣灵（或在祂里面）敬拜（如腓二1，三3）。祂又透过我们去接触别人，激励我们为基督作见证，以恩赐装备我们，来完成祂召我们从事的服事。除此之外，祂又被称作‘我们得基业的凭据’（弗一13，14），因为祂与我们同在，便是天堂的凭据，使我们预尝其滋味。到了末日，祂将使我们必死的身体复活（罗八11）。”

斯托得的论点中则将圣灵工作的内住这一方面详细说明，强调圣灵与神圣生命在信徒里成长的关系，补上了杨牧谷先生的缺^[4]。

由倾向五旬节派（或灵恩派，按：两者之间有区别，底下会加以讨论）的宣教士柯希能（N. Krushnisky）牧师所设立的以琳基督徒中心，出版了柯牧师所著的《圣灵全能的工作》，强调圣灵的洗礼（此乃这书原本的书名），被圣灵充满，说方言等，并鼓励信徒活出圣灵充满的生活。于再版时，柯牧师担心信徒在追求灵洗的经历时，会受假先知的蒙骗，或偏入歧途，而增写了怎样辨别欺骗的灵，并谈到爱与属灵恩赐的平衡。此书虽然带有五旬节派的灵恩色彩，但于讲论圣灵在信徒里生命的工作时，还相当以圣经的真理为基础，并不像一般人所加与五旬节派的评论，只注重属灵恩赐的追求和个人主观的经历，而无神学的稳固根基。然而就在这一章提到圣灵在信徒里的工作时，就忽略了圣灵的对付肉体（参加五13~26，罗八13，林后四10~12等），圣灵也将基督的十字架杀死之功效实施在信徒里面（腓三10）。所以，这一本书对灵恩的追求有偏好，并没有全面的论及圣灵的工作。

由浸信会牧师戈登（Adoniram J. Gordon）所写的《圣灵所作的》（The Ministry of the Spirit）对圣灵工作的各方面，有相当精彩的发表，尤其是对教会身处于今日物质主义、高等批判、嗜好文学的潮流时，强调“不是某种神学系统、信条、教会，而是活的基督……人类还未完全明白，最高的力量不是来自言词或雄辩，而是存于耶稣基督借着圣灵在人身上的内住和外显的工作中”。戈登并指出，罗八2赐生命之灵的律的原始和维持者就是圣灵，祂要不停的工作，不仅使基督的生命彰显在个人信徒身上，使信徒有分于基督荣耀的性情，另一面，内住的圣灵也不断地在信徒身上，显明基督死的功效。每一个信徒是基督身体的肢体，借着圣灵与基督的身体联结在一起，也借着圣灵联于基督这身体的头。圣灵因此也不断地工作，使教会继续不断地与复活的元首联合^[5]。

这本书对圣灵的工作有其独特的贡献，但也没有将圣经所记载之圣灵工作的每一面作清楚的讨论。以上举例的几位圣经教师都对圣灵的工作有一简略的、鸟瞰式的介绍，各有所长，且都从各自的神学背景谈到了他们所着重之圣灵的工作，但对圣经所启示之圣灵的工作则不够全面涵盖，也不够详尽。圣经乃是神的默示（或呼出）（提后三16）之因，也是一切真理的准则。本文要详细查考圣经中关于圣灵工作的各方面，以便给读者一个全面性的介绍，好为本期的几篇文章立下一个评论的准则。本文也将论及东方教会、西方教会（罗马天主教和路德神学思想）对圣灵工作的主要观点，并加以评论^[6]。

虽然旧约时代乃是耶和华神作工的时代，但因着圣灵乃是三一神中的一位，从创一1的创造天地开始，圣灵就以两个头衔与父神和子神一同作工^[7]：其一是以“神的灵”的称号参与神的创造与恢复死寂的世界（创一2），也以此名称临到神的子民──约瑟（四一38）、建造帐幕的比撒列（出三五30~31）、扫罗（撒上十10，十九23）、扫罗的使者（20）、大卫的勇士亚玛撒（代上十二18）、亚撒利雅（代下十五1）、撒迦利亚（二四20）、以西结（结十一24）、但以理（但四8等）等人的身上，神的灵在非常时期也降临在外邦先知巴兰的身上（民二四2），以预言方式说出了对以色列人的美言。

其二是以“耶和华的灵”临到士师──俄陀聂（士三10）、基甸（六34）、耶弗他（十一29）、参孙（十四6等）等人的身上，使他们有能力起来拯救神的百姓。后来耶和华的灵也临到（或冲击）扫罗（撒上十6），使他为神说话，但因为他的背叛，耶和华的灵离开了他（十六14）。撒母耳膏大卫，耶和华的灵也就冲击大卫，与他同在（13等）。值得注意的是，耶和华的灵原本在作王的扫罗身上，但当撒母耳膏了大卫，虽然大卫还没有作王登基，耶和华的灵就已经离开扫罗，而与大卫同在。圣灵有一项重要工作，就是膏神所拣选的受膏者（弥赛亚）。在撒母耳记时代，耶和华的灵本该与耶和华的受膏者同在，但扫罗的背叛使得圣灵无法继续停留在他身上，必须转换到另一个“合乎神心的人”──大卫身上（十三14）。大卫临终时，指出耶和华的灵着他说话（撒下二三2），其实一大半的诗篇与撒母耳记下都记载着大卫向着神的说话，在这些人的说话里包含了关于弥赛亚的预言和其受苦、复活、得胜与国度。这些预言都是圣灵在旧约时代主要的工作。

另外，耶和华的灵也在亚哈那背道之王的时代，临到以利亚身上（王上十八12），这说出亚哈虽然作王，但因背道，故膏油不在他身上，乃是在与神是一的以利亚身上。亚哈王面前的假先知西底家借口有耶和华的灵而说预言，却指责那真先知米该雅（二二24）。约沙法王时，大批敌军前来攻击，耶和华的灵临到雅哈悉，预言耶和华必施行拯救，并果然如此（代下二十14）。在以色列人极其黑暗背叛之时，耶和华的灵降到以西结身上，指出以色列人里面的邪恶与神将要施行的审判（结十一5），耶和华的灵无所不在，能洞测人心与背地里的恶事。在以赛亚的预言里，耶和华的灵特别强调祂要住（安歇）在弥赛亚身上，带进公义和公正，并复兴万物（赛十一2， 六一1），也是耶和华的灵在古时施行拯救，将以色列人带到安息之地（六三14）。在假先知泛滥之际，弥迦得有耶和华的灵，满有力量，力指以色列人的过犯（弥三8）。在旧约时代，神并没有将圣灵广泛地赐给世人，使在祂的选民以色列人当中，也不是每一个人都得到了圣灵，只有在神要呼召人为神执行某项工作（或建造、或拯救、或指责等）时，神的灵才赐下给某些人。因为神的灵临到了这班人身上，神的工作就得以执行出来。所以圣灵在这些人身上的工作都是为着一个明确的目的^[8]。

例如，我们看见圣灵借着约瑟预言要来的丰年与荒年（创四一14~39），这不仅将约瑟从死牢中救了出来，更升上高位，且将雅各一家领到埃及，应验神对亚伯拉罕的预言和应许（十五13~16）。又如圣灵赐给比撒列恩赐，就是为了建造帐幕，使神可以住在祂的子民中间（出二五8）。因此，圣灵绝不是毫无头绪地降临下来，乃是有专特的目的，为要作专特的工。新约的五旬节之后，圣灵就不仅仅是旧约的“临到”或冲击在少数特定的人身上；我们可以说，新约时代圣灵作工在“所有”信徒身上（徒二17）。而且新约时代的圣灵工作，不会如旧约时代，是短暂的，会离开的，反而是一直内住在信徒里面。倪柝声指出，圣灵在新约中的特殊工作就是在信徒里面来作^[9]。这是圣灵在新旧两约时代工作的最大差异。

新约时代来临时，“圣灵”这名称就正式启用了：祂在施浸者约翰（路一15）和一些过渡时期的圣徒身上，包括以利沙伯、撒迦利亚和西面等人身上都有工作，为要迎接救主耶稣的来临（一41，67，二25）。圣灵在耶稣身上的工作更是无微不至：耶稣的成孕就是圣灵奇妙地直接降临在童女马利亚的身上（一35，太一18），耶稣的内在素质就是由圣灵作祂的神性和由马利亚所得的人性；当耶稣受浸时，圣灵不但降在祂身上（此工作与旧约圣徒不同），圣灵乃是“停留”在祂身上（约一33），好作祂尽职时的能力（太三16）。在祂尽职之前，圣灵不仅作祂里头的素质而充满祂（路四1），并在外面亲自引导祂去受魔鬼的试诱（太四1）；耶稣的尽职乃是先有圣灵的膏抹，然后才开始尽职的，此一圣灵的工作正应验了以赛亚的预言（路四18）。于是，圣灵加给耶稣能力好完成神的使命（14），且作祂欢腾和赶鬼的凭借（十21，太十二28）。当祂被钉十字架时，祂更是凭着永远的灵将自己献给了神（来九14）。此一三十多年的时期，我们可以称之为“子的时期”。在子的时期，我们可以归类圣灵工作的记载为：

所以，圣灵的工作在此时期中，就是为着见证、加力和称义耶稣在世时的行动，并使十字架的救赎得以永远有功效，这是圣灵于“子的时期”作工之目的。圣灵在童女腹中怀孕，这是将永远的、无限的、荣耀的神带进了有限的、会死的、卑微的人（肉体）里面，圣灵的工作是将神与人联合，在世上彰显出一个完全符合神心意的神人来。神人耶稣的生活乃是凭着圣灵而活并借着圣灵工作。祂的死在十架上，有永远救赎的功效，更有分赐神圣生命的大能，如一粒麦子落在地里死了，结出许多同样的麦粒（约十二24）。这一段子的时期乃是有圣灵作其工作的内涵，并有圣灵作其工作的果效。圣灵工作的目的是要完成救赎，产生出许多有同样生命的众子来。

耶稣被钉死之前，应许祂的门徒，要差另一位保惠师来，将门徒带入一切的实际（约十四16，十六13）。当耶稣复活、升天之后，这应许就应验了，而时代也就转移成了“圣灵的时期”。圣灵不仅是以“圣灵”这名称作工，祂还以其他一些专特的名称来作工，以启示其工作的特性：耶稣这末后的亚当于复活时成为“赐生命的灵”（林前十五45下）^[10]。在复活的当晚耶稣曾向门徒显现，向他们吹了一口气（原文即与“灵”同字），要他们领受圣灵（约二十22）。当他们领受圣灵时，这“赐生命的灵”就将神的生命分赐给了他们，这些门徒自然就成了神的众子，与耶稣同有神圣的生命，耶稣不以称他们为祂的“弟兄”为耻（来二11，参约二十17）。不仅如此，这些门徒还领受了随这生命而来的权柄，就是神所独有的赦罪权柄，使他们能与耶稣当年在世时一样赦罪（22~23，参可二5~11）。

在行传中，使徒们的传道行动是受“耶稣的灵”所引导的（十六7）。圣灵且以“耶稣基督的灵”之身分，将耶稣的人性与基督的神性，并祂那经过地上为人生活的经历、死的功效、复活的大能并升天的权柄，全备的供应给在需要中的门徒（腓一19）。圣灵也以“神儿子的灵”受父神的差遣，进入信徒心里（加四6），重生他们成为神的儿女（约三6~7）；圣灵更以“神的灵”之身分内住并活在他们里面（罗八9~10），使他们得有 “del基督的灵”，成为属基督的人（9）。这进入他们里面的灵是“生命的灵”，使信徒得以脱离罪和死的律（2）。圣灵也被称为“恩典之灵”，作为恩典的实际让信徒能得以经历恩典（来十26~29）。圣灵也是“实际的灵”^[11]，将神圣生命的丰富实化，使信徒得以享受（约十四17， 十五26，十六13，约壹四6）。祂又是另一位“保惠师”，不仅永远与门徒同在（约十四16），教导他们（26）、帮助他们、服事他们，更在他们犯罪时，为他们辩护。这复活得荣的基督就是“那灵”（the Spirit）（约七39），叫门徒得以自由（林后三17）。当信徒以敞开的心来瞻仰那荣耀的基督，“主灵”就将信徒变化成为与祂同样的形像（18）。当信徒在基督的名里受辱骂时，他们必须认识并领会“荣耀的灵”正安息在他们身上（彼前四14）。信徒接受了使徒的职事，就成为“活神的灵”所写之基督的信（林后三3）。

由这许多圣灵的名称来看，在此一圣灵的时期，其工作是丰富的、多方的，就是为了完成神的经纶（或计划）而工作，也就是将耶稣所成就的救恩成功地实施、运行在信徒里面。圣灵的工作在这期间包括了圣灵分赐神圣的生命给信徒，并以神的灵和基督的灵内住在他们里面，引导、安慰、加能力、圣别，使他们得以享受恩典，并将他们变化、模成与那作长子的耶稣基督一模一样（罗八29，约壹三2）。圣灵的工作并不是借着神迹、异能来吸引群众，归向某某有此能力者；圣灵的工作乃是叫人得着基督的生命，并与基督同活；祂在信徒里面活，信徒借着与圣灵的同活与同工将基督彰显、见证出来。

在使徒行传，我们看见圣灵行动更清楚的记载：于五旬节那天，圣灵从高天浇灌在门徒身上，一百二十位门徒都被圣灵所充溢^[12]，在众多原本分散天下而回耶路撒冷过节的以色列人面前，以他们所在之处的方言讲说神的大作为，使众人能聆听彼得的福音信息（二4~11）；彼得告诉他们，应当悔改、受浸，使他们在消极方面，罪得赦免；在积极方面，能领受圣灵（38）。彼得被圣灵所充溢，在大祭司和官长面前解释，他如何借着耶稣的名医治了一个瘸子，放胆的见证耶稣（四8）；门徒受了大祭司和官长的恐吓，禁止他们继续讲说耶稣的事迹，但他们却同心合意的祷告，求神让他们能放胆讲说，果然他们被圣灵充溢，大胆讲说神的话（31）。我们也在亚拿尼亚夫妇身上看见，圣灵就是神自己，是不能被欺骗的（五3~4）。

当信徒人数多了起来，又有不同语言的人一起过教会生活时，饭食服事不能够应付这么大的需要时，使徒们拣选服事饭食者的条件之一乃是要被圣灵充满（六3）。当耶路撒冷兴起了一些反对耶稣和门徒的人，司提反严厉责备他们乃是“抗拒圣灵”（七51）；当司提反勇敢且尊严的殉道时，圣经称他是“满有圣灵”（55）。

撒玛利亚人是以色列北方十一支派于亡国后，与外邦异族混血所产生出的民族。因为这历史背景，他们一直跟纯血种的犹太人有间隙，不相往来。但当他们相信了腓利所传的福音，并借着使徒的按手，也跟犹太人一样，都领受了圣灵（八17），与犹太信徒之间不再有间隔。

我们且看见，不论是腓利向埃提阿伯太监传福音的行动（26~39），或彼得向哥尼流一家的传福音（十19~20），都是在圣灵的指引和带领之下进行的。极力逼迫门徒的扫罗（保罗原先的名字）遇见了主，三天迫切的祷告，主差遣亚拿尼亚去为扫罗按手并施浸，叫他被圣灵充溢（九17）。扫罗被主得着之后，在犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会就得了平安，被建造，人数繁增，蒙了圣灵的安慰（31）。彼得向哥尼流一家传讲主耶稣时，圣灵也降临在这些外邦人身上（十44~45，十一15）。先知亚迦布借着那灵预言将有大饥荒（28）。

扫罗与巴拿巴往外邦去作工，乃是由圣灵所发起并差遣（十三2~4）。当扫罗斥责那抵挡福音的以吕马时，他是被圣灵充溢（9）。保罗与巴拿巴在彼西底的安提阿传了主的话，却受了逼迫，必须离开；初信的门徒不但没有丧志，却被喜乐和圣灵充满（52）。保罗和巴拿巴为了割礼一事，前往耶路撒冷交通，最后作决定时，众人一致认为这决定乃是圣灵与他们一同作的决定（十五28）。保罗与同伴往外邦人去的行程不是他们自己决定，乃是由圣灵来亲自带领或禁止（十六6）。保罗在以弗所为那些还没有听过圣灵的门徒施浸，使他们也能接受圣灵（十九1~6）。保罗对以弗所的长老说，圣灵在各城里向他作见证，有捆锁和患难等着他；他并指出，是圣灵立他们为全群的监督，为要牧养神的召会（二十23，28）。在前往耶路撒冷的路上，推罗的门徒借着圣灵劝保罗不要上耶路撒冷去（二一4）；亚迦布拿保罗的腰带捆上自己的手脚作示范，说这是圣灵的预言，保罗要如此被捆绑（10~11）。后来到了罗马，保罗对众人讲解耶稣的事，其中有信的，也有不信的；保罗就引以赛亚的预言说，这正是圣灵借着以赛亚所说的预言，不信的乃是被脂油蒙蔽了心（二八23~28）。

因此，从整卷使徒行传来看，圣灵的工作主要就是将耶稣所成就的救恩实施开来，不仅赦罪、重生成千上万的信徒，更是指引这些有圣灵内住的信徒如何生活、行动、往来并作工。于此卷书中，圣灵的所有工作乃是：

事实上，这里所说之圣灵前四项的工作就是建造主的教会。在彼得得了基督的启示之后，主耶稣说：“我要建造我的教会。”（太十六18）主耶稣上十字架就是完成救赎，使祂可以除去神与人中间罪的拦阻，并将神圣生命释放出来，所以，祂在复活时，就成为“赐生命的灵”，分赐祂那神圣的生命给所有相信、接受祂的人，使他们成为基督身体上的肢体，将他们建造起来，成为祂的教会。

所以，在主耶稣成功了救赎之后，祂的工作就由圣灵接续来实施、运行，从传扬福音开始，使人得救、得生，一起过教会生活，与圣灵同工，圣灵且将他们建造在一起。主耶稣是第一位保惠师，在世上与门徒一同生活，但祂这位保惠师是在他们中间，在他们身体之外；主在复活之后，主所要完成的工作则由另一位保惠师（圣灵）来完成，这位保惠师是内住在信徒里面，更亲密，也更真实，并使原先争吵的门徒能同心合意，这是惊人的神迹！圣灵在信徒里面的工作改变了他们的生命和性情，这工作要比耶稣当日在地上所行的神迹如医病赶鬼还要大，还要神奇。可惜许多人只着重外在的神迹，忽略了圣灵在人内里生命和性情上的变化。一般基督徒都耳熟的“大使命”（太二八19~20），包括传扬福音、带人受浸、教导真理，都是建造教会的步骤。我们从以上的经节来看，圣灵所要作的工不仅是传扬福音、教导真理而已，更要将基督的教会建造起来。

华人圣经教师李常受根据约翰福音，指出耶稣在离世之前，启示了圣灵的工作有三个主要方面：

第一，为罪、为义、为审判，使世人知罪自责（约十六8）：他说：“罪是借着亚当进来的（罗五12），义是复活的基督（约十六10，林前一30），审判是为着撒但的（约十六11），他是罪的创始者和源头（八44）。我们在亚当里从罪而生。要从罪里得释放，唯一的路就是信入神的儿子基督（十六9）。我们若信入祂，祂就成了我们的义，我们也在祂里面得称义（罗三24，四25）。我们若不为着在亚当里的罪悔改，并信入神的儿子基督，我们就要留在罪中，同受撒但所受的审判，直到永远（太二五41）。这些乃是福音的要点。那灵就是用这些点，使世人知罪自责。” ^[13]

第二，作实际的灵，引导信徒进入一切的实际（约十六13）：李氏说：“这是叫子的一切所是、所有，对信徒成为实际。凡父的所是和所有，都具体化于子（西二9），凡子的所是和所有，都借着那灵向信徒宣示为实际（约十六14~15）。这就是叫子与父同得荣耀。因此，这乃是三一神作到信徒里面，并与信徒调和。”

第三，要宣示那要来的事（13），这些要来的事主要的是启示在启示录里（启一1，19）。

李氏且指出，圣灵这三方面的工作，正好符合约翰三部分的著作：福音书、书信和启示录^[14]。李氏分析的确精辟。

在书信里，圣灵的工作更是针对基督的使命──使信徒悔改、圣别，将他们作成教会的一份子，为着建造基督的教会。这个使命有两段，前者是达成后者的手续，后者乃是前者的目标。是基督所要完成之神的定旨，需要前者在个别的信徒身上作成才得以进行，所以前者不能单独存在，必须为着后者。前者叫个人完全得着救恩，使信徒个人得享神的生命与一切丰富；后者叫神的旨意得着成全，使神满意。这使命的执行与完成，是由圣灵并靠着使徒们的职事，和基督身体上的肢体尽每一肢体的职事（或功用）来完成。在这二十一卷书信里，圣灵的工作都与信徒的救恩、教会的建造和职事的工作有密切的关系。

由于这些书信中关于圣灵的经节非常多，李常受在《新约总论》中，将这许多圣灵工作的经节，归类成四大类，而这四大类又可分成两个部分：前三类是第一部分，关于信徒个人救恩，从起初的阶段，到内里生命工作的阶段，进展到圣灵为着维持信徒与三一神并众信徒之间的交通；第二部分则关于团体（教会）^[15]。

我们看见，在信徒还未悔改之前，圣灵就已经在这些被拣选的人里面作工，圣别他们，使他们有一天能顺从福音而悔改，这是地位上的“圣别”（彼前一2）。当他们相信主时，圣灵就来重生他们（约三5~6），并住在他们里面（罗八11，林前三16，六19，提后一14，雅四5）。我们比较重生与内住，就发现“重生”乃是得着了圣灵的内住，得着了圣灵自己，使神的神圣生命借着圣灵生在信徒里面。因为圣灵是一神圣的位格，圣灵内住在信徒里，信徒就不再是单独活着了，乃是有圣灵的同活，根据罗马书第八章，这圣灵就是神的灵，也是基督的灵，所以三一神就借着圣灵内住在信徒里。新约书信里有五次提到圣灵的内住，这是何等宝贵的启示和实际。不仅圣灵内住在信徒里面，约壹四13还告诉我们，因为神已将祂的灵赐给我们，我们就知道我们住在祂里面。圣灵内住于信徒，信徒也住在神里面，这是神与信徒的互相内住，这是圣灵主要的工作！当信徒遵守神的诫命时，就是住在神里面了，而神也住在信徒里（三24）。不但三一神借着圣灵内住在信徒里面，信徒在受浸时，更是浸入三一神的名里，也就是三一神的实际里（太二八19）。三一神借着圣灵内住在信徒里，信徒借着受浸，也进入三一神里，使得神在人里，人也在神里。这只有圣灵能来作成。

圣灵借着内住，开始祂在信徒里面一连串细腻的工作：信徒需要圣灵天天更新他们的心思，产生新陈代谢的变化（多三5，参罗十二2，弗四23），以拯救他们，脱离老亚当败坏的性情和这世代放荡的潮流，好将救恩实际的作到他们的里面。圣灵也借着祂的生命之律来释放信徒，使他们能脱离罪与死的律（罗八2），并借着那内住的灵赐生命给他们必死的身体（11）。一面圣灵积极的作工，另一面，信徒也需要配合，靠着那灵治死身体的行为（13）。信徒若愿与主联合，二者就会成为一灵（林前六17），这乃是借着信徒的灵与内住的圣灵，二者联合起来才经历得到。信徒愿意接受圣灵的引导，就是神的儿子（罗八14），圣灵也与信徒的灵一同见证，他们的确是神的儿女（16）。圣灵将全备的供应加给信徒，使他们能从各种环境的限制、为难中得拯救（腓一19）。圣灵引导他们天天、时时过神儿子的生活（罗八14）。

虽然信徒还在生命起初的阶段，还是幼稚如哥林多的信徒，但保罗乃是以神永远的眼光来看这些属肉体的、犯罪的哥林多信徒，宣称他们在神的灵里，已经洗净了，已经圣别了，也已经称义了（林前六11）。保罗也在罗马书十五章，说到外邦的信徒要“在圣灵里得以圣别”，这和他在帖后二章所说的，“借着那灵的圣别……可以得救”是一样的，都是圣灵圣别的工作，使凡俗的、属世的外邦信徒能被圣别，得以有分于神圣的性情（参彼后一4），使他们不仅在地位上，更是在内里的性情上，让圣灵分赐神圣的性情进到他们里面。

当信徒继续在生命里成长，愿意与主配合，以敞开的心（没有帕子遮蔽的脸），来观看并返照那是灵的主，圣灵就将主灵的神圣所是，并主耶稣所亲自经过的为人生活之经历、死的功效、复活与升天的大能，如同雷射光一样，照耀进来。信徒一次又一次的如此观看并返照，圣灵也一次又一次的分赐，在信徒里就产生了新陈代谢的反应，他们就渐渐变化成为与主同样的形像，从一种程度的荣耀，变化到更高一种程度的荣耀，直到全人被主的荣耀所充满（林后三18）。

主耶稣曾应许，圣灵会在门徒受逼迫时，教导他们当说什么（路十二12），父的灵会在他们里面说话（太十16~33）。并且实际的灵要来，引导他们进入一切的实际（约十六13）。耶稣的应许都由实际的灵亲自作工，将一切宝贵的应许实际的应验在信徒身上。

圣经吩咐信徒要被圣灵充满（弗五18），而行传就见证被圣灵充满是可行的（徒十三52，六5，七55，十一24）。神也借着圣灵向信徒启示许多人心从未想过的事，特别是神的深奥（林前二10），并教导他们属灵的言语，好解释属灵的事（13）。

即使到了这时，圣灵还是继续在信徒里作工，加强他们内里生命的经历。保罗祷告父神，借着神的灵加强信徒到里面的人里，好让基督安家在他们的心里（弗三16~17）。信徒的心中各个部分，包括心思、情感、意志和良心都能让基督来安家（掌管、作主）。

保罗不仅吩咐信徒要被圣灵充满（五18），要凭着圣灵而行（加五16，25），要被圣灵引导（18），他自己在哥林多人面前就作了一个美好的榜样，当他被问到一些关于守童身、婚姻方面的问题，他一面承认主并没有给他清楚的答案，但他愿意将他自己的意见告诉他们，他乃是在信心的灵里^[16]说话（林后四13）。说来说去，到了后来，他自想他这些意见也有神的灵在内了（林前七10，12，25，40），这是神救恩的极点，最高的属灵，圣灵在保罗里头工作到一个程度，保罗个人所提的意见，就成了出于圣灵的发表，他所写下来的书信，就是神的话──新约圣经！主耶稣是第一个道成肉身的神人，祂乃是永远的道（神的话）成了肉体（约一14），不仅那记载在四福音中耶稣所说的话是神的话，祂的生活、一举一动都是神的话之彰显。耶稣所完成的救恩，借着圣灵的工作，叫许多原先满了罪愆的、背叛的、顽梗的、凡俗的、与神圣性情不相合的人，得到神圣的生命，随着这生命而来的神圣性情，借着圣灵的工作，一点一滴地作在信徒里面，作到一个地步，叫他们的生活就是基督的活出（腓一21），他们的看法就是圣灵的观点，他们的活动就是圣灵的行动，这班被圣灵内住、更新、圣别、变化、充满的信徒，就成了主耶稣的翻版。

圣灵在信徒里作工，就叫他们在日常生活的各方面结出生命的果子来（加五22~23）。这些圣灵的果子，其实就是圣灵在信徒里作生命之灵之多方面的表显，除了这里所列出的“爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制”等九项之外，还有卑微（弗四2，腓二3）、怜恤（1）、敬虔（彼后一6）、公义（罗十四17，弗五9）、圣别（一4，西一22）、清心（太五8）等的美德。世界知名的传道人葛培理（Billy Graham）将加拉太书第五章所列的九项圣灵的果子分为三类：前三个是信徒与神有正常的关系，而产生某种别人可见的果效，中间三个是有关信徒与别人之间而有的爱与关怀，后三个是跟信徒自己里面的人有关^[17]。

雅各指出与世界为友的，就是与神为敌，神使内住于我们里面的那灵恋慕我们，甚至于会产生嫉妒（雅四4~5）。保罗提醒信徒里头有肉体，纵任贪欲，抵抗内住 “del那灵”，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对（加五17）。因为在信徒一接受主，重生得救时，圣灵就一住永住在信徒里面，一直作工，直到身体得赎了，变成与主荣耀的身体一样。所以信徒如果不顺从圣灵在里面的带领过生活，会叫圣灵忧愁（弗四30）。信徒要知道，得救之后的生活是有两种不同的撒种和收割：为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命（加六8）。如果信徒与这内住的灵配合，会使信徒的灵火热起来（罗十二11），并使所得的恩赐如火挑旺起来（提后一6）。所以，信徒不该销灭那灵（帖前五19，和合本翻译成“圣灵的感动”，原文中没有“感动”这字。现代中文译本则翻译成 “del圣灵的工作”，新译本则翻成“圣灵的感动”，在“感动”底下加上虚线。这里原文之意乃是将圣灵比喻成一团燃烧的热火，吩咐信徒不该销灭那灵如同浇熄火焰一样）。希伯来书更有强烈的警告，不可亵渎、藐视、弃绝恩典的灵（来十29）。

圣灵不仅在信徒内里作工，更要将信徒带到与神亲密的交通里：圣灵是信徒祷告的凭借（犹20），信徒不知如何祷告时，圣灵就来帮助他们，担负他们的软弱，在他们的祷告里面用叹息为他们代求（罗八26），那鉴察人心的神，晓得那灵的意思，为信徒代求（27）。保罗吩咐提摩太，要借着那住在他里面的圣灵，保守那美好的托付（提后一14）。

圣灵并教导信徒如何分辨不同的灵：神的灵总是承认耶稣基督是在肉体里来的（约壹四2），这是承认基督的人性。另一面，那灵也承认基督的神性，承认祂是神的儿子：那灵与水和血见证基督是神的儿子（五6~9）。

信徒靠着那灵，本于信，热切等待所盼望的义（加五5）；那灵也与信徒同证，他们就是神的儿女（罗八16），并与他们的灵一同呼叫神为“阿爸，父”（15），在他们的良心里一同作见证，不说谎（九1）。

在信徒相信之时，圣灵就将他们盖上印记，使他们永远属神（弗一13）；同时，圣灵也成了信徒心里的“质”（林后一22，弗一14），使三一神成为信徒今日就能享受的分，并作为完成救恩之时的凭据。内住的圣灵是信徒神圣基业的初熟果子（预尝），叫他们热切等待儿子的名分，就是身体得赎，完全进入荣耀（罗八23）。

基督（子）所成就的救恩是信徒得以进到父神面前的凭借，而圣灵则是信徒进到父神面前的范围与应用（弗二18）。子的钉死与复活完成了救赎，打通了到圣别、公义、荣耀的父神那里去的道路，这道路原先是被象征拿着火剑之基路伯所拦阻的（创三）^[18]。圣灵将基督所成就的实施、应用到信徒身上，将信徒带到与父神的交通里，而且使他们有分于圣灵（来六4）。在旧约时代，神是在至圣所里，圣灵曾指明，当头一层帐幕仍然存立的时候，至圣所的路还未显明（九8）；但那通往至圣所的幔子已经在基督死的时候裂开了（太二七51），一条又新又活的路已经被打通，至圣所的路已经显明了，可以让信徒凭着信心，在信徒的灵里进入（来十19~20）。圣灵向信徒见证神所立的新约：将神生命的律法赐在信徒心里，将这律法写在他们的心思里（15~17）。圣灵也是信徒事奉、敬拜神的凭借，叫他们不信靠肉体来事奉（腓三3）。

圣灵不仅作积极的工作，也警告信徒，不可硬着心，如同以色列人在旷野时试探神一样（来三7~8）。

十一个门徒先在主复活的那天得着了圣灵（约二十22），然后与主共同生活了四十天。在这段期间，主要他们留在耶路撒冷，等候父神所应许“在圣灵里受浸”（徒一4~5）。主吩咐他们：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……作我的见证人。”（8）所以，我们看见五旬节之“圣灵的浸”，与“圣灵的降临”乃是同一件事，都是由父神和子神所应许的。由这两处经节，我们得知，圣灵的降临乃是三一神共同参与的行动。

然后，主在这十一个门徒面前公开升了天。他们回到耶路撒冷，共有一百二十人同心合意的祷告了十天，照着主所言的等候。果然在五旬节那天，父所应许的圣灵从高天浇灌下来，使他们被圣灵充溢，都按着那灵所赐的发表，使用不同地区的语言，向来自许多地方的犹太人传讲神大能的事（二3~11）。这一次的圣灵浇灌（或受浸）就产生了教会。

虽然每个信徒的受浸是在不同时间、不同地点发生，但是保罗却从神永远的眼光宣称，所有信徒都是在一位灵里受了浸，因为那作身体元首的基督，在圣灵的凭借和范围里，将祂所有的信徒浸成了祂的身体，并使他们共饮这一位灵（林前十二13）。保罗在这一节希腊原文的“浸”乃是使用aorist 时态。这个时态通常表达单一、不定或完整的动作，在此是描述一个发生于过去的动作，大多数的英文圣经都将这里的“浸”翻成过去式，或现在完成式。所以，林前十二章的将所有信徒浸入基督身体之灵浸是一次永远的，在神眼中是已经发生且完成的事实，无须信徒日后苦苦寻求。这个浸是在他们相信主耶稣受浸时，在神的眼中并在他们的信心里，就已经完成了。

这位内住在信徒里面，并在他们里面作工的圣灵，是基督身体的“一”，因为保罗先吩咐信徒要“以和平的联索，竭力保守那灵的“一”（弗四3），然后说到七个“一”：一个身体、一位灵、一个盼望中蒙召、一主、一信、一浸、一位众人的神与父（4~6）。在这七个“一”里头，有三一神，有一个基督的身体，信徒借着一个盼望蒙召，在独一的信里，浸入了基督的身体（参林前十二13），所以，不论是父神，或是子神，或是圣灵，都是为着一个基督的身体，并没有其他的目的。

提前三16称赞敬虔的奥秘，从前半节来看，“祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见”，这是讲到耶稣在地上时，祂是神显现于肉体，由圣灵称义并证实。但后一半的次序乃是：“被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”按着历史顺序，基督乃是先被接到荣耀里，然后才被传扬于万邦，被众人所信的。但提前这一节的次序却是先说“被传于万邦，被信仰于世人中”，才提“被接去于荣耀里”。所以，这一节应该是讲到圣灵来称义教会是“神在肉身的显现”。教会乃是一班有神生命的信徒，活出里面内住之圣灵的丰富，所以是“神显现于肉体”。最后，教会也要如基督一样，被接去于荣耀里。

教会生活中有各种程度信心的圣徒，保罗告诉他们要彼此接纳，不可因为食物或守日的缘故而绊跌他人，他指出因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平并圣灵中的喜乐（罗十四17）。因为圣灵是喜乐的灵，门徒在大患难中，能带着圣灵的喜乐，领受了主的话（帖前一6）。圣灵加给信徒能力，使他们充盈满溢地有盼望（罗十五13）。

神的爱已经借着所赐给我们信徒的圣灵，浇灌在我们心里（五5），将神圣的爱赐给我们（十五30），使我们在圣灵里也能彼此相爱（西一8）。胡恩德且指出，在多三6，保罗特别使用了“丰丰富富浇灌”来形容圣灵在我们身上所作成的，这是“一次总括性的发生，也是一个新时代的恩典”^[19]。神的爱之浇灌的果效如此总括性的发生，就延续到所有信徒的身上，在他们相信、接受主时，就已经得到了。新约中找不到任何经节，教导或吩咐信徒要寻求圣灵的浇灌。

对于问题重重的哥林多教会，保罗先写了十六章的前书，又写了十三章的后书，一共提到了二十一次圣灵（三次“圣灵”、八次“神的灵”、十次“那灵”），在结语时，语重心长地以三一神的福分来祝福他们，借着圣灵的交通，将各种属肉体的、属魂的、不成熟的信徒带进与三一神的交通里，好叫他们借着圣灵的交通，得以享受神的爱与子的恩典（林后十三14）。

在论及教会的以弗所书之末了，保罗提醒信徒，于基督建造祂的教会之时，有一属灵的争战正在进行，信徒必须集体的穿戴神全副的军装，而内住的灵是信徒在跟他们属灵的仇敌、黑暗的权势，并邪恶的事物争战的利剑，那灵的剑不是别的，就是神的话（弗六11~17）。信徒虽然在一得救时，就已经是基督身体上的肢体（罗十二5），但必须要被圣灵工作到以上经节所论及的程度，基督的身体才有实际上的显出，也才有真实的建造。

这分赐生命的圣灵，乃是叫使徒够资格作新约执事的唯一原因（林后三6），他们成为新约的执事，绝不是凭着有何属人的高超知识，或特殊的属灵经历，乃是因为他们蒙了主的呼召，并凭着那叫人活的圣灵来尽他们的职事。因此，新约的职事被称为“那灵的职事”（8）。

使徒们的职事就是见证那复活并高举的基督，圣灵也作同样的见证（徒五32），这说明使徒们与圣灵乃是一，他们的工作没有别的，就是见证这位死而复活并升天的基督，好叫人相信、接受祂。使徒保罗向人论及他的工作时说：“除了基督借我作成的那些事，我什么都不敢提，只提祂借着我的言语和行为，用神迹奇事的能力，并那灵的能力，使外邦人顺从。”（罗十五18）他也对哥林多信徒说：“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证，叫你们的信不在于人的智慧，乃在于神的能力。”（林前二4~5）

保罗告诉原先拜偶像的哥林多信徒，他们一信主得救了，就能在神的灵里说主耶稣：“所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”（十二3）人能说“主耶稣”，就是在圣灵里清楚的明证。

除了行传中圣灵预言一些将来的事，保罗也在提前四章警告说：“那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰，去注意迷惑人的灵和鬼的教训。”（1）

各处长老的设立虽然是使徒所选立的（徒十四23），但实际上，却是圣灵的设立（二十28）。所以，长老的设立乃是由看不见的圣灵与看得见的使徒一同设立的，教会的治理乃是在于圣灵，而不是人的安排。因此，圣灵也将许多不同的恩赐，赐给基督身体上的肢体（林前十二11）。保罗在提到圣灵将恩赐给人时，特别指出三一神与恩赐、职事和功效这三者有关：借着圣灵而有的恩赐，乃是要为主完成职事；而在为着主的职事里，显出神的运行、工作而有的功效（4~6）。这乃是三一神运行在信徒里面，为要成就祂永远的旨意，就是建造基督的身体（教会），使神得着一个彰显。

到了启示录，圣灵的名称从没有出现过一次，却以“那灵”和“七灵”这两个名称来说话和作工：向七个地方教会说话，呼召得胜者的是“那灵”（二7，11，17，29，三6，13，22）；在大灾难中，宣告在主里殉道的有福了，得了安息的是“那灵”（十四13）；在圣经的末了，启示出新耶路撒冷之后，“那灵”与新妇一同呼召口渴的前来饮用这生命的活水（二二17）。在神宝座前的乃是“七灵”，也就是那点着的七灯（一4，四5）。主对撒狄教会说话时，自称是有“七灵”和七星的一位（三1）。那独一配得展开神经纶书卷的羔羊有七角和七眼，就是那奉差遣前往各地去的“七灵”（五6）。羔羊的眼如何是其身上的一部分，七灵也如何是基督的一部分。两者固然是一，却还是有分别。

李常受于一九六三年初到美国传道不久，释放了六篇信息，编录于《圣灵的工作》一书。在这本书中，李氏主要是陈明圣灵的工作有两方面，一面是圣灵在信徒里头作生命，使信徒能正常地行事为人和生活；另一面是圣灵降在信徒身上，给他们能力来事奉神和工作（如传福音等）^[20]。

圣灵在信徒里面的工作，可由约七37~39和十四17看见。在第七章，耶稣应许那信入祂的人要受那灵，在他们里面，并从他们里面流出来。在十四章，耶稣也应许那实际的灵要来，不但与信徒同住，且要在他们里面。这实际的灵进入信徒里面有六个主要项目：作信徒的生命（罗八2）、实际的灵（约十四17）、作印记叫信徒属神（弗一13，四30）、作凭质保证神属信徒（一14）、作膏油的涂抹（约壹二20，27）、是保惠师（约十四16，26，十五26，十六7）与信徒同在，服事、照顾他们，在信徒犯罪时，为他们在神面前辩护。这内住的灵如同能喝的活水，使信徒在生活中解干渴，得满足^[21]。

圣灵在信徒身上作能力的灵，可以在五旬节的圣灵浇灌看得见，一百二十位信徒受了圣灵的浇灌，带着大能起来为神传扬福音，三千人信服，圣灵降在他们身上，使他们工作有大能，如同外衣披在他们身上，带着权柄和能力^[22]。

圣灵这两面工作可见于林前十二13：“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”保罗在这一节里，将圣灵比喻成水，在水里受浸，是信徒进入水里（圣灵里）；喝水是把水接受到信徒里面，表征圣灵如水一样，让信徒来喝。信徒得到圣灵，是一面进入圣灵里，一面让圣灵进入他们里面，叫他们里外都是圣灵。

新约中使用两个不同的希腊字来讲论圣灵工作的这两面：里面的充满是用pleroo，浦利路，如同徒二2的暴风充满了他们所在的屋子。外面的充溢则用另一个希腊字pletho，浦利奏，在四节，信徒就都被圣灵充溢。风在里面充满屋子，而圣灵则在门徒身上充溢他们。另外十三52也用到浦利路一词，说“门徒就被喜乐和圣灵充满”。弗五18也使用这一词，说：“乃要在灵里被充满”。这都是论及里面的充满。路一15、四十一节和六十七节都用到浦利奏一词，说施浸者约翰，他的母亲和父亲都在外面被圣灵充溢。这同一个字也用于徒四8和三十一节，说到那灵降在彼得和门徒们的身上。另外，在九17和十三9，那灵也降在保罗身上。在这些经文里，浦利奏都是指那灵的浇灌，在门徒身上充溢他们，作他们的能力，使他们能尽职作工^[23]。

主耶稣是由圣灵所生，祂里面必定被圣灵充满着。但是在祂三十岁受浸时，圣灵如同鸽子降在祂身上，这是充溢，叫祂从此有能力来尽职。在使徒们身上也是一样；主复活那天晚上，他们都从主接受了圣灵作他们里面的生命（约二十20~22），使他们的生命和性情改变了，不再彼此争吵谁为大，反而可以来在一起，同心合意的祷告十天。然后到了五旬节，圣灵才降在他们身上，使他们能有传福音的能力和权柄，叫三千人得救。保罗在往大马色的路上，遇见了主，立刻悔改，接受耶稣作他的救主，圣灵就进入他里面。过了三天，主差遣一个名叫亚拿尼亚的门徒为他按手受浸，使他得到圣灵的充溢^[24]。

李氏还指出，被圣灵充满的路乃是看我们里面有否让出空间给圣灵？若我们给祂空间，祂必定会充满我们。他还强调，被圣灵充满不是绝对的，而是相对的。我们里面觉得被充满了，但过一阵子，我们会觉得里面还有一些部分尚未被充满，还需要倒空，好更多的被圣灵所充满。被圣灵充溢乃是一件已经完成的事实。在五旬节那天，主将祂身体的犹太人部分，浸入圣灵里；然后在哥尼流家中，将外邦人部分也浸入圣灵里。因此不论是犹太信徒或外邦信徒，主作为身体的头，已经将整个身体都浸入圣灵里，成为一个身体了，这是已经成功的事实，我们只要以信心接受。还有，我们必须看见一个事实，我们只是这宇宙伟大身体上的一个肢体，要有分于圣灵充溢的浸，我们必须与身体的关系是正确的。就如保罗得救之后，由一个小弟兄来按手施浸，就将他接纳到基督的身体里面，得到身体的圣灵充溢之福。所以领受圣灵浇灌（或充溢）的正确之路，乃是正确的与身体合一，凭着信心向主支取这已经成功的事实，并不需要等候、禁食、喊叫、打滚、跳动或说方言^[25]。

信徒追求属灵的长进必须是为着整个身体的益处，而不是为着个人的利益，否则就会如同癌细胞一样，过度吸收养分而发展成身体的难处，强把自己歪曲的特性加于周边的组织。倪柝声指出，“在正常的情况下，身体上任何一个肢体得着新鲜生命的供应，就立刻给整个身体带来增长；但如果一个肢体因着渴求个人利益而变成孤立时，这个肢体越增长，基督的整个教会就越受到危害。” ^[26]这就是李常受在上一段里面所说的保持与身体正常的关系。

因为文化背景的不同，东方教会（指从第三世纪以降的希腊与其以东地区，以希腊文为主要文字）与西方教会（指意大利和其以西地区，以拉丁文为主）发展出相当不同的神学思想。两相比较之下，拉丁神学传统比较注重法理的（legal）、法庭式的辩论（forensic），对救恩的看法乃是根据于契约观念，而且西方对人的罪（拉丁文经常被翻成guilt）感觉比较重。所以，从奥古斯丁以降，西方教会大多朝如何在法理这一面除罪来研究，包括基督的成为肉体、十字架的赎罪，都必须满足神公义的要求。而东方教会则偏重救恩的终极目标，不仅人要从必死和朽坏里被拯救出来，并能借着有分于神的生命与性情被“神化”（deification，希腊文theosis），达到神造人的最初目的──拥有神的形像彰显神。所以，东方教会强调圣灵工作中最重要的就是将人作成神，将圣灵与救恩紧紧相扣。

从第四世纪开始，亚他那修与迦帕多家教父们都极力强调这点，而历经十七个世纪，直到今天，此一信仰在东正教中一直持续不断。我们曾读到，亚他那修宣告，“祂（基督）成为人，为要叫我们能成为神（deified）。”与亚氏并肩作战的^[27]大巴西流（Basil）将神化的经历归功于圣灵，因为祂“在性情上是神…借着恩典，神化那些仍然属于需要被改变性情的人”^[28]。第四世纪耶路撒冷的主教玛凯理奥斯（Macarius，殁于主后三三四年）强调圣灵于神化这件工作的角色，他说信徒被神化了，虽然他们还保留在人这一面原先的特征（identity），但他们都被圣灵完完全全地充满^[29]。换句话说，信徒被圣灵充满到完全的地步，就是被神化了，每一部分从灵、到魂、身体都被圣灵充满。对拿先斯的贵格利（Gregory Nazianzus）来说，神化就是圣灵最高的恩赐和祝福^[30]。根据这个观点，撒罗的撒拉芬（Seraphim of Sarov，生于一七五九年）指出，“基督徒生活的真正目标就是要得到神的圣灵。”

东正教的神学发展一直不离开这个圣灵工作的主题，但也平衡地认为^[31]即使圣灵在作工，信徒也有责任来与圣灵配合，以达成这个神圣救恩的目标。十九世纪俄国的禁欲主义提欧腓尼斯主教（Bishop Theophanes）曾说：“圣灵在我们里面运行，要与我们一同成功救恩。” ^[32]二十世纪东正教神学家洛斯基（Lossky）指出，人与圣灵的合作是神圣的意志与人意志的协同作用（synergy），恩典乃是在信徒里神的同在，要求人持续不断地与祂配合^[33]。当代神学家卡开蓝（Veli-Matti Karkkainen）于介绍东方信仰中的圣灵论时，说：“基督是有圣灵停留在祂身上的‘受膏者’，将祂自己分赐给祂身体上的每一个肢体，甚至可以说，造出许多基督来，或许多‘受膏者’（many christs, or anointed ones）。”换句话说，每一位得到圣灵膏抹的信徒，并一直联于这膏抹的，都是受膏者（基督），与基督一样。

因为历史发展的因素，东正教与西方教会隔断了许多世纪。但在神主宰的安排下，借着各种科技发展，二十世纪文化和信息交流的畅通，使“神化”这个宝贵真理能再次向所有神的儿女开启。这也要归功于圣灵的工作，使我们这活在末世的信徒能有这福气认识，并珍赏圣灵在我们身上的作工^[34]。

虽然东西方教会都将神学根基建立于三一神论上，但各自带有不同的色彩。一般而言，东方教会比较特意将他们的神学思想建立在圣灵论的根基上，而西方教会（指罗马天主教）就比较注重基督论的探讨^[35]。路德原本是天主教内的奥古斯丁修道院修士，受了传统的西方神学熏陶，自然也倾向于法理性的色彩。一般学者对路德神学的认识也都承认这一点，尤其是由墨兰顿（Melanchthon）所编著的路德神学，里头所讲因信称义的教义，充满了法理的观念，导致许多人以为路德不太讲论圣灵，他与东正教的圣灵“神化”的教义，应该毫不相干的。直到一九七〇年代，北欧路德会开始与苏俄东正教展开神学对话。他们重新审验路德的原始作品时，发现原来路德作品中对圣灵有许多的谈论，甚至也论及了神化的思想。这个重新检验路德思想的研究，主要是由赫尔辛基大学玛蓝玛（Tuomo Mannermaa）教授带领的。来自同一地区，对这研究相当有认识的富勒神学院芬兰籍教授卡开蓝为路德辩护说，路德一生没有写过什么圣灵论，因他当时著作的主要使命不是写系统神学，而是对抗天主教与“狂热派”（Enthusiasts，他们经常诉诸于圣灵，而自称是真正的宗教改革者）。虽然如此，路德对三一神中的圣灵，圣灵与基督，圣灵与圣经等都有相当详细的讨论。卡开蓝并称，玛蓝玛研究团发现路德居然使用“神化”（theosis）来讲论救恩，这个发现既令人兴奋，也产生了争议^[36]。

路德会与东正教的对话于一九七七年，在基辅（Kiev）发表一篇文章，题目是“作为称义和神化的救恩”（Salvation as Justification and Deification），文章的前言中有这么一段话：“直到最近，关于救恩的教义，主流的看法都认为路德会和东正教之间的差异是南辕北辙。但在对话里，越来越明显，双方对救恩的重要认知都有很强的新约圣经作基础，而彼此的认知是吻合一致的。” ^[37]双方在联合文献中，引用了林后三18和林前十三13来将“引到神化的新路”（the new roadleading to deification）定义为：“在圣别中成长的过程”（a process of growing in holiness），并指出，“神化是在圣灵恩典的影响之下，借着深厚、真挚的信，带着盼望，并被爱所渗透而发生的。” ^[38]（Deification takes place under the influence of the grace of the Holy Spirit by a deep and sincere faith,together with hope and permeated by love.）

卡开蓝指出，在路德神学里，神化教义的中心就是真实地有分于在基督里的神圣生命，而我们所接受的救恩恩赐乃是借着有分于基督。路德传统信仰强调神内住于信徒里，对玛蓝玛而言，这就等于神化的教义。虽然路德并没有那么常用“神化”这个名词，但其中心思想是具体可见于他所喜欢用的“在信心中基督的同在”（presence of Christ in faith）、“有分于神”（the participation in God）、“与神联合”（union with God）。路德也非常喜欢使用perichoresis ，这个东方教会所常用的希腊字，原指三一神的彼此内住，曾被大马色的约翰（John of Damascus, 652~750）所使用。路德使用perichoresis 说明信徒被神化的意义，就是他们被神圣生命与爱所浸透，而有分于神圣三一的彼此内住，而达到主耶稣在约十七20~23、二十六节的祷告，使他们“成为一；正如父在子里，子在父里，使他们也在父子里”^[39]。

卡开蓝且说，因为路德神学有如此新的发现，对圣灵的认识就可以归纳为：借着信，基督的同在就可以用灵来表达了。借着基督的灵，救恩的恩赐方能传输给人。有分于神必须借着基督的灵，也就是儿子名分的灵。没有圣灵就没有因信称义，因信称义就是经历“借着圣灵，神的爱浇灌到我们的心里（罗五5）”^[40]。

这个对路德神学新的发现，当归功于路德会与东正教的对话，而这些原来各自划地为限的宗派，在二十世纪中期之后，逐渐开始摆下身段，彼此对话。有人会认为，这是二十世纪展开的普世合一运动（Ecumenical Movement）促成了各教派团体之间的对话。让我们来讨论一下，教派之间的对话与普世教会协会（World Council of Churches 简称WCC）这组织所推动的普世合一运动之间的区别。

关于彼此之间的对话，在爱丁堡大学任教的瑞特（D. F. Wright）指出，参与对话的宗派在神学思想、教会的治理、礼仪与实行上，因为传统的影响，各有不同的着重点。但在彼此敞开的气氛之下对话，使彼此之间认识到，很多这些所谓的差异都与中心信仰无关^[41]，有些是所使用的发表不同，有些是文化背景和传统使然，但都不足以将对方打成不相往来的异端。就拿路德会的例子来看，路德会（或玛蓝玛研究团）不以对路德作品已有相当的认识为满足，能带着敞开的态度，重新并仔细地审核路德的作品，结果发现了以前被忽略的神化观念。人若敞开，不坚持己见，以正确的态度彼此交通，就能让圣灵作工。因此，我们赞成摒弃成见的对话，使圣灵带进真正的沟通。

在基督教圈内，多年以来一直有人对李常受的职事不甚了解，加上有一些片面且不实的谣言，使得李常受的职事和他职事所产生的地方教会（Local Churches）备受质疑。但在过去数年间，美国知名的福音派富勒神学院（Fuller Theological Seminary）与代表李常受职事的水流职事站展开了广泛的对话。于此期间，富勒对于李常受主要的教训与实行，特别是李常受、倪柝声两人的著作，进行透彻的审阅与查视。于二〇〇七年一月二十七日，在香港由富勒神学院、香港真理书房、台湾福音书房以及香港中国神学研究院共同举办了“从历史、神学及护教角度看华人教会正统信仰”的讲座。富勒神学院发表其结论，称：“地方教会及其成员的教训与实行，在每一基本面，均体现出纯正、合乎历史并合于圣经的基督徒信仰。富勒所面临的第一个任务，就是要断定，一般批评者对于这分职事的描绘，是否准确地反映了该职事的教训。在这点上我们发现，某些圈子的人对倪柝声与李常受教训之理解，与两人著作中的实际教训，有极大的差异。特别是李常受的教训，受到明显的曲解，以致常为一般基督徒大众，特别是那些自称福音派的基督徒所误解。当我们公正地以圣经和教会历史的角度，来查验这些有争议的教训时，我们每次都发现，这些教训具有重要的圣经与历史根据。因此，我们相信，它们值得整个基督的身体，加以关注并考虑。

为了解我们所经历的过程，我们需要指出一个事实：在进行对话之初，我们花了很多时间来理清，该教会的立场是否符合一切真基督信徒所应遵守的真正基督徒的基要信仰。我们相信，只要我们能够在基本的信仰原则上有共识；那么其后的对话，以及一些次要教训的讨论，会自然而然地落入基督徒交通的范围。这是我们借着阅读他们的出版品，以及与教会及其职事代表五次面对面的会谈，所得的结论。我们发现，他们在神、三一神、基督的身位与工作、圣经、救恩、教会的合一，以及基督的身体等教训和见证上，都绝对合于正统。不仅如此，他们的信仰声明，虽然形式不同，但与主要的信经一致。我们能够确定地说，没有任何证据显示，这分职事的带领者，或是接受水流职事站出版品中之教训的地方教会成员，有任何邪教（cultic）或类似邪教（cult-like）的特征。因此，我们能够毫无疑虑地接纳他们为真信徒，是基督身体上的肢体；并且毫无保留的推荐所有的基督信徒，都和我们一样，向他们伸出右手彼此相交。”富勒神学院其余的声明^[42]可见于批注中的网站。

不仅富勒神学院作了如此的声明，香港中国神学研究院副教授郑顺佳仔细阅读了一本由香港真理书房出版，介绍李常受神学思想的论着《盼望的缘由》之后，有感而写了一个书评：“李常受的思想，经常受到非议责难，可是认真读过李氏著作的批评者，恐怕不多。本书由数字作者合撰，整理李氏的思想，解释特殊用语，串联历代信仰传统，并提出李氏的贡献。对李氏的神学思想，及华人神学发展的研究，本书实为宝贵的资源。” ^[43]

不论是华人或是西方人，不论是海内外，基督教中间的争执，有些涉及教义，有些关于实行，大多根源于肤浅的第一印象，或从他人所传来的评论，但自己对所批判者的论点未能作深入、全面性的认识，再加上历史渊源、私人感情好恶等等因素纠缠不清，使误会的裂缝愈来愈大，东西方教会的分裂就是一个不幸的例证。因不认识而仓促地定罪、批判，反而使真理模糊，认不清自己立场的缺失，也看不见对方的长处，委实失去了基督身体上的交通，为教会的合一，为真理的攀升，为福音的广传，都带来不少辛酸惨痛的经验。二十世纪能产生这样敞开的对话，理清误会与毁谤，我们相信这也是圣灵在今时代的工作。

我们不认为普世合一运动是属于圣灵工作的一部分。原因有许多，主要是此运动乃是由普世教会协会（World Council of Churches 简称WCC）这组织所推动的，这纯粹是一个人为的组织，里头满了各式各样的委员会，而非由圣灵主导的。WCC自一九四八年创立以来，目前有348个会员，网罗了东正教、圣公会、路德派教会、卫理公会、五旬教会等教会团体，虽然打着“凡认耶稣基督是神和救主的教会”都可以参加的旗号，但这组织里头不乏自由派（Liberals），他们对圣经持不信且批判的态度，对三一神论、基督论、救赎等基本的真理都有不同的看法。WCC如此不分会员信仰是否纯正，就来谈论事奉、教会制度等合一的组织，光对黑暗岂能有交通？

其次，WCC“经过多年的发展，现正准备在组织上进行大改革，扩大范围，让天主教和基督教的各派别，以及世界所有各宗教都联合起来，成为一个世界统一教会，称为联合宗教（URO）。此机构已于一九九七年六月在美国旧金山举行成立大会”^[44]。真神只有一位，得救的真理只有一个，这运动却想要联合其他宗教（如佛教、伊斯兰教等），减低甚而放弃向这些地区宣教的活动，更有福音派的领导因为加入WCC 而呼吁不要向天主教盛行的地区传福音，这都是我们要坚决否定的。

我们对教会因各种神学、实行上的原因分裂成数以百计的宗派而痛心，历经了多年，或多世纪的仇视，走过彼此谩骂、定罪，甚至长达数十年的对立，彼此能迈出沟通的一步，都是因为回归中心信仰，放下彼此相异的教义与传统，与原先有敌意、误会的主内弟兄交谈。这固然离圣经所说的真正“合一”还相距甚远，但在二十世纪，能愿意放下成见，彼此敞开，借着对话消除误会，带进彼此的认识，不在人为组织的框架里，不讲空洞的口号，也不越过圣经的教训，这应该是圣灵在今时代的工作。

要提到圣灵在二十世纪的工作，就不能不提五旬节运动与灵恩运动，其对整个基督教会造成的空前影响，如火燎原，席卷了全球各处。不仅在更正教里，连在天主教中也都出现了这所谓的属灵运动。在人数上，不到一百年，就从零增长到五亿，占了全世界四分之一信徒的比例，目前还以每年一千多万人的速度在增加^[45]。此运动于一九一〇年代传入中国，后来也传到香港和台湾，如“神召会”、“圣洁会”、“真耶稣教会”、“新约教会”、“以琳基督徒中心”都属于灵恩教会或团体，台湾最大的基督教团体长老会也自认受此影响。我们的确要承认这是圣灵在今时代的作为，于此略为介绍一下，将于另文详细讨论。

这个令人惊异的现象，就是在二十世纪初期出现的五旬节运动（Pentecostal Movement），和世纪中期所出现的灵恩运动（Charismatic Movement）。此两个运动对一般人而言，都视为灵恩运动，但五旬节运动要早上五十多年，当这运动初传来中国时，被翻译成“灵恩运动”，张冠李戴之下，使华人对此二者的区别更是混淆不清。但对其中的信徒而言，他们非常在意彼此之间的差异。其实这是两个不太相同的团体，在历史的渊源、神学与实行上都有区别。

五旬节运动是在二十世纪初期出现的，这是众所公认的，但究竟是哪一个事件引发了此一运动，直到今日，还没有一个众人都肯定并完全接受的说法。关于其发源，有四个主要论点：第一，与一九〇一年，美国堪萨斯州的伯特利圣经学院的院长帕汉（Charles Parham），因他学生迫切要求圣灵的能力而按手祷告有关。第二，有些非白人的历史学家和神学家，将此一运动归功于黑人传教士西摩尔（Seymour），于一九〇六年在洛杉矶艾苏萨街（Azusa Street）延续多年的灵恩聚会。第三，有一些五旬节派的公会（denominations）自称他们宗派的发起人，或早期的会员，在帕汉与西摩尔之前就说过方言了。第四，有学者称，这是圣灵主宰的工作，不能归功于某一个人或团体，而是圣灵在全球各处照着祂自己的定意乐意所行的^[46]。我们看见圣灵在许多世纪之后，又在世界各角落大有能力的作工，使人归向主，这的确让我们敬拜。但这运动其中最受人诟病的一点，就是彼此不能兼容，一再地分裂，正如哥林多教会的“各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的”（林前一12）。保罗称哥林多信徒这种分门别类的光景为属肉体的。属肉体乃是跟属灵相对的。事隔两千年，注重属灵恩赐的信徒，他们争竞的肉体还是没有改变。第一世纪对灵恩狂热的哥林多信徒，将他们所在之地的教会分成四派；二十世纪的灵恩人士对这运动的起源看法，也有四个。这叫我们看见，仅仅热切追求灵恩，而忽视圣灵工作的其他重要方面，例如圣灵的内住使得信徒在神圣生命上成长与成熟，为了教会的建造与合一等，是非常危险偏颇的。所以，对圣灵工作的全面性必须有清楚的认识，片面的追求总是带来走极端的偏激与分裂。这也是笔者在本文将圣经中对圣灵的工作，作一全面性的介绍之因。

五旬节运动是在更正教派中兴起的，强调信徒个人要得着圣灵的浇灌，以说方言为得能力的记号，正如第一世纪在五旬节那天所发生的，所以被称为“五旬节派”。五旬节运动发生的要比灵恩派早半个世纪，有此经历的信徒大多会脱离原先的教会，而成立新的团体，因此受到原先教会团体的厉害批评。灵恩运动则发生在各种基督教团体中，包括了罗马天主教、东正教和更正教（即华人所称的基督教）在内，并不分离出去。

灵恩运动的特点与五旬节运动一样，特别看重圣灵所彰显的现象，如说方言、说预言、神医等所谓的属灵恩赐，但他们不像五旬节运动，将说方言当作首要的经历，而且他们说到这些属灵的恩赐时，所使用的“恩赐”不是gift，而是圣经于希腊原文所用的charismatic，所以，这运动就被称为“灵恩运动”（Charismatic Movement）。此一称号泛指那些在更正教和天主教里有此灵恩经验的信徒，例如在天主教内，有称为罗马天主教的灵恩人士（Roman Catholic Charismatics），连最近过世的若望保禄二世教皇（John Paul II, 1978~2005）都有一位灵恩的祭司作他个人的教牧。

为何五旬节运动能有这么大的果效？我们首先要指出，圣灵是一直在作工，但祂一面有其主宰的时间表，另一面祂在地上要找到通畅的出口。十九世纪的圣洁运动、开西特会及西方基督教里的热切祷告等，已经为这运动注入了燃料，借着帕汉的学生们以活泼迫切的信心祷告而点燃起来。这些学生不以懂得道理为满足，他们事先有了几天的禁食祷告，这与使徒们当日在耶路撒冷一栋楼房上的同心合意祷告一样（徒一12~14）。行传中还有保罗在遇见主之后的三天禁食祷告，哥尼流一家的得救也是他和彼得双方的祷告带下来的。圣灵的作工与人以信心来配合，总是不可缺的。他们的活泼信心，对神在这末后世代有复兴的作为笃信不疑，与那些持守所谓的“正统教义”、否认圣灵神奇工作的传统宗派成为鲜明的对比：一边人数飞速上升，另一边逐渐凋零。第二，美国的基督教杂志《今日基督教》（Christianity Today）指出，这两个运动特别在贫穷落后地区繁增迅速，因为他们对这些穷人提供了一个活泼信心的路，可以在他们日常生活中经历神的大能。的确，此运动开始于帕汉的圣经学校，也源自于西摩尔的废弃教堂里，但这圣灵的火一经点燃，就从学院的围墙里烧出，也从被人藐视的聚集里燎原到世界各处。圣灵的工作不被拘限在神学的象牙塔里，也不仅限于遵从礼拜仪式的教堂里，乃是在一般信徒的日常生活中。圣灵对他们是新鲜活泼的，是实际的灵。

二十世纪科技和经济的高速发展，却带来了极度的贫富不均现象。根据二〇〇七年的调查，全球前百分之十的富人掌握了全世界三分之二的财富，全球六十亿人口中，有十二亿人每天收入低于一美元，八亿人每天处于饥饿状态。但圣灵却在这些贫瘠的地区大量得人。一方面，是神乐意拣选世上愚拙的、软弱的、出身卑下的、被人藐视的，就是那些无有的，为要叫那些自认为有的，智慧的羞愧（林前一27~28）；许多自认为正统的教会却墨守成规，躲在传统的框架里，扼杀了圣灵工作的机会。另一方面，也是有一班信徒对主当日给门徒广传福音的嘱咐（徒一8，太二八19~20），至信不移，与神配合，要将外邦人的数目添满，所以就带进了圣灵的工作和祝福。然而，我们要承认这样的属灵复兴乃是圣灵自己的主导，信徒的祷告与社会因素只是为圣灵的工作铺路而已。

当然这样狂热的、追求超然神奇的属灵恩赐，给许多传统性的教会带来了相当大的冲击，于是有长老会的华菲德（Warfield）提出恩赐终止论，称恩赐早已于使徒们过世、圣经写成之后终止了。也有许多传统教派的牧师，例如麦克阿瑟（John MacArthur）著作了《灵恩的混乱》（Charismatic Chaos）对这些运动大加谴责与警告。但是警告归警告，五旬节和灵恩运动在世界各处还是如火如荼的展开。于是我们看见，原先在达拉斯神学院任院长的斯云岛（Chuck Swindoll）与任旧约圣经教授的戴雅（Jack Deere），在科罗拉多州牧会的柏桐利（Roc Bottomly）等，都是从反对灵恩，到向灵恩敞开，而作了圣灵浇灌的亲身见证。起先是谩骂、严厉的指责，但逐渐双方都有人敞开，有传统的“圣经派”接受圣灵的经历，也有强调属灵经历的人开始研究圣经的根据。这个属灵的运动虽然还不能得到完全的赞同，但不少人的责备语气已经开始渐趋缓和，并愿意敞开沟通，彼此学习，例如华人的神学家杨牧谷（见《狂飙后的微声》），美国神学家巴刻（J. I. Packer，见《活在圣灵中》）等。

从圣经来看圣灵的工作，的确有不同方面，但总归起来，乃是接续主耶稣的工作，将耶稣所成就的救恩实施运用在信徒身上，使他们里面所得的神圣生命能成长，长出与基督那位长子一模一样的儿子形像来（罗八29）。这就是圣灵在信徒个人身上作工最重要的一点，也就是初期教父亚他那修所说：“神成为人，为要叫人成为神”。李常受在他晚年，职事最成熟时，也一再地提到这句话。但为了避免误会，他在此句话之后，另加了一句说明“只是无分于祂的神格”，以分别信徒最终乃是在生命和性情上成为神，而不是成为让人敬拜的对象，更不是成为造物者，那独一坐在宝座上的主宰。信徒在相信时，救恩就拯救我们脱离了永远的灭亡，但从神的生命来看，那只是一个开始。重生所得的神圣生命，其实际就是圣灵内住在信徒里面。一面，这内住的圣灵一步一步的工作：分赐、供应；另一面，信徒自愿主动地配合，时时转向那灵，渴慕追求属灵的食粮与活水的供应，使神圣生命能长大成熟，最终使信徒与基督那原型标本完全相像。这个救恩的奥秘是神与人完全联合，性情完全相调和，人位上是“合并”，两者同活到一个地步，既是基督在信徒里面活，却又是信徒在肉身活；但信徒能宣告“不再是我，乃是基督在我里面活着”（加二20），更能说“因为在我，活着就是基督”（腓一21）。一面是信徒与基督联合，另一面两者却又有分别；我们都要完全像祂，与祂合一却又不是祂。这是圣灵工作在个人身上的重点。

其次，圣灵在个人身上的工作乃是将他们作成一个团体的教会，个人的信徒需要献上他们的身体，在教会生活里尽生机的功用，与圣灵配合来建造基督的身体，以完成神的经纶。这是圣灵工作的目的，由圣经经节可以看见，这是再明确不过了。但一般人多注重圣灵在个人身上的工作，而忽略了圣灵工作的最终目的，就是将基督的身体建造起来。圣灵所赐的恩赐绝不是为着个人的夸耀，甚至不是为了吸引群众的跟随，也不是为了叫人圣洁而已，而是为了神心中的旨意，就是基督的身体。我们可以从保罗书信当中讲到圣灵最多的两卷书──罗马书和哥林多前书，来看一下保罗提及这些圣灵的用意何在？

在罗马书，保罗提及神的灵或圣灵有二十六次，人的灵有七次，不明究竟是圣灵或人的灵，或者是圣灵与人的灵相调和的有四次。这些提及圣灵的工作都是将原先是罪人的，重生、更新、圣别、变化他们，使他们能在十二至十六章里一同过团体的教会生活，而被构成基督宇宙的身体，并一地一地的出现在地方上作实际的彰显。在哥林多前书，保罗使用了三十九次论及圣灵或属灵的，十三次关于人的灵，三次讲到人的灵与圣灵联合为一（如六17）。哥林多前书前面十章所提及的个人属灵，或与圣灵联合为一，都是为着后面十一章到十六章教会生活。而恩赐的运用是在教会聚会或共同生活时而有的，都是为着整个教会的益处。这就是说，个人的属灵完全是为着整个教会的建造。林前十二4~7论及圣灵的恩赐，保罗强调那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。这益处是什么呢？保罗在这一章接下来就提到基督的身体（12~27），并强调每一位信徒都是在一位灵里受浸，成了一个身体，所以这些恩赐就是为了整个身体的益处（12~13）。保罗接着在十四章鼓励信徒要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，就是“申言”（和合本翻译成“作先知讲道”），而申言乃是对人讲说“建造、勉励和安慰”（3），“申言的，乃是建造召会”（4），就是为着基督身体的建造。圣灵的工作在个人身上，但至终要将这些属灵的信徒都建造成一个团体的基督身体，这是再清楚不过了。

因此，只要人信了主，这人就重生了，就有圣灵作神圣生命的实际内住在信徒里，丰富地、源源不绝地供应，叫他们里面的生命长大成熟；他们也有圣灵的浸在外面，叫他们的生活和工作都在圣灵这范围里；他们还需活在教会生活中，经历身体的生活。圣灵所赐给的恩赐不是为着某个人炫耀用的，乃是叫其他信徒得勉励和益处，如此将基督的身体建造起来。

根据以上新旧约圣经所有关于圣灵工作的经节来看，圣灵的工作都是为着一个明确的目的。从创天造地开始，圣灵就在工作，不仅在个人的亚伯拉罕与他后裔身上作工，以应验神所给的应许，还带领以色列人出埃及，建造神的帐幕。到了新约时代，圣灵首先的工作就是为了将神带进人里面（道成肉身），圣灵的工作也是为了主耶稣的生活和工作，为了信徒的重生和成长，为了福音的传扬，为了教会的被建造等等，一再地给我们看见，圣灵的工作都是为着实现神的心意，就是建造基督的身体。时下，一些强调灵恩神奇恩赐者以医病、说方言为炫耀，另一班人则仅强调追求个人的圣洁。这些是圣灵工作的一部分，但不是圣灵工作的全部，更不是圣灵工作的目的。他们抓住这些圣灵工作的凭借，却错失了目标，错过了神永远的心意，这是何等可惜！