读经：雅歌一章十二至十四节，十六至十七节，二章二至六节。

　　葡萄饼和苹果都是为着医治她因渴慕良人所得的爱病。

在前一篇信息里，我们看见在召会生活中的变化，是由变化的灵完成的。林后三章十八节说，我们乃是借着主灵得变化。最终，那灵，神圣三一的第三者，经过过程、终极完成、并复合成为包罗万有变化的灵，就是终极完成的三一神。终极完成的三一神是变化人的一位。

　　在这变化的工作里，需要三一神作变化人的灵，也需要一些“变化人者”的配搭。以弗所四章说到，这些变化人者乃是成全人者。十一至十二节说，神已赐下一些使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，为要成全圣徒，作职事的工作，就是建造基督的身体。今天，那些知道怎样与变化人的三一神合作的成全人者在哪里？但在这卷非常简短、富诗意的书里，就说到这样一个结晶的点。

　　变化人的神将我们从骏马变化成百合花。至终，寻求者的头发编成金辫。女人的头发若是向空中直长，冲向诸天，这样的头发乃是“攻击”神的宝座。编头发指明服从元首，服从宝座。但很可惜，少有姊妹编起头发，束上头发。姊妹以服从的头发，束上的头发作工，这对主乃是荣耀。她们若不服从，她们的头发就是“分散的”，不是束上的。

　　基督的佳偶借着变化人的三一神得了变化，有了发辫。然后配搭者，成全人者说，“我们要为你编上金辫。”（歌一11）请注意“我们”一辞，这是指成全人者。这就是说，成全人者与成全人的灵配搭，把金子编到寻求者的发辫里。金子指父神的神圣性情。我们在神的宝座下服从神作头的权柄，这样的服从必须是照着神圣的性情。这见于新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，金表征神的性情作基础（启二一18下）。这金子作到寻求者束上的头发里。这表征她借着那灵以神的神圣性情所作变化的工作而有对神的服从。

　　金辫用银钉系住。银钉是系结之物，指救赎的基督。唯有救赎的基督束紧我们，系住我们，使我们不至成为分散的。基督成就神完全的救赎，所以祂所作的全然是合法的，是法理的。

　　金的元素作到佳偶束上的头发里，并且这些金辫是用银钉系住。此外，寻求者的颈项也用珠串装饰（歌一10）。珠宝是宝石。这些宝石放在一起成为一串，表征变化的灵。

　　保罗在林前三章说，我们需要谨慎怎样建造召会（林前三10，12）。我们不该用木、草、禾秸建造，乃该用金、银、宝石建造。这符合所罗门在雅歌里提到金、银、宝石。至终，在圣经末了所建造的，将是金、珍珠、宝石的城；珍珠顶替了银。银表征子基督是满足律法一切要求的一位；珍珠有同样的意义。新耶路撒冷的珍珠门是在作守门者的天使观看之下；律法就是借天使设立的（加三19）。只有神能写出圣经这样独一且一贯的书。整本圣经都说到同样的事，就是关于神的经纶，要产生召会作基督的身体，终极完成于新耶路撒冷。这就是神正在建立的属灵世界。

　　我要再说，我们的基督不再是肉身的。基督教主要是传讲肉身的基督，但神是在建立属灵的世界。新约的书信启示，今天基督乃是灵。祂不再是肉身的，因为祂成了赐生命的灵（林前十五45下）。这是很大的异象。我比从前更得加强，宣扬基督是赐生命的灵。

　　我们需要看见，为着建立神的属灵世界，基督以两步来探访我们。第一步是祂成为肉体。祂成了一个肉身的人，个人、情深的探访我们。但在祂作肉身之人的期间，祂的门徒不认识任何属灵的事。他们和其他犹太人所期待的国，是物质的国；然而，基督的国乃是属灵的。在物质世界里的人不领悟神对我们所作的。主所关切的，是要借着在众召会中所产生，并由全部信徒所构成，基督生机的身体作为前身，而得着新耶路撒冷；这不是物质的，乃是属灵的。用金、银、宝石成全别人，就是建立神的属灵世界。

　　达秘（J. N. Darby）从事关于圣经的著述多年以后，在他晚年说，“哦，何等喜乐，能够一无所有，一无所是，一无所见，唯见在荣耀里活的基督；并且一无所顾，唯顾祂在此地的权益。”达秘的确是在神秘密、属灵的行动里。我们呢？借着主的怜悯，倪弟兄和我一同作工，并看见同一个异象，就是关于神秘密、属灵世界的异象。我有完全的把握，我在这里所作的要到新耶路撒冷去。我们若要我们所作的在新耶路撒冷里，就需要学习怎样把金子加到发辫里，怎样作出银钉束紧发辫，以及怎样作出珠串、宝石，遮盖露出的颈项。换句话说，我们需要学习用金、银、宝石建造。我们必须学习实际的将三一神供应给人，使人得变化。

现在我们需要看见，寻求基督者怎样往前，经历在众召会中与基督互相得满足。起初她寻求个人的满足，但她之后受教导，要寻求与基督互相得满足。我们属灵的满足是个人的还是互相的？首先，这必须是个人的；然后逐渐的，这必须是互相的，就是与我们所寻求作我们满足的基督互相得满足。我们不该太过寻求我们个人的满足，以致忘了基督的满足。我们满足祂的时候，我们必然也会得满足。基督若没有因我们得满足，我们就绝不能因基督得满足。这满足乃是互相的。

基督的佳偶被带来坐席，是基督与祂佳偶在众召会中互相得着并享受之初步结果的显明（歌一12）。基督是主人，祂的佳偶是主要的客人，显出他们互相的享受和满足。基督摆设筵席，给佳偶和她的同伴享受。

基督是王，与祂的佳偶一同坐席；祂的佳偶向着祂的爱，如同哪哒香膏发出香味。筵席是馨香的，哪哒香膏更是馨香的。应邀的人会说，“主人，为着你的筵席感谢你。”然后主人会对应邀的客人说，“亲爱的客人，为着你的哪哒香膏感谢你。”这是互相的享受。

　　我们能否有一些哪哒香膏满足基督，在于我们向着祂有没有那种爱。哪哒香膏是佳偶的，但馨香是基督的。基督的馨香借着佳偶彰显在她的哪哒香膏里。我们对基督的经历该被构成哪哒香膏。不然，我们就没有什么可盛装基督的馨香。首先，基督满足我们，使我们得着哪哒香膏。然后我们借着基督的馨香满足祂。这样为着互相满足的互相享受，乃是在召会生活中。

　　我们要与基督一同坐席，就需要召会其他的肢体。基督不会独自赴席。我们至少必须邀请另外五位或七位来。然后我们会有小排。但我担心的是，在我们的小排聚会中，没有筵席、哪哒香膏或香味。

保罗在腓立比三章非常有力地使用“赢得”一辞，他在那里表达他渴望赢得基督（腓三8）。我们需要来看怎样得着、赢得基督。

佳偶得着基督作一袋没药（歌一13上），表征基督为她之甜美的死，并作一束凤仙花，表征在祂救赎的泉源上所建立之众召会中，在复活里的基督（14）。我们若要得着基督，就必须得着祂的死。今天基督是在祂的死里，在祂的复活里，并在祂的灵里。得着基督，就是得着祂的死、祂的复活、和祂的灵。祂的灵在我们的灵里，祂的灵是祂复活的实际，而祂的复活总是含示祂的死。这三样─死、复活、和基督的灵─总是并行的。我们若有基督的死，就有祂的复活。我们若有基督的复活，就有祂的灵，这灵是在我们的灵里。

　　我们也许说，我们常常运用我们的灵，但我们运用我们的灵时，有没有接受基督的死与复活？一位弟兄因着他快的个性，也许被他慢的妻子所困扰。然后主也许对他说，“你与我同死，你就得着我。”他若接受这话，立刻就会享受基督在祂的死里作一袋没药。次日早晨他会因基督的复活得着复苏。然后他来聚会时，他的说话中就会有基督的灵。那灵是由基督的死加上基督的复活所构成。我们借着基督的死与复活，在祂的灵里得着基督，而这灵就在我们的灵里。

　　佳偶享受基督作一袋没药，夜里藏在她胸怀间。这是基督在祂的死里给她私下怀抱着（一13）。然后她享受基督作一束凤仙花，就是基督在祂的复活里给她公开来彰显。这束凤仙花在隐基底的葡萄园中（14）。隐基底的意思是“羔羊的泉源”。这表征在众召会中在复活里的基督，乃是建立在祂救赎的泉源上。这经过基督救赎的泉源，就是那灵。夜里我们在基督的死里怀抱祂作一袋没药。早晨我们在祂的复活里佩戴祂作一束凤仙花。这复活乃是在建立于救赎泉源上的召会中。这里有基督的死、基督的复活、和基督的灵。这就是我们得着基督的路。我们借着在祂的灵里，经历祂的死与复活，就得着祂。

佳偶也得着她的良人作她的丈夫，含示于床榻。在十六节佳偶说，“我们的床榻是翠绿的。”佳偶与良人一同在翠绿的床榻上。绿表征生命的灵。生命的灵是我们享受基督作我们丈夫的地方。床榻是佳偶与她丈夫的卧榻。所以她现今不但得着基督作一袋没药，作一束凤仙花，也作丈夫。

　　我们得着并享受基督作我们的丈夫，是在神圣的生命里，如同床榻；在复活的基督里，如同栋梁；在受死的基督里，如同椽子，作我们的遮蔽。十七节说，“我们房屋的栋梁是香柏树，椽子是松树。”来自利巴嫩的香柏树，表征复活的基督。松树在预表上表征死。犹太人在他们的坟墓旁边种植松树。夫妇的卧榻表征赐生命的灵，他们房屋香柏树的栋梁表征基督的复活，松树的椽子表征祂的死。我们再次看见基督的死、基督的复活、和基督的灵。这一切都在我们的灵里。

　　提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”祂在我们的灵里与我们同在，随着祂有赐生命的灵、复苏的复活、和了结的死。只要你有基督，你就有赐生命的灵、复苏的复活、和了结的死。得着基督的路就是经历祂的死与祂的复活，并留在祂的灵里。祂的灵是我们停留的地方。

佳偶也得着并享受基督作苹果树，富有果实，且能遮荫（歌二3）。基督作苹果树，是她全备的生命供应，有树荫遮复她（林后十二9）。基督是我们遮复的恩典，和供应的恩典。

在筵宴所里，基督用滋养的葡萄饼和供应生命的苹果，喂养祂的佳偶（歌二5）。葡萄饼表征受死的基督。新约中的葡萄与基督的死有关，因为葡萄汁表征祂所流的血。干的葡萄作成饼给我们滋养。受死的基督由葡萄饼所表征，复活的基督由新鲜的苹果所表征。借着经历基督作钉十字架的一位，作葡萄饼，我们就能得滋养。借着经历复活的基督，作使人复苏的苹果，我们就能得复苏。葡萄饼和苹果都是为着医治佳偶因渴慕良人所得的爱病。

基督得着佳偶作祂在爱中的伴侣（一12），作妻子（二6），并作百合花，表征信靠神，凭祂生命而活的人（2）。祂享受祂在爱中之伴侣发出香味，如同哪哒香膏（一12下）。祂也享受佳偶作祂的妻子，在祂的怀抱中（二6），并作百合花，在污秽、不信的世界里彰显祂（2）。我们过百合花的生活，信靠神，并用单一的眼（鸽子眼）仰望祂，那就是基督的喜乐和祂的夸耀。

佳偶得着并享受基督，基督也得着并享受佳偶，结果在众召会中基督与祂的佳偶就互相得着满足与安息。我们需要来看安息与满足之间的不同。佳偶为着满足问主在何处牧放群羊，为着安息问主晌午在何处使羊歇卧（一7）。安息与环境、情况、和光景有关。有时候我们的环境、情况、和光景不允许我们安息。若没有难处和扰乱，我们就有安息。但在安息的那天，我们也许缺少粮食。我们需要东西滋养并复苏我们，以满足我们。满足来自供应，而安息来自环境、光景和情况。环境顺利，我们就有安息；粮食供应足够，我们就有满足。

　　基督与祂佳偶在互相享受各自的一切所是上，得着互相的满足与安息。佳偶有她的得着和享受，良人基督也有祂的得着和享受。二者放在一起，就有互相的满足与安息；特别在订亲的爱和婚姻的生活中，有互相的满足与安息（一16~17，二6）。倘若一对夫妇去度蜜月，他们的车子坏了，所有的餐馆都关门，所有的旅馆都客满，他们就无法有安息与满足。正常的召会生活不是这样。在正常、正确的召会生活中，我们总是有安息与满足。召会若不正常，就遭受没有安息与满足之苦。最近这些年间，我们能见证我们满了安息与满足。我们中间没有风波，生命的供应也从不缺乏。

基督与祂佳偶互相得着并享受的初步结果是坐席，终极结果是在召会生活（筵宴所）中的筵宴（二4上）。在召会生活这筵宴所中，基督的爱旗展开在祂佳偶以上（4下）。这爱旗是基督得胜的展示。基督的得胜是胜过一切的。罗马八章末了告诉我们，因着神对我们不变的爱，和基督已为我们成就一切的事实，患难或逼迫都不能压制或击败我们；反而借着那爱我们的，在这一切的事上，我们已经得胜有余了（罗八31~39）。

　　我们因着神在基督里的爱，已经得胜有余了。神在基督里的爱，是在我们以上展开的旌旗，陈列、展示我们蒙神所爱的人始终是得胜有余的。神若不在基督里，就没有法理的保证。但在基督里，每件事都由祂满足律法一切要求的死所保证。那是祂法理的救赎。在今天的召会生活中，有神在基督里永远的爱为旌旗。

　　在召会生活这筵宴所中，基督生命的粮滋养祂的佳偶，祂丰富的生命供应使她复苏（歌二5）。在召会生活中，我们总是有充分地滋养，使我们充分得复苏。我们也有胜过一切的爱，只要我们住在这爱里。这是在众召会中基督与祂佳偶之间互相的得着和享受。

在众召会中与基督互相得满足

«　第四篇　»