在前面的信息中，我们看过了亚伯拉罕的三个经历：蒙召、信心生活、以及认识恩典。从本篇信息起，我们要来看亚伯拉罕的第四个经历，就是与神交通。

在亚伯拉罕的第三个经历里，我们看见神在他身上作了一件事，就是给他行割礼（创十七9~13，23~27）。割礼的属灵意义，乃是割掉肉体的能力。在亚伯拉罕身上，我们清楚看见，他之所以娶夏甲，要凭自己的能力完成神的应许，乃是因为他还有肉体的力量。那一次他厉害的得罪神，不是因为他存心不好，乃是他用错了力量。他没有凭神的力量，也没有等候神的时候，却跟从了妻子的意思，想用自己的力量成功神的应许（十六2）。他自己的力量就是他的肉体，所以他的难处就在这肉体的力量上。

因此，当他生了以实玛利以后，神就把他搁在一旁十三年之久。在这十三年间，他在神面前没有可记念的事。亚伯拉罕在八十六岁那年，生了以实玛利，十三年之后，当他九十九岁时，神才向他显现（16，十七1）。神所以等了十三年之久，乃是要借着时间，使亚伯拉罕的肉体衰老。我们肉体的能力和方法，最受不住神时间的试炼。有时我们满有办法，但给神停了一段时间，我们的办法就不灵了，肉体的能力自然衰残了。

除了自然的衰残还不够，神必须再作一件事，就是割除亚伯拉罕的肉体。神如果不作这事，光凭着自然的衰残，人还不能认识这是神的作为，还不知道神如何厌恶人的肉体，还不知道在神的定规中，人的肉体永远不能成就神的应许。虽然按着自然的光景，亚伯拉罕的肉体已经衰残，但神还必须在他身上有一个具体的表示，就是对付他的肉体，从他身上确定的把肉体割去。肉体一割去，人就变了。因为不再是从前的那一个人了，所以名字也得更换。

蒙召的人改名不是一件随便的事。每一次的改名，都是因为他在神面前，有了一个确定的经历。在那个确定的经历中，他这人有了一个转变。那个转变多半是脱去旧人，而显出新人。所以就放弃旧名，改用新名（5，三二27~28）。在亚伯拉罕身上便是如此，他原来叫作亚伯兰，后来改为亚伯拉罕。亚伯兰的意思是崇高的父，亚伯拉罕则是多国的父（十七5）。名字转换是因为他这人变了。从前的那个人是带着肉体的，现今的这个人肉体被对付了。从前的那个人虽然不一定犯罪，但是要凭自己的力量成就神的应许。现在的这个人，他自己的力量给神割去了，如果要成就神的应许，就必须服在神恩典之下。他能对神诚实的表示说，“你的应许是你来成全，是你经过我成全，是你作在我身上。如果你不来成全，我毫无力量。我不只没有属灵的力量，连我自己的力量也没有。我是个没有办法的人，是个受过割礼的人。在我身上旧人的力量已经割除，旧日的光景已经过去。我现在是一个新的人，有一个新的名字。”

到这时候，蒙召的人进入了第四个经历，也就是第四个时期。头一个经历是蒙召，就是头一个时期。亚伯拉罕一蒙召就到了迦南，他在迦南开始了第二个经历，进入了第二个时期。在那个时期里，他所经历的，乃是过信心生活；他学习认识神是可靠的神，知道神负他一切生活的责任。神既选召了他，定规会看顾他。事实证明神真是负他的责任，看顾他的一切。他在那个经历里把功课学好了，第二个时期就结束了。

在第三个时期里，亚伯拉罕学习第三个经历，认识恩典以成全神的应许，达到神的目的。他不能用他所有的，也不能用他所作的，更不能用他所能的来成全神的应许；乃是神自己来成全，是神经过他，借着他来成全。在这个功课上，他也有相当的认识，他知道他这人的天然能力、原有的力量，在成功神旨意、讨神喜悦的事上，毫无地位，毫无用处，反而是得罪神的。从我们的眼光来看，他下埃及、撒谎是犯了很大的罪，但那一次并没有惹神向他发怒。好像他一恢复，神就立刻向他显现（十二10~17，十三14~18）。似乎人的堕落容易恢复，神的显现也容易恢复；但这一次亚伯拉罕要凭自己的力量成就神的应许，在他自己并不觉得有什么错误，旁人也许觉得满好的，因为他是想要作一件成就神应许的事。那知这件事非但不讨神喜悦，并且得罪了神。

我们必须看见，神的应许是神自己来成就，神的目的是神自己来完成。人的力量在这里没有地位。什么人要用自己的力量成就神的旨意，要用自己的力量讨神喜悦，他在神面前所作的，比犯任何大罪更得罪神。这常是我们所不感觉的。我们总以为，只要是为着讨神喜悦作的就好，不论用什么能力。但是请记得，遵行神的旨意，完成神的目的，绝不能用我们自己的力量，乃必须神自己作，必须用神的力量。这个功课亚伯拉罕学得相当好，在他身上有一个印记，就是受割礼的记号。到这时候，他自己的力量用不得了，肉体的力量不敢靠了，也不敢再动自己的力量了。如果再用自己的力量，恐怕又有十三年要等。不要说自己的力量已经没有，即使再有力量也用不来了；因为在他身上已经有了一个印记，就是割礼。受过对付的人，即使想用肉体也用不来了。到这时候，亚伯拉罕的第三个经历也学得差不多了，在他身上就开始了第四个时期的经历。

因着亚伯拉罕给神对付，脱去了肉体，脱去了旧人，他就进入了神的交通。虽然在这以前神常向他显现，但那些显现是忽来忽去的，好像那时神的显现是不大能停留的，也好像他不是活在神的显现里。神的显现似乎不过是他的偶遇。但从创世记十八章开始，神的显现就一直留在亚伯拉罕那里，好像亚伯拉罕是一直活在神的显现里。神和他，他和神的来往是很密切的，他们好像是隔壁的邻舍。这好比我家离会所很近，离工人之家也近，一天之中，我不知有多少次到工人之家。有时早晨六点不到我去了，有时下午或傍晚我又去了。在创世记十八章以前，我们会觉得神住在一个地方，而亚伯拉罕住在另一个地方，神偶然才去访问他一下。神虽然有时向他显现，但可能这一去就相隔十三年不见。很奇妙，从十八章起，亚伯拉罕好像和神在一起了；虽然不住在一起，但他们是很近的，一下子来，一下子去，他们来往是很密切的。到这时候，亚伯拉罕在跟随神的路上，进入了第四个时期，就是进入了与神的交通。

创世记十八章是全本圣经头一次说到，神在人的样子里显出来，有人的形状、人的身体、人的身分，并且吃了人的食物（1~8）。神到亚伯拉罕这里，完全是一个人的样子。那天神吃了饼、牛犊、奶酪和奶，祂吃了人所吃的东西，一点不让人感觉到祂是神。当亚伯拉罕迎接那三个人的时候，只以为他们是过路的人，就这样接待了他们。起初，亚伯拉罕并没有察觉其中一位是耶和华，乃是后来其中一位说，“到明年这时候，我必回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”（10）又说，“耶和华岂有难成的事么？”（14。）至此，亚伯拉罕才清楚知道了其中一位是耶和华。那时，亚伯拉罕定规非常惊讶。在那一个情境里，你能想像亚伯拉罕和神之间是什么光景？就是朋友和朋友之间来往的光景。

圣经说，亚伯拉罕是神的朋友（代下二十7，赛四一8，雅二23）；最明显的一个场合，就是创世记十八章，神到亚伯拉罕那里。亚伯拉罕接待神，真像接待一位朋友。在接待中，亚伯拉罕得到了神的话语。然后，当神要离开时，亚伯拉罕还送祂一程（16）。这送一程是相当有意思的，就好像你和朋友快要分离时，有一种恋恋不舍的感觉。你从屋里送朋友出来，送到大门口，朋友说，“留步、留步，再见、再见。”你还是舍不得，还要再送他一程，就从家门口一直送到路口，再送到车站，两个人还要再谈一谈。神就是在亚伯拉罕送祂一程时，把祂心里的话说了出来。神说，“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕么？”（17。）神正要去察看所多玛，审判所多玛，这件事地上没有人知道，但是神不能不给祂的朋友知道。如果瞒着他，就不像朋友了。如果神就这样把所多玛毁了，而没有让祂的朋友知道，未免太说不过去。然而，这段话不是在帐棚里说的，若是亚伯拉罕只送耶和华到帐棚口，就不会有这段话了。

这次神来访问亚伯拉罕，就是要在地上找一个人，作代求的工作，这是隐藏在神心里的事。神在地上要作一件事，特别是关乎祂子民的事，祂必须找着一个代求的人。若是找不着，神好像就无法作事。一面神要毁灭所多玛，另一面祂又要拯救罗得，所以需要一个人为罗得代求。神就来访问亚伯拉罕，要看这一位朋友的心如何。如果这个朋友是冷冷淡淡的，没有一点亲热，那么藏在祂心头的事就不必说了。

许多时候我们去访问朋友，有事要托朋友帮忙，但是怕朋友不同意，所以开头常是东拉西扯，等到吃饱，谈过，要告辞了，才打算说出心事。这时就要看那人够不够朋友。他若是够朋友，定规会热切的送一程，这样就会引我们把心事说出来。他若是态度冷淡，我们心想就算了。这一次，亚伯拉罕就是这样给神试验了一下。当神要离开时，他恋恋不舍的送神一程。所以，神就把祂心头的事都说出来。神说，“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕么？”（17。）神视亚伯拉罕为祂的知心、密友，并且神正需要亚伯拉罕在地上与祂合作，为神的子民罗得代求。两个使者很懂事，就在那时快快走开，因为神和亚伯拉罕要密谈了。两个天使一走开，就留出地位和时间，让亚伯拉罕再进一步到神面前（22）。这时，亚伯拉罕和神才开始密谈，这就是交通。有经历的人都能印证这事。我们蒙召跟随神的人，会给神带到一个地步，和神作亲密的朋友。恐怕有的人会说，这是太高、太奇妙的经历。然而，你若紧紧跟随神，的确能有这样与神亲密的交通。事实上，这还不是太高，不过是进一层的经历。

从这时候起，亚伯拉罕进入了第四个经历，就是进入神的交通。他实在是一个和神有交通的人，他那一个交通的地位，就是在希伯仑幔利的橡树那里，也就是他支搭帐棚的地方（十三18）。当神访问他时，他正好坐在帐棚口。然而，当两个天使去找罗得时，罗得却是坐在城门口。帐棚口与城门口，正好是一个对比。一个是守住在世上作客旅的地位，另一个却已经落到世界的城里了。

凡是在帐棚口的，才能和神有交通。所有作神朋友的人，都是在世界之外的人。他们承认自己在世上不过是客旅，是寄居的；他们是住在帐棚里的人。希伯仑的帐棚，乃是蒙召者和神交通的立场。这个地位一失去，和神的交通立刻中断。亚伯拉罕乃是在这一个地位上，与神交通，作神密友。