腓三1~16陈明，基督是信徒追求的标竿。基督必须是我们的标竿，我们的目标。基督是标竿，意思是祂乃是至高的享受。我们的标竿乃是包罗万有的基督，作为赐给我们的奖赏；我们一旦达到标竿，标竿就立刻成为奖赏。保罗的追求是向着一个标竿，一个目标，就是基督；他以基督为标竿，竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。我们的标竿既是要赢得基督，就该弃绝一切别的事物，只追求基督。

保罗在一节说，“还有，我的弟兄们，你们要在主里喜乐。把同样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。”“为难”一辞在原文也有“厌倦，乏味，麻烦”的意思。保罗把同样的话写给圣徒，并不觉得为难或厌倦。在这里，保罗嘱咐圣徒要在主里喜乐。在主里喜乐，是一种保护、保障。

保罗在三节继续说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”这里真受割礼的是新约的信徒，就是借着基督的钉十字架，真正受了割礼的人。他们与热中犹太教者完全不同。他们不凭律法的规条，乃凭神的灵作祭司事奉；他们不在律法上夸口，只在基督里夸口；他们不信靠肉体，只信靠那灵。在2~3，作恶者与在基督里夸口的信徒形成强烈的对比。热中犹太教者作了许多恶事，甚至以这些恶事夸口；然而，真信徒却在基督里夸口，他们在基督里夸耀并喜乐。这里所用的夸口一辞，不仅含示夸口，也含示喜乐和夸耀。我们的夸口、夸耀、和喜乐不在于外面的作为，不在于我们的行为或品行，只在于基督。

保罗在七节说，“从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”“从前我以为对我是赢得的”是指保罗在五至六节所提许多杰出的资格；这些资格被热中犹太教者视为模范：“论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。”保罗从前以为对他是赢得的事，他因基督都已经看作亏损。保罗将各样对他是赢得的事，都看作亏损，因为这些对他是赢得的事，都带来一个结果，就是失去基督，如“因基督”所指明的。从前对保罗是赢得的万事，妨碍、拦阻他有分于基督并享受基督。因此这一切从前对他是赢得的万事，因基督对他都成了亏损。我们该像保罗一样，不夸我们的宗教地位，反而因基督将其看作亏损。

保罗在八节继续说，“我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”保罗因基督，不仅将五至六节所列从前宗教的事物看作亏损，他也将万事看作亏损，因他以认识基督为至宝。因着保罗宝贝认识基督，并以认识基督为至宝，所以他将万事看作扔给狗的粪土、渣滓、垃圾、脏物。

八节的“万事”必定包含宗教、哲学、和文化这三类事物。我们若丢弃我们的宗教、哲学和文化，我们就真是放弃了一切。我们丢弃这三类事物，就会自动丢弃属世、物质的事物，这些实际上是被宗教、哲学、和文化所管辖。胜过物质事物的影响很容易，但要胜过宗教、哲学、和文化却非常困难。爱主的人可能很容易为主的缘故，放弃物质的事物，却不容易撇弃自己独特的思想和逻辑。你可能多年爱主、寻求主，却没有丢弃一点你个人的哲学或逻辑。

保罗将宗教、哲学、和文化看作亏损，因为这些事物都是基督的代替品，都是撒但所用的圈套，使人远离基督，不能经历基督。仇敌使我们不能经历基督，这是何等狡诈！至少在某种程度上，我们里面仍有些东西狡诈且隐密的顶替了基督。这些代替品主要与宗教、哲学和文化有关。因此，我们仍然没有完满且彻底的被基督占有。我们还没有因基督将万事看作亏损。但愿仇敌的狡诈被暴露，但愿我们真是因基督以及对基督的经历和享受，而将万事─包括我们自己的哲学和逻辑─看作亏损！

以认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵。犹太人认为神借摩西所赐的律法，是人类历史中的至宝；因此，他们为律法发热心。保罗曾经那样发热心。然而，当神将基督启示给他（加一15~16），他就看见基督的宝贵、超绝、无上的宝贝和超凡的价值，是远过于律法的。他对基督的认识，结果叫他以认识基督为至宝。基督既是至宝，对基督的认识也就是至宝。因此，他不仅将律法，以及根据律法所建立的宗教看作亏损，也将万事看作亏损。我们该像保罗一样，以认识基督为至宝。我们应当将万事看作亏损，因我们以认识基督为至宝。

在腓三7保罗说“因基督”；但是在八节里，他进一步又说，“因我以认识我主基督耶稣为至宝。”八节多了“我主”二字，指明当保罗写信的时候，他满了对基督亲密、柔细地感觉。对主耶稣的宝贵所生发的柔细感觉，在他里面升起，叫他说出“我主基督耶稣”。保罗极其看重的，就是以认识他亲爱的主耶稣基督为至宝。

五至六节的“按”，也可译作“照着”，共用了三次，说到律法、热心和义。七至八节的“因”，也可译作“由于”，也共用了三次，两次说到基督，一次说到对基督之认识的至宝。基督是与律法、向律法的热心、以及律法上的义相对；对基督之认识的至宝，以及基督自己，是与万事和律法相对。保罗因基督，并因对基督之认识的至宝，就丢弃了律法、向律法的热心、以及律法上的义和其他的万事。这指明基督以及对基督之认识的至宝，远超过律法和万事。

八节说到以认识基督为至宝，而对基督真实地经历乃是在十节。不过，对基督的认识是基本的。我们所说的认识，实际上是指关乎基督和祂是至宝的启示，异象。以认识基督为至宝，就是基督的宝贵给我们实化了。我们若对基督的宝贵缺少认识，祂的宝贵对我们就毫无意义。基督是无限的；因此，我们需要对这位无限的基督有超绝的认识，也就是看见基督之宝贵的异象。

当保罗在宗教里瞎眼的时候，他看不见基督；他只能看见律法。因此，他以认识律法为至宝。但是，基督向他启示之后，他就开始以认识基督为至宝。他被对基督之认识的至宝所夺取，并且因着这认识的缘故，愿意丢弃万事，看作亏损。如果我们更多以认识基督为至宝，就会因祂并因对基督之认识的至宝，而丢弃一切宗教和天然的事。

在九节我们看见，保罗切慕给人看出他是在基督里面。保罗从前完全是在犹太教里，律法之下，并且总是给人看出他是在律法里面。但他在悔改信主时，就从律法和先前的宗教迁到基督里，成了“在基督里的人”（林后十二2）。现今他期望所有观察他的，无论犹太人、天使或鬼魔，都看出他是在基督里面。这指明他渴望全人浸没在基督里面，给基督浸透，使所有观察他的，都看出他是完全在基督里面。保罗深处有个渴望，就是给人看出他是在基督里面。但愿我们都渴望给人看出是在基督里面。我们必须祷告：“主，我渴望给人看出我是在你里面。在每天所作的每一件事上，我都要给人看出我是在你里面。”唯有给人看出我们是在基督里面，基督才会从我们得着彰显并显大（腓一20）。

保罗在三9说，他不要有自己的义，乃要有那借着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。“不是有自己…的义，乃是有那…本于神的义，”这是保罗渴望给人看出他是在基督里面的光景。他不要活在自己的义里，乃要活在神的义里，并且给人看出他是在这样超越的光景里彰显神，不是借着守律法，乃是借着活基督。

保罗得救以前，一点也不知道基督能够成为他的义。那本于律法的义，就如六节所提到的，乃是人凭自己努力守律法而有的义。从前保罗活在照着律法的义里面，别人总是看出他被律法的义所包围。但是现在保罗渴望被人观察出，他是一个活在基督里面的人，并且有基督作他的义。

保罗盼望给人看出他在其中的义，乃是“借着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义”。信基督，直译，基督的信，或，在基督里的信。我们这种对基督的信，乃是出于我们对基督的认识和珍赏。借着我们对祂的珍赏，基督自己就注入我们里面，成了我们的信─在祂里面的信。因此，这也是基督的信，将我们带进与祂生机的联结里。

基于信、本于神的义，就是神自己从我们活出来，成了我们在基督里借着信而有的义。这样的义乃是活在我们里面之神的彰显。这义是基于信，因为是在信的根基或条件上。信是根基、条件，叫我们接受并得着从神来的义，最高的义，就是基督（林前一30）。

从生命的话，并借着那灵的供应，保罗得着了信心。这信心把神的注入带给他。自然而然的，保罗就活出神作他的日常生活，并能够给人看出他是在基督里面，有神的义。当我们在经历上借着生命的话（腓二16）得着那灵的供应（一19），而产生基督的信（三9）时，我们就得着神自己的注入（罗十17）。然后，注入我们里面的神，就成了我们的日常生活；保罗将这种生活描述为神的义。这就是享受神的注入，使我们可以借着那灵的供应、生命的话、以及那基于信的神的义，将神活出来；如此，我们就给人看出是在基督里面。

人若真看出我们是在基督里，所有其他的事物就不能再辖制我们。我们再也不会受到宗教、哲学、或文化的影响。当我们给人看出是在祂里面时，宗教、哲学、和文化就失去效力了。给人看出我们是在基督里面，意即祂是我们唯一的彰显。保罗能给人看出他是在基督里面，所以基督就成了他的彰显。从每一方面、每一角度来看，在他身上只能看见基督。保罗渴望基督是他唯一的彰显。他不愿意给人看出他是在谦虚、忍耐、和爱这些天然的美德里面。他把这些东西也看作粪土、垃圾，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。文化、人的耐心、天然的爱和服从等等，与基督相比，全是粪土。我们不该渴望给人看出我们是在自己对别人的爱里，或是在我们天然的服从里。我们应当真诚的渴望，给人看出我们单单在基督里面。

我们都需要在主面前屈膝祷告说，“主，怜悯我。使保罗的渴望也成为我的渴望。哦，主，在我里面制造出追求你的饥渴，好使别人可以看出我是在你里面。我不要给人看出我是在你自己以外的任何事物里面。我要成为一个完全在你里面的人，我要给人看出我是在你里面。”愿主怜悯我们，叫我们可以给人看出是在祂里面。