加二4启示，我们可以经历并享受基督作自由的范围。保罗在这节经文说，“有偷着引进来的假弟兄，他们偷着进来，要窥探我们在基督耶稣里所得的自由，为要强制我们作奴隶。”这样强烈而消极的辞，如“假弟兄”、“偷着进来”、“窥探”，应当使我们有深刻的印象：在基督里的自由乃是一件重大且宝贵的事。在此我们看见，在基督里的自由与律法下的奴役之间的对比。犹太教徒把遵守律法偷着带到召会里，转变基督的福音，搅扰在基督里的真弟兄，为要把他们带到律法下作奴隶（一7）。犹太教徒是律法之下的奴隶；他们不晓得自己在律法的奴役之下受了多少苦。基督是释放犹太人脱离奴役的那一位。出埃及记启示，由摩西所预表的基督，拯救以色列人脱离法老的奴役（三8，来三2）。在新约里，基督来再次释放他们脱离另一种奴役，就是律法的奴役。信徒在基督里已经得自由，脱离律法的奴役了。

在基督里的自由至少有四方面。第一，在基督里的自由，含示脱离律法的辖制。因着我们在基督里是自由的，我们就脱离对律法及其规条、作法、条例的义务（加二19）。无论谁想要守律法，就使自己欠了律法之规条、作法和条例的债。因着我们都有人的缺点，我们无法履行律法的要求。在历史上，只有一个人─主耶稣─遵守了律法（太五17）。律法的要求太重了，我们无法履行。因此，我们若想要遵守律法，就会落到律法的轭之下，将自己摆在律法的奴役之下，像奴隶一般服事律法（徒十五10）。然而在基督里的自由，释放我们脱离了这一切义务。

第二，在基督里的自由，包含得着满足，并有丰富、支持的供应。如果我们外面自由了，里面却没有什么东西来支持我们，或满足我们，这自由就不是真实的。正确的自由不光是免于义务的自由；更是因着充分地供应，而有完全的满足。相反的，在律法之下没有满足，因为没有供应。律法要求人，却没有给人供应，来应付那些要求。

第三，在基督里得自由就是享受真正的安息，不在守律法的重担之下。我们若仍挣扎要守律法，就没有真正的安息，因为我们努力遵守律法，就把自己摆在重担之下；但在基督里，我们有真安息。

我们若在律法之下作奴隶，就不可能有安息。在太十一28，主耶稣说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”这个应许特别是对那些想要遵守律法的人说的。这里的劳苦，特别是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦。在这里，得安息的意思乃是从律法和宗教下的劳苦重担中得着释放。主发出这个宣告，指明那些挣扎要守律法，并在律法重担之下的人，该到祂那里去，祂能释放他们脱离律法的轭，赐给他们在祂里面的真安息。

第四，在基督里的自由，含示完满享受活的基督。那些把自己摆在律法的义务之下的人，都没有得着满足、安息或享受。但我们在基督里既是自由的，就能享受祂所是的一切。

我们若要对在基督里的自由，有正确的定义，符合我们经历的定义，就需要看见，这样的自由包括得释放脱离义务、借着主丰富的供应而有的满足、真正的安息、以及对基督的享受。得着这样自由的人，就不会受任何事物的奴役。虽然撒但有时候把我们摆在艰难的环境里，但我们仍然能安息。我们无须受任何环境的奴役；反之，我们能享受主。这就是说，我们全人的深处是自由的。这就是我们在基督里的自由。

在基督里的自由是个宝贝。那狡猾者撒但打发犹太教徒进来，窥探这自由，要夺去加拉太信徒的这个宝贝。他要夺去他们免于义务的自由，以及他们的满足、安息、并对基督的享受。

那些努力遵守律法的人，不是凭着那灵，乃是凭着肉体遵守律法（加三3）。因这缘故，他们在神的应许上无分，也没有凭着那灵在恩典中享受生命。生命、恩典、那灵，与遵守律法毫无关系。律法没有生命，没有给人恩典，也不是凭着那灵。因此，我们遵守律法，就没有生命、恩典或那灵。反之，我们只有在肉体里的努力。

当我们来看在基督里的自由这件事，我们需要看见，基督作为赐生命的灵，乃是借着恩典分赐生命。恩典就是经过过程的神，作了我们的享受。保罗在一15说，神借着祂的恩典呼召了他。这指明神呼召我们时，是借着祂自己这经过过程者作我们的享受，而来呼召我们。基督这赐生命的灵将生命分赐到我们里面，乃是借着三一神经过了过程而成为我们的享受。结果，我们就联于三一神。在这生机的联结里，我们与三一神完全是一，并从律法下的奴役得了释放。在这联结里，我们享受那在基督里属于我们的自由。

我们该为着我们在基督里的自由赞美主。我们不在律法之下受奴役，我们乃是享受在基督里的自由。我们得释放脱离了义务，并有满足、安息、以及在基督里的享受。

加二16启示，基督乃是称义的凭借：“知道人得称义，不是本于行律法，乃是借着信耶稣基督，连我们也信入了基督耶稣，使我们本于信基督得称义，不是本于行律法；因为凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。”

堕落的人不能凭着行律法得称义。保罗在十六节说，“知道人得称义，不是本于行律法。”在这节经文末了保罗宣告说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。”十六节的“肉体”，意即堕落的人，因他们已成了肉体（创六3）。这样的人，绝不能本于行律法得称义。不仅如此，在加三11保罗继续说，“没有一个人凭着律法在神面前得称义，乃是明显的。”在这些经文里，保罗清楚地告诉我们，没有一人是本于行律法得称义。

新约说，我们若遵守全部的诫命，只在一条上失脚，就是犯了全律法（雅二10）。罗马七章证明我们无法遵守全部的诫命。在七节保罗提到论贪心的诫命时说，“非律法说，‘不可起贪心，’我就不知何为贪心。”然后在八节他继续说，“然而罪借着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动。”保罗越想遵守这律法，就越失败。这指明堕落的人不可能遵守神全部的诫命。我们实在没有遵守律法的能力。正如保罗在十四节所说，律法是属灵的，但我们是属肉的，是已经卖给罪了。所以，凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。

在神新约的经纶之下，我们不是要遵行律法。反之，我们乃是借着信基督得称义（加二16）。在基督里的信，指借着信与祂有生机的联结。我们本于信基督得称义，这信与我们珍赏神儿子的人位有关。我们传福音时，必须向人陈明基督是宝贝。我们需要向人陈明基督是最宝贵的一位。我们越描述祂，越说到祂的宝贵，就越有个东西注入到听的人里面。这个注入将成为他们的信，这信会使他们对我们所传讲的有反应。这样，他们就会珍赏我们向他们陈明的这个人位。这种珍赏就是他们在基督里的信。由于他们珍赏主耶稣，他们便想要得着祂；所传给他们的基督，就在他们里面成为他们在其中相信的信。信就是基督传讲到他们里面，成为他们因珍赏祂而相信的能力。

关于信的定义，从真实经历的一面来说，乃是耶稣的宝贵注入我们里面。借着这样的注入，我们就自然而然的相信主耶稣。这个信的定义与我们的经历相符合。道理的教训不能使我们对神儿子人位的宝贵有印象。但有一天我们听见一篇活的信息，满了基督的宝贵。当祂的宝贵借着福音的传扬注入我们里面，我们就自然而然开始珍赏主耶稣，并且相信祂。我们说，“主耶稣，我爱你，我宝贵你。”这就是信基督的意思。

这信创造一种生机的联结，使我们在其中与基督是一。所以，“本于信基督”这句话，实际上是指着一种因着相信基督而成就的生机联结。“在基督里”一辞，就是指这种生机的联结。我们相信基督以前，我们与基督之间有很大的间隔；我们是我们，基督是基督。但借着信，我们联于基督，并与祂成为一。如今我们在基督里，基督也在我们里面。

这是一种生机的联结，在生命里的联结。这种联结可由一棵树的枝子接枝到另一棵树上来说明。我们借着相信基督，就接枝到基督里面。借着这个属灵的接枝过程，两种生命就结合为一。

许多基督徒对于因信称义的领会很肤浅。我们若不是生机的联于基督，祂怎能成为我们的义？乃是借着我们与基督生机的联结，神才能算基督为我们的义。因着我们与基督是一，凡属祂的就都是我们的。这就是神算基督为我们的义的根据。

一个穷苦的女人怎样嫁给一个富翁，因而有分于她丈夫的财富；照样，借着我们与基督生机的联结，我们就有分于基督一切的所是和所有。这种联结一发生，在神眼中，基督就成为我们，我们也与祂成为一。唯有如此，我们才能在神面前得称义。

很多基督徒对因信称义只有道理上的领会。按照他们的观念，基督是那义者，那在神面前、在宝座上公义的一位。当我们相信基督，神就算基督为我们的义。这种对称义的领会非常肤浅。我们要因信基督得称义，就需要因着珍赏主耶稣的宝贵而相信祂。当基督的宝贵借着福音的传扬注入我们里面时，我们自然而然就珍赏主，并呼求祂。这是真正的相信。借着这样的相信，我们与基督就成为一。所以，神必须算祂为我们的义。

我们听了福音，就开始觉得主的宝贵。这生发活的信，将我们生机的联于基督。从那时起，基督和我们就在生命和实际上成为一。所以，因信称义不仅仅是地位的事，也是生机的事，在生命里的事。借着我们珍赏基督所产生活的信，与祂生机的联结就自然而然得以完成。这就是借着信基督得称义。