第二三篇
约翰第八章里的表记(二)
读经:约翰福音八章。
 
重温一至七章里的表记
约翰福音第一章有六个表记:话、帐幕、羔羊、鸽子、石头和神的家。由一1和十四节我们看见,永远的神成了一个人。这不是在永世里而是在时间里发生,这位道成肉身的神,成了肉身的神,就是帐幕。这一位也是神的羔羊。帐幕和神的羔羊都是表记。照一32来看,施浸约翰为基督作见证,说,“我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在祂的身上。”这里我们看见鸽子在羔羊身上。后来,西门到主耶稣面前的时候,主对他说,“你是约翰的儿子西门,你要称为矶法;(矶法翻出来,就是彼得)。”(一42)石头也是一个表记。一51主对拿但业说,他要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。这里我们看见人子就是天梯,与伯特利─神的家─有关。
第一章有道成肉身的神成为帐幕和羔羊。借着羔羊,有鸽子,就是那灵,我们因着祂,成为建造神家的石头。《因此》第一章开始于永远的话,结果带进了伯特利─神的家。这就是约翰第一章的精粹。
第二章有变水为酒的表记。我们已经指出,这是表征将死亡变为生命。这一章也有“被拆毁的圣殿建立起来”这个表记,指明神的居所在复活里得以扩大。
在第三章,一个年高德邵、受人尊敬、学识渊博的绅士来见主耶稣。主指出连这样的人也有蛇的性情,需要基督这位道成肉身者,代替他在十字架上死了,来救赎他。不仅如此,主在这一章也指出,这位绅士需要重生,好成为新妇的一部分,作为基督宇宙的加增。
第四章有不道德的撒玛利亚妇人的事例。虽然她的人生不满足,但她假装要敬拜神。然而她的敬拜不是真实的。因此,主耶稣告诉她说,祂乃是满足她的活水泉源,也是她敬拜神的实际。
到了第五章,那个病了三十八年的软弱人活了过来。在这一章里,我们看见主耶稣废掉了所有宗教的事物,就如圣城和毕士大池。照这一章的启示来看,无人、无物能够取代基督。唯有祂能点活我们;离了祂,连圣经也不能把生命传输给我们。因此,我们需要到祂这里来得生命。
主在第五章废掉了宗教的事物以后,到了第六章就把自己当作生命的粮,摆在饥饿的人面前。祂是生命的粮,是神从天上降下来的活粮、真粮,祂能滋养我们。在第七章我们看见主耶稣是活水,解我们的干渴。祂在七37高声说,“人若渴了,可以到我这里来喝。”
 
罪、黑暗、死亡
我们心里这么温习过后,就可以来查考第八章里的表记。你研读过恢复译本约翰福音第八章么?如果没有读过的话,我劝你好好研读这一章,要留意纲目与注解。
约翰福音八至十一章论到三件消极的事:罪、瞎眼、死亡。第八章论到罪;第九章、第十章论到瞎眼,就是属灵的黑暗;十一章则论到死亡。虽然我们蒙了重生,多少有些变化,我们的饥饿因主作生命的粮得着饱足,干渴因活水得以解除,但我们还有罪、黑暗、死亡的难处。怎样才能胜过这些消极的事呢?我们在日常生活中怎样才能对付这些事呢?约翰福音头七章有一幅图画,说到我们怎样蒙了重生、得了满足,并得着活水的供应。结果,我们也许相当喜乐。然而,我们还需要八至十一章给我们看见,我们怎样才能胜过罪、黑暗、死亡这三个难处。
 
一本表记的书
约翰福音是一本表记的书。约翰在这本福音书里不是说到神迹,而是用“表记”这个词。例如,给五千人吃饱就是一个表记,说出唯有主耶稣能够真正喂养我们,祂以自己作生命的粮来喂养我们。这粮乃是神的粮、真粮、活粮,从天上降下来的粮。因此,在第六章给群众吃饱乃是一个表记,说出主亲自作真粮来喂养我们。我们会看见,约翰福音第八章所记载的故事也是一个表记。
我年轻的时候,文士和法利赛人将行淫时被拿的妇人带到主面前,这段记载对我来说仅仅是个故事。然而,这不仅仅是一个故事,它不仅记载一些的事实,也是一个表记。
 
罪的奴仆
八1~11里的表记指明,每一个人都是罪的奴仆。有些人听见这话也许会说,他们不像这一章里的妇人,因为他们从来没有犯过淫乱的罪。请不要这么快回答。你晓得在圣经里淫乱是什么意思么?照圣经来看,淫乱的意思就是说,人弃绝了神,去随从别的东西。因此,淫乱乃是离开了神所命定的方式。
神命定婚姻生活该是一夫一妻。不但如此,婚姻生活也是神与人关系的一个影儿,一幅图画。神是真正的丈夫,宇宙的丈夫,而我们人无论男女,都是处在妻子的地位上。这意思是说,神是丈夫,人则是祂的妻子。神造好亚当以后说,“那人独居不好。”(创二18)在预表里,这是指明神独居不好。神渴望有一个配偶,而祂的配偶就是人。所以,人是神所造的,也是为神造的。这意思是说,人必须为着神。但如果人不为着神,照着在神面前的角度来看,这就是淫乱。
在圣经里,淫乱与拜偶像有关。拜偶像就是属灵的淫乱。在旧约里,以色列人在各高冈,就是他们拜偶像的地方,在神面前犯了淫乱。他们的拜偶像就是淫乱,在神眼中,这是可憎的。
随从别的东西而来取代神的就是淫乱。因为我们都离开了神,去追求其他的事物,在祂看来,我们都是犯了属灵淫乱的女人。这意思是说,约翰福音第八章里淫乱的事例,乃是属于淫乱的表记。在神面前,我们都是淫乱的人,我们也都是罪的奴仆。
 
魔鬼的儿女
我们这些罪的奴仆,乃是魔鬼的儿女,从淫乱生的(八44,41)。在这一章里,犹太人宣称神是他们的父。他们对主耶稣说,“我们不是从淫乱生的;我们只有一位父就是神。”(四十一节)但主耶稣告诉他们说,“你们是出于你们的父魔鬼。”(四十四节)身为魔鬼的儿女,他们乃是从淫乱生的。
在圣经里,淫乱表征在神眼中非法的关系。以色列人和魔鬼有非法的关系,神认为这种关系就是淫乱。从非法的关系所生的,就是魔鬼的儿女。对我们来说,原则也是一样。我们这些堕落的人都是魔鬼的儿女,就这一面说,我们乃是从淫乱生的。所以,我们有魔鬼的性情,为这缘故,我们就是罪的奴仆。
因着我们是从魔鬼生的,我们就有他邪恶的性情。我们所犯的罪乃是这个性情外面的彰显。罪是彰显魔鬼性情的行为,是我们里面罪恶性情的结果。
让我们用果树作比方。桃树结桃子,苹果树结苹果。结出这样的果子,乃是果树内里性质的彰显。桃树不可能结苹果,苹果树也不可能结桃子。桃树照着它的性质结桃子,苹果树也照着它的性质结苹果。我们犯罪的原则也是一样。为什么我们会说谎?为什么我们会恨人?我们所以会说谎、会恨人,乃是因为我们里面有魔鬼撒但的性情。
约翰福音第八章说到杀人、说谎、恨人,这些事都与撒但有关。撒但是杀人者、说谎者,甚至是说谎之人的父。撒但也是恨人者。
这些罪是十诫所禁止的。十诫的前四条与神有关,后六条则与人有关。照十诫来看,我们不可杀人,不可作假见证来说谎。然而,我们中间有谁能说,他从来没有说过谎,从来没有恨过人呢?
文士和法利赛人将行淫时被拿的妇人带到主面前,对祂说,“摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死;你说该把她怎么样呢?”(五节)他们的用意是要向主挑战。但主对他们说,“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”(七节)主的话摸着了他们的良心。“他们听见这话,就从老到少一个一个的都出去了。”(九节)
这个表记指明,无论我们是怎样的人,我们都是罪的奴仆,因为我们有罪的性情。我们有邪恶的性情,就是魔鬼的性情。因着我们有魔鬼的性倩,我们就会恨人,会说谎。因着我们有罪恶的性情,我们就会犯罪。
 
被律法定罪
我们这些犯罪的人,是被律法定罪的,我们也在神的定罪之下(十一节)。在这一章里,摩西代表律法。根据律法,我们犯罪,该用石头打死。因此,律法定我们死罪。不但如此,我们这些堕落的人在神定罪之下,我们的命定乃是死在罪中(八21,24)。
 
实际与释放者
有些人也许会说,他们得救了,所以他们就不再作罪的奴仆。按道理说,没有错。但在我们实际的经历中,我们可能还作罪的奴仆。我们有没有从罪的奴役里得着释放,是在于亲爱的主耶稣对我们有多宝贵。因此,我们需要从这一章来看,这宝贵的一位对我们是什么。
在这一章里,主耶稣指明祂是实际,也是释放者。祂在三十二节说,“你们必晓得实际,实际必叫你们得以自由。”(另译)然后在三十六节祂继续说,“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。”我们因着实际得以自由,就是得着释放。如果我们把三十二节与三十六节比较一下,会看见神的儿子就是实际。三十二节说,实际叫我们得以自由,而三十六节说,天父的儿子叫我们自由。这指明天父的儿子就是叫我们自由的实际。
说神的儿子就是叫我们自由的实际是什么意思?我们在前一篇信息指出,我们可以说,宇宙的实际就是基督。然而,这么说也许含糊不清,模棱两可。我们需要看见,这里的实际是关乎道成肉身,关乎永远的神成为一个人。
在二十八节主耶稣说到人子被举起来,而不是说神的儿子被举起来。我们会看见,主在五十八节指明祂是那我是。神的儿子要释放我们,使我们有脱离罪的实际,就必须道成肉身,必须成为一个人。如果祂不成为一个人,祂就无法成为实际,无法叫我们得以自由。宇宙的实际乃是神道成肉身,永远的神成了一个人。这位道成肉身的神就是帐幕和各样祭物的总和。《因此》第八章里的实际包含了永远的神道成肉身成为一个人,这个人就是帐幕和各样祭物的总和。这就是叫我们得以自由的实际。
 
实际和实行上的基督
今天我们所享受的基督就是实际。祂是神成肉身,成为帐幕和祭物。我们所享受的基督包含了神、道成肉身、人性、为人生活、钉十字架、复活。这一位甚至包含了祂成为那灵降下。我们在前面的信息里指出,今天就看祂的精粹来说,这位基督就是赐生命的灵。我们里面岂没有赐生命的灵么?我们都必复晓得,今天基督这位赐生命的灵住在我们的灵里。胜过罪的能力就在这个精粹里,在赐生命的灵里。我们需要看见,赐生命的灵就是实际、实行的基督。
五十年前,我晓得基督是释放我们脱离罪的一位。然而,我没有享受多少脱离罪的自由。我有基督,但我对祂没有多少享受,因为我不晓得基督的素质、成分,我不晓得这位基督的精粹就是赐生命的灵。正如不是作医生或药剂师的人,也许不晓得一种药物的成分、素质、精粹;照样,我们也可能不晓得基督的成分、素质、精粹。结果,我们也许有道理、词汇上的基督,却没有实际和实行上的基督。我不是问你认识道理的基督么,而是问你认识实行和实际的基督么。实际的基督是谁?实行的基督是谁?赐生命的灵就是实际和实行的基督。
今天许多基督徒只认识道理的基督。有些持守三一传统教训的人,甚至反对基督是赐生命的灵这个真理。反对这个圣经的真理真愚昧。如果我们没有赐生命的灵,我们在经历中就无法有基督。正如药草的精粹实际上就是药草;照样,基督的精粹─赐生命的灵,就是基督自己作我们的享受。
药草的精粹可以给病人当作药物来使用。药草要存在,并不需要精粹,只要有药草就够了。照样,基督要存在,并不需要成为赐生命的灵,但我们要享受祂,要有分于祂,祂就需要成为精粹,成为赐生命的灵。今天我们经历基督这位赐生命的灵,因这缘故,我们说赐生命的灵就是实际、实行的基督。
 
灵性的基督
我在主的职事里多年,所以晓得,如果我们说到“肉身里的基督”,人们会懂得基督自己成了肉身。然而,如果我们说到“灵里的基督”,多数人却没有恰当的领会。他们认为基督与灵是分开的。他们以为基督是神格的第二身位,灵则是第三身位。不但如此,他们也以为第二位是在第三位里面。他们听见肉身里的基督,不会认为基督与肉身是分开的。反之,他们晓得肉身里的基督实际上就是基督自己。但如果我们必须说到灵里的基督,由于传统的教训,他们就会认为基督与灵是分开的,而不晓得基督自己就是那灵。说到灵里的基督时,难处就在这里。
有些作者用“灵性的基督”这个词,源于希腊字pneuma,“灵性的”意思就是属灵的。不过,灵性的基督并不是属灵的基督;灵性的基督乃是赐生命之灵的基督。赐生命的基督就是灵性的基督。祂不是在灵里的基督,而是成为pneuma、成为那灵的基督。因此,实际的基督就是灵性的基督。
我们已经看见,许多基督徒只有道理的基督或历史的基督。他们没有实际、实行的基督。灵性的基督在我们的日常生活中,对我们是实际的、可实行的,看见这一点对我们非常要紧。灵性的基督、实际的基督、实行的基督,就是叫我们得以自由的实际。你有这个实际么?我们都该坚定地回答说,我们的确有这个实际,就是实际的、实行的、同在的、灵性的基督。简单的说,这个实际就是赐生命的灵。
谁能释放我们脱离罪的捆绑?唯有这个实际,就是赐生命的灵、灵性的基督,能够叫我们得以自由。这就是那位永远的神成了一个人,经过钉十字架,进入复活,被高举到天上,成为赐生命的灵。这一位就是叫我们得以自由的实际。
 
伟大的我是
这个实际包含了伟大的我是。“我是”一词乃是耶和华这个名字的意义。耶和华的意思就是“我是那我是”。在约八24主耶稣说,“你们若不信我是,必要死在罪中。”然后在二十八节祂接着说,“你们举起人子以后,必知道我是。”这里主似乎是说,“你们举起我这人子以后,必晓得我是。你们以为我不过是一个人;你们将我钉死在十字架上以后,我要从坟墓里出来。那时候你们就晓得,你们钉在十字架上的那位不仅仅是一个人,而是耶和华永远的神。”
“耶稣”这个名字的意思是耶和华我们的救主。所以,耶和华包含在耶稣这个名字里面。
现在你看见了叫我们得以自由的实际是什么?这个实际就是永远的神成了一个人,经过钉十字架和复活,现今在升天里,成为赐生命的灵临到我们。在这个实际里面有伟大的我是、人子、道成肉身、钉十字架和复活等成分。
主耶稣是伟大的我是,这件事实隐指祂是永远的一位。在八57犹太人对主说,“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”还不到三十三岁的主耶稣回答说,“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,我就是。”(五十八节,另译)表面看来,这段话的文法错了。祂不是说,“还没有亚伯拉罕,我从前是”;祂乃是说,“还没有亚伯拉罕,我就是”。主耶稣说出了“祂是永远的我是”这件事实。祂是那位我是,对祂来说,没有过去式;每时每刻都是现在。虽然主是永远的一位,但祂在时间里成了有限的一位。祂是神子,成了人子。
 
从罪中得释放实际的路
我们怎样才能实际从罪中得释放?例如,我们怎样才能蒙拯救脱离脾气?如果你要从脾气中得释放,不要到主面前去立志说,从今以后你绝不发脾气了。这是徒劳无益的。你必须晓得你里面有基督的精粹,有赐生命的灵,这灵就是宇宙的实际。赐生命的灵乃是包罗万有基督的精粹;祂是伟大的我是,是神的儿子,也是人子。祂在十字架上死了,从死人中复活,现今升天得高举。这一位在我们里面,而包罗万有基督的实际、精粹,就是赐生命的灵。祂是活的、有能的、大能的。祂在你里面,并且叫你得以自由。因此,不要立志不发脾气,只要说,“主耶稣啊,我敬拜你,我尊荣你,我崇敬你。主,我爱你,我享受你,你是赐生命的灵,在我里面为我作成一切。”
赐生命的灵、基督的精粹,就是我们属灵的药。我们应当服用这“药”,然后安息平静。这药会在我们里面解决难处。为着我们的“药”赞美生!我们的药就是赐生命的灵,是包罗万有基督的精粹,祂在我们里面乃是宇宙的实际。
(一九八三年四月二十四日讲于美国德州欧文)
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