第四四章
使徒行传
 
著者
 
本书的著者就是那位“亲爱的医生路加”(西四14)。他也是路加福音的著者。
 
关于路加的生平以及他和使徒保罗的关系,在本提要第四十二章中已经有所提及,这里不再赘述。
 
 
“第五卷福音”
  有不少的信徒看本书是“第五卷福音”,因为:
 
本书和其他四卷福音书相同,专记基督耶稣留在地上的事迹。前四卷福音是记道成肉身的基督,本书是记复活升天的基督。前者是记祂在地上的“行”,后者是记祂借圣灵通过使徒们在地上的“行”。
 
本书是路加福音的“后书”。路加福音是“前书”,那里一章一至三节:“提阿非罗大人哪,有好些人提笔作书,述说在我们中间所成就的事,是照传道的人,从起初亲眼看见,又传给我们的;这些事我既从起头都详细考察了,就定意要按着次序写给你。”本书是继续路加福音的一卷书,仍旧是写给提阿非罗大人的,要再向他作见证,所以本书开头就说,“提阿非罗啊,我已经作了前书,论到耶稣开头一切所行所教训的。”(一1)
 
本书也是前四卷福音的继续。前四卷福音书是讲“一粒麦子…落在地里死了”,本书是讲“就结出许多子粒来。”(约十二24)
 
 
书名
 
“使徒行传”并不是路加自己起名的。他称那第三卷福音为“前书”(一1),显然他看本书是“后书”或是“续书”。许多读圣经的人对“使徒行传”这名字似乎不十分满意,因为它并没有提到众使徒的行传,除了彼得和保罗外,雅各和约翰还提起一点,其余的使徒如马太、安得烈、马提亚等人的事迹都没有提到。
 
曾有人称本书为“圣灵行传”,也有人称之为“圣灵福音”,因为本书从头到末都是记圣灵的工作。也有人称之为“复活的主的行传”,因为本书所记的就是复活的主在荣耀里借着圣灵在地上工作。
 
然而称本书为“使徒行传”也很恰当。因为圣经中使徒并不限于那十二个使徒,除了他们以外,还有保罗、巴拿巴(十四14)、提摩太、西拉(帖前一1,二6)、安多尼古、犹尼亚(罗十六7)、雅各(主的兄弟)(加一19)、亚波罗(林前四6,9、)两位不记名的使徒(林后八23,“使者”原文即“使徒”)以及“众使徒”(林前十五7)。“使徒”原文的意义就是奉差遣者,凡是奉主差遣的人从广义说来都是使徒。连主耶稣也是使徒(来三1,“使者”原文即“使徒”),因为祂是奉神差遣的。因此,本书中所提的,的确是使徒的行传,也就是复活升天的主借着圣灵通过众使徒在地上的行传。并且,本书是一卷没有终结的书,意思说还有千万个使徒的行传要添补进去。全部的“使徒行传”犹待在国度期间方始能够编写完全。
 
 
时间
 
著者路加写本书的时间定规在写“前书”路加福音之后。
 
根据一班权威的解经家的断定,本书是在主后六十五年至六十八年间写的。
 
本书没有提及保罗如何殉道,也没有提到耶路撒冷在主后七十年如何被罗马太子提多攻陷,所以写本书的时间显然在这两件重要事件发生之前。
 
本书内容所占的时间约有三十二年,自主后三十三年起至主后六十五年止。
 
 
重要性
 
本书不只是路加福音的继续,也是四福音的继续。马太福音的末了提到复活,马可福音的末了提到升天,路加福音的末了提到等候圣灵,约翰福音的末了提到主的再来(二一22);本书开始就接上这四条线(一3,5,9,11),所以本书是每一卷福音的继续,它和每一卷福音都接得上。
 
本书是前四卷福音和各卷书信中间的桥梁。如果没有本书,全部新约圣经将裂成两段─福音和书信。至于教会如何建立、福音如何广传、真理如何越过越阐明,历年来的信徒就无从知道了。
 
 
信息
 
路加福音的信息是主“一切所行所教训的”,从开头到升天为止(徒一1~2);本书是“前书”路加福音的继续,它的信息显然就是复活的主在升天以后“所行所教训的。”
 
本书的信息也可总结的说是:复活升天的主耶稣基督借着圣灵通过使徒们“在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚,直到地极”,为祂作见证。
 
 
可注意之点
 
主复活以后,还留在地上有“四十天之久”(一3),目的是:(一)“活活地显给使徒看,”(3)使他们不再怀疑主的复活。(二)“讲说神国的事,”(3)使他们知道教会是神永远计划中重要的一步。(三)指示他们等候接受圣灵,准备今后的工作(4~5)。(四)指定他们工作的次序和路线,从“在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚,直到地极。”(8)
 
“这离开你们被接升天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来。”(一11)在这里两位天使不只向使徒们保证他们的主必定再来,而且也向他们说明主再来的程序,祂“怎样”去,也必“怎样”来。我们的主是这样升天的:在地上(众目共睹)─被取上升(众目共睹)─一朵云彩把祂接去(看不见了),到父宝座那里。我们的主也是这样降临的:教会里的得胜者被提到宝座那里(启十二5)之后,祂从宝座出发─祂降到云中,那里有基督的台(林后五10),在主里睡了的人以及活着还存留的人都被提到主前交账(是世人所看见的)(太二五19~20)—“祂驾云降临,众目要看见祂”(启一7)─祂降到地上来施行审判(众目共睹)(太二五31)。祂的升天是从地到宝座,祂的再临是从宝座到地,祂怎样往天上去,祂还要怎样来。
 
“祂还要怎样来。”(徒一11)基督再来是一件千准万确的事。先知预言祂的再来(亚十四5),主亲口说到祂的再来(太二四44),天使保证祂的再来,徒一11,)圣灵借着写书信的圣徒一再提到祂的再来(帖前四16,来十37),全部启示录见证祂的再来。祂的再来是肯定的(参读彼后三3~4,8~10)。


  祂的再来不等于祂今天住在我们里面,也不等于五旬节圣灵降临,更不等于信徒死后与主同在。祂的再来是有形有体的、众目共睹的再来。
 
犹大卖主,丧失了他使徒的职分,遗缺由马提亚继承(徒一16~26)。这是用摇签的方法从两个后补者中间摇出来的。摇签是旧约的方法(箴十六33),在这里是最后一次的使用;五旬节圣灵降临以后,这类的决断事情的方法再没有了。


  有人说,马提亚是摇签摇出来的,算不得使徒,十二使徒中犹大的缺实在是由保罗继承的。其实不然,因为圣灵承认他是十二使徒之一。二章十四节:“彼得和十一个使徒,站起,”马提亚在内;六章二节:“十二使徒叫众门徒来,”马提亚在内。至于保罗,他是主所特用的,在外邦人中间作使徒。

  “马提亚”这名字的意义是“耶和华的恩赐”。“他就和十一个使徒同列,”(一26)诚然是神的恩赐。
 
“五旬节到了,…他们就都被圣灵充满。”(二1,4)圣灵是三而一真神的第三位。圣经一开始就是记着说,“神的灵运行在水面上。”(创一2)


  在新约里我们看见,圣灵与人发生关系有两条线:(一)圣灵住在人里面;(二)圣灵降在人身上。前者是指圣灵在我们里面工作,后者是指圣灵在我们外面工作。在复活那天晚上,主向门徒们吹一口气,说,“你们受圣灵,”(约二十22)这就是圣灵住在我们里面。在五旬节那天,有响声下来,有大风吹过,有舌头如火焰显现(徒二2~3),这就是圣灵降在我们身上。圣灵在我们里面的工作有三步:(一)重生(约三3,6),(二)内住(弗一13,结三六26,罗八9,16),(三)充满(弗五18)。圣灵在我们外面的工作也有三步:(一)灵浸(徒一5,林前十二13),(二)浇灌(徒二2~3),(三)赐恩赐(二4,林前十二11)。圣灵在我们里面工作是叫我们有生命,并且有生命的功能,在我们生活中间流露出来,结出圣灵的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制(加五22~23)。圣灵在我们外面工作是叫我们得着能力(徒一8),并且搭配在一个身体里同作肢体,各凭所领受的恩赐彼此供应。圣灵在我们里面或是外面确是有分别的,却是不能分开的,因为都是一位圣灵的工作。很可能有圣灵的浇灌,同时也有圣灵的充满。当初彼得那些使徒们在五旬节的时候就是这样。他们一面有圣灵降在他们身上,浇灌他们,叫他们有作工的能力,一面又有圣灵住在他们里面,充满他们,叫他们有丰盛的生命。
 
“又按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。”(二4,照原文另译)被圣灵浇灌,和按圣灵所赐的恩赐说方言是两件事。前者是圣灵降在我们身上,使我们浸在圣灵里,满有圣灵的能力。后者是在圣灵浇灌以后,我们运用所领受的恩赐来作主的工。所以二章四节的原文,在“按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来”之后,有一个中文没有译出的“又”字,意思是说,他们在被圣灵浇灌之后,又按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。


  人受了圣灵浇灌之后,他定规得到圣灵按己意所赐的恩赐,可是不一定是说方言,尽可能是说预言、见异象(十九6,二17)、辨别诸灵、医病、行异能等(林前十二10)。人往往羡慕说方言的恩赐,以为它是被圣灵充满后必有的凭据,是受圣灵浇灌后唯一的现象。这未免太过了,所以圣灵借着使徒对我们说,“岂都是说方言的么?”(30。)
 
在圣经里,圣灵的表记是:(一)鸽子(太三16),(二)油(亚四6,12,路四18),(三)活水(约七37~39),(四)气息(二十22),(五)响声(徒二2),(六)风(2),(七)火(3),(八)印(弗一13),(九)质(14)。
 
“金银我都没有,只把我所有的给你。”(徒三6)当初的使徒们没有金银,只有基督。虽然似乎寒酸一些,可是有了基督,究竟使一个生来瘸腿的人得了医治,叫众人“看见他行走、赞美神”(9)。在主里一同学习事奉的同工们,让我们学习功课吧。我们今天追求、倚靠金银呢,还是基督?我们能否和彼得一同说,“金银我都没有,只把我所有的给你?”金银纵然可以有好些用处,但是金银不能供应神的生命,不能满足人属灵的需要。唯有基督才是生命的源头,唯有祂才能供应生命,满足人最深处的饥渴。
 
彼得被圣灵充满,在官长面前(也是在宇宙中间)宣告了一件非常肯定的事实,就是人的罪得蒙赦免,并且与神和好,得到永生,那是“除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(四12)这个宣告说出了:(一)在神面前人不能自救,人也不能救人,因为“除祂以外,别无拯救。”(二)神给人的救恩就是人必须“信耶稣是基督,是神的儿子”,这样“就可以因祂的名得生命。”(约二十31)
 
“但(原文)有一个人,名叫亚拿尼亚,同他的妻子撒非喇,卖了田产。把价银私自留下几分,他的妻子也知道,其余的几分,拿来放在使徒脚前。”(五1~2)四章末了,记着有一个利未人,名叫巴拿巴,因为爱主的缘故,卖了田地,把价银放在使徒脚前。这是一件美事,值得圣灵把它记载在圣经中,作以后信徒的榜样。“但有一个人,名叫亚拿尼亚,同他的妻子撒非喇…,”他们作了一件恶事,圣灵也把它记在那件美事之后,作以后信徒的鉴戒。


  这对夫妇并不是非信徒或假信徒,他们是信徒。他们有奉献,他们受到审判,都证明他们是信徒。他们并没有犯什么特别的罪。他们和众人一样把田地卖了,只是把价银私自留下几分,这是他们的主权。他们受审判,不是因为他们作了不完全的奉献;他们所以致死,乃是因为他们作了不诚实的奉献。这不诚实的奉献就是欺哄圣灵,就是欺哄神(五3~4)。圣灵正在教会中掌权的时候,每一件事情都是非常严肃的,绝对不能含糊的,以致这不诚实的奉献、欺哄神的事件,就成为“至于死的罪”了(约壹五16)。祂在教会中掌权,要显明罪、分开罪、审判罪。

  人信主以后,有了重生、圣灵浇灌充满等经历以后,并不是说罪根拔除了,不可能犯罪了。当然神的生命在我们里面不能犯罪,可是我们天然的生命当我们活着的时候在我们里面依旧存在。这肉体,或是亚当的生命,倾向撒但,并且乐意接受撒但的建议去撒谎欺哄神(“他本来是说谎的,也是说谎之人的父”─约八44)。当我们“顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争;这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。…顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加五16~17,六8)
十一
 
司提反向公会里的人说,“…雅各、和全家七十五个人…。”(徒七14)创世记四十六章二十七节是说,“雅各家来到埃及的共有七十人。”(参读出一5,申十22)似乎司提反多说了五个人。可是五经所记的是“雅各家”的七十人;司提反所说的是“雅各全家”共有七十五人,可能包括雅各的儿媳在内(参读创四六26)。
十二
 
司提反被圣灵充满,看见神的荣耀,又看见人子站在神的右边(徒七55)。别处圣经都告诉我们,荣耀的基督是坐在那权能者的右边(诗一一〇1,太二六64,弗一20,西三1,来八1),唯独在这里记主站在神的右边。可能这是我们的主欢迎祂忠心的仆人。


  使徒们留在耶路撒冷,似乎忘了主的遗命:从“耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒一8)主许可司提反的遭遇和扫罗的残害,无非是催促他们到各处去作见证。果然,在这些事情发生以后,门徒们分散到犹太和撒玛利亚,往各地传道(八1,4)。信徒所遭遇的每一件事都有神的美意。

  神似乎失去一个司提反,却赢得了一个传主福音拯救千万灵魂的保罗。
十三
 
埃提阿伯的太监信主以后问腓利说,“这里有水,我受浸有什么妨碍呢?…于是…二人同下水里去,腓利就给他施浸。”(八36,38)这就是圣经所指定的施浸的方式。从字义讲来,“浸”(β'απτδμα)的原文意义就是浸入、投入或是沉入水中。从圣经中浸的例子讲来:主受浸是浸入水中,又“从水里上来;”(太三16)太监受浸是下入水中,又“从水里上来;”(徒八38~39)约翰所以在哀嫩施浸,“因为那里水多,”(约三23)如果杯子里的水足够施浸,就不必顾到水多水少的问题了。从圣经中浸的灵意说来,浸表明信徒与主同死、同埋、同复活(罗六4)。当我们受浸的时候,下水表明与主同死,浸在水中表明与主同埋,从水里上来表明与主一同复活。受浸不是一种入教手续,也不是一种宗教仪式,也不是父母把女儿奉献给主的表示;受浸乃是一个属灵的表记,表明与主同死、同埋、同复活。所以经上说,“我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。”(5)


  太监向腓利说,“我受浸有什么妨碍呢?”腓利在这里明确受浸者的资格,他说,“你若是一心相信就可以。”(徒八37,见小字注)凡是真心相信、有得救的经历者,就可以受浸。
十四
 
九章七节:“同行的人…听见声音,却看不见人。”二十二章九节:“同行的人…却没有听明那位对我说话的声音。”这两处的记载并不矛盾。因为“同行的人”只听见有声音,却没听明那声音说什么话─“扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?”(九4。)
十五
 
如果我们把本书九章十九至二十六节和加拉太一章十七、十八节合在一起读,我们看见:扫罗得救、受浸以后,留在大马色和门徒们同住一些日子,并在各会堂里宣传耶稣,证明祂是神的儿子(徒九19~20)。此后,他又往亚拉伯去单独寻求主。后来他又回到大马色继续作工,并且越发有能力,驳倒住在当地的犹太人。他们想杀害扫罗,门徒们就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。他就上耶路撒冷去见了彼得和雅各。“过了三年,”(加一18)也就是这里所说的“过了好些日子”(徒九23),包括他在亚拉伯寻求主和他重回大马色作工的那段时期。
十六
 
圣经记载大数的保罗在耶路撒冷一共有六次:第一次,他在耶路撒冷逼迫教会,迫害司提反他也有分(七58,八3)。第二次,他得救后从大马色到耶路撒冷,由巴拿巴介绍与两位使徒相见(九27,加一18~19)。第三次,他和巴拿巴从安提阿带着捐项送到耶路撒冷(徒十一30,十二25)。第四次,他和巴拿巴为了割礼的问题,从安提阿上耶路撒冷与使徒、长老们交通(十五1~5,加二1~10)。第五次,他在该撒利亚下船,到耶路撒冷去问教会安,随后回安提阿(徒十八22)。第六次,也是最后一次,他到耶路撒冷问弟兄们安,并且述说神在外邦人中间所作的工(二一17~19)。以后,他就受捆锁,被解到罗马。
十七
 
本书内三次的“五旬节”:第一次在耶路撒冷(二1),圣灵大作工,在耶路撒冷和犹太地的见证开始了。第二次在撒玛利亚(八5,14~17),圣灵再一次大作工,在撒玛利亚的见证开始了。第三次在该撒利亚(十1,34~48),圣灵又一次大作工,在外邦人中间的见证,也就是“直到地极”的见证开始了。


  三次的“五旬节”都是由彼得引进,这是因为天国的锁匙交给他了(太十六19)。
十八
 
主在异象中指示哥尼流去请使徒彼得到外邦人中间来传福音,同时主也在三次异象中指示彼得到外邦人中间去作祂的见证。主对保罗说,“起来,进城去,你所当作的事,必有人告诉你。”(徒九6)扫罗进了大马色,住在直街犹大家里,正祷告的时候,主又给他看见一个人名叫亚拿尼亚,按手在他身上,叫他得见(11~12)。同时主又叫亚拿尼亚去访问扫罗,按手医治他的眼睛。神一面嘱咐摩西找他的哥哥亚伦“作口”,并说“现在他出来迎接你”(出四14),同时神也对亚伦说,“你往旷野去迎接摩西。”(27)无论在旧约或新约时代里,神要祂的仆人在祂儿女中间作一件非常大的事,神的指示不只是单方面的,而是双方的或是多方面的,而且彼此可以互相印证的。单方面的启示可以适合在个人的事上,可是不能适合在有关别人的事上。许多时候,我们清楚了神的旨意,还得寻求别方面的印证;如果没有人的印证,也得有事或物的印证。只有单方面的指示而一无其他方面的印证,往往是可疑的。
十九
 
信徒被称为“基督徒”,是从安提阿起首(徒十一26)。“基督徒”的意义不是指基督的门徒,乃是指“基督人”,那些人是属于基督的,而且生活好像基督一样。这就是基督徒的标准,在他里面有基督住着,所以他在地上活着“就是基督”(腓一21),也是代表基督。
二十
 
在安提阿的教会(徒十三1)是一个在安提阿地方的教会。教会在圣经里除了“教会”之外,并没有其他名称了。神不许可在“教会”以外再立其他名称了,因为一个特别的名称(不管是根据于人、信仰、经历…),就是形成宗派或宗派精神主要的因素之一。


  神不许可教会有什么特别的名称是肯定的,但神对地上的教会各以地名来称呼,教会还是教会,始终没有其他名称,可是我们可以说明那教会在某地,例如:“在安提阿的教会,”(原文作“这个教会就是在安提阿的”,—(十三1)“在哥林多神的教会,”(原文作“这个教会就是在哥林多的”,─林前一2,“以弗所教会”、“士每拿教会”、“非拉铁非教会”…。(原文作“教会在以弗所”、“教会在士每拿”、“教会在非拉铁非。”(启二1,8,三7)
二一
 
在全部使徒行传里,复活升天的主特别用着两个器皿在地上作祂的见证,这两个器皿就是彼得和保罗。从一章到十二章似乎专记彼得的职事,从十三章到二十八章似乎专记保罗的职事。如果我们把他们两人的事奉比较一下,我们发现主用他们很有相同之处。兹举数例如下:
 
彼得
  第一篇信息见证耶稣是基督,从死里复活(十三16~41)。

  斥责行邪术的西门(八9~24)。

  彼得的影儿医治了疾病(五15)。

  一个生来瘸腿的跳起来行走(三6~8)。

  大比大起来(九40)。

  拒人敬拜(十25~26)。

  按手时圣灵降下(八17)。
 
保罗
  第一篇信息见证耶稣是基督,从死里复活(二14~36)。

  惩戒行法术的以吕马(十三6~11)。

  保罗的手巾或围裙医治了疾病(十九12)。

  一个生来瘸腿的跳起来行走(十四8~10)。

  犹推古复活(二十7~12)。

  拒人敬拜(十四13~15)。

  按手时圣灵降下(十九6)。
二二
 
从本书十三章起,大数的扫罗成为使徒保罗,在各地传扬主的福音。他的工作是从安提阿出发,正像彼得的工作是从耶路撒冷出发。保罗是由在安提阿的教会中的几位先知和教师打发出去传主的福音,以后又在各地设立主的教会,并且探望各地弟兄姊妹,他工作完毕后又回安提阿小住。他和巴拿巴是圣灵在安提阿教会内打发,并且也是由那里出发,可是他作工是向主负责,不是向在安提阿的教会负责。他在各地设立的教会是神的教会,也不是在安提阿教会的支会。
二三
 
保罗从安提阿出发,到各处去作工,前后计有四次。第一次:保罗和巴拿巴带着约翰由安提阿出发,去西流基(一个海口,在安提阿的西北),从那里下船到居比路岛,上岸后,在岛东的撒拉米讲道,再在全岛以及岛西的帕弗作工。以后再从帕弗下船到旁非利亚省的别加,称呼马可的约翰在那里离开保罗和巴拿巴回耶路撒冷去了。他们又从别加往前行,到了彼西底省的安提阿(不是叙利亚省的安提阿),在那里讲复活的基督。他们又从安提阿到以哥念,又到吕高尼省的路司得、特庇、以及周围一带地方,在那里传福音。他们在路司得作了见证,又去特庇,又回到路司得、以哥念、安提阿,再经过彼西底省到旁非利亚省,回到别加,再去亚大利,从那里坐船回到叙利亚的安提阿(十三4~十四26)。简单说来,保罗第一次工作的行程是:安提阿─西流基─撒拉米─帕弗─别加─彼西底省的安提阿─以哥念─路司得─特庇─路司得─以哥念─彼西底省的安提阿─别加─亚大利─安提阿。


  第二次:保罗和巴拿巴以及另几个人为了外邦信徒是否应受割礼的问题,由安提阿上耶路撒冷去见使徒和长老们。“他们经过腓尼基、撒玛利亚,随处传说外邦人归主的事,叫众弟兄都甚欢喜。”他们到了耶路撒冷,解决了问题之后,又回到安提阿(十五2~4,22,30)。保罗第二次工作的行程是:安提阿─腓尼基─撒玛利亚─耶路撒冷─安提阿。

  第三次:保罗和巴拿巴分开,他带了西拉走遍了叙利亚、基利家两省,然后到特庇,又到路司得,在那里遇见了提摩太,带他一起作工,经过各城,又经过弗吕家省和加拉太省一带地方,又到每西亚边界,下到特罗亚,在那里坐船到撒摩特喇岛。他们再往前到了马其顿省的尼亚波利,又到了腓立比,在那里吕底亚姊妹的一家和监狱的禁卒一家都信主受浸。他们再从腓立比经过暗妃波里和亚波罗尼亚到了帖撒罗尼迦,那里有耶孙等弟兄和一些敬虔的希利尼人,以及不少的姊妹都归了主。从帖撒罗尼迦又去庇哩亚,又去亚该亚省的雅典,在那里保罗站在当地最高法院亚略巴古中见证神。以后保罗又到了哥林多,住在那里约有一年半。因为犹太人的逼迫,保罗离开哥林多,到了坚革哩,又到了以弗所,在那里坐船直达该撒利亚,再到耶路撒冷,又回到安提阿(十五40~十八22)。保罗第三次工作的行程是:走遍叙利亚省和基利家省─特庇─路司得─经过弗吕家省、加拉太省─特罗亚(坐船)─撒摩特喇岛─马其顿省的尼亚波利─腓立比─暗妃波里─亚波罗尼亚─帖撒罗尼迦─庇哩亚─雅典─哥林多─坚革哩─以弗所(坐船)─该撒利亚─耶路撒冷─安提阿。

  第四次:保罗带了同工们由安提阿出发,先在加拉太省和弗吕家省一带地方探望众教会,坚固门徒;然后到以弗所,在那里住下约有三年之久;然后到马其顿省一带地方劝勉门徒。以后他又到希腊省(即亚该亚省),在那里留居了三个月,再回到腓立比,坐船到特罗亚,在那里住了七天。从特罗亚,保罗一人步行到亚朔,在那里和同工们会面,上船到米推利尼,又到撒摩,又到了米利都,在那里保罗邀请在以弗所教会的长老前来作最后一次的面谈。此后保罗和他的同工又从米利都开船到了哥士、罗底、帕大喇。他们又改乘往腓尼基去的船到了推罗,在那里住了一星期,又坐船到了多利买,又到了该撒利亚。不顾亚迦布的预言和警告,保罗终究从该撒利亚到了耶路撒冷,在那里因为犹太人的迫害,他受了捆锁,经过安提帕底,被解到该撒利亚。在那里经过先后几次的申诉,腓力斯、非斯都、亚基帕、百尼基等罗马官长都觉得保罗没有该死该绑的罪。只是非斯都等最后同意保罗到罗马上告于该撒,所以定规由百夫长犹流押送他由该撒利亚坐船到罗马,其间经过佳澳、米大利。因为船被风浪猛力冲坏,所以在米大利岛留了三个月,再换船经过叙拉古和利基翁,并在部丢利上陆,再经过亚比乌市和三馆,最终到了罗马(十八23~二八16)。保罗第四次工作的行程是:经过加拉太省和弗吕家省─以弗所─马其顿省─希腊省─腓立比─特罗亚─亚朔─米推利尼─撒摩─米利都─哥士─罗底─帕大喇─推罗─多利买─该撒利亚─耶路撒冷─安提帕底─该撒利亚─佳澳─米利大─叙拉古─利基翁─部丢利─亚比乌市─三馆─罗马。
二四
 
在安提阿的教会有了问题,那里的弟兄们就打发保罗和巴拿巴上耶路撒冷去见使徒和长老,由他们聚会商议这事,下了断案,然后差遣犹大和西拉,陪着保罗和巴拿巴同去安提阿,把断案带给当地的弟兄们(十五1~32)。是不是在耶路撒冷的教会是各教会的总会?断然不是!新约的教会都是独立的金灯台(并非一个灯台分作七枝),而我们的主正行走在各灯台之间(启一12~13,二1)。保罗、巴拿巴把问题带到耶路撒冷,并非去请示总会,乃是因为那时使徒们都留居在耶路撒冷(徒八1),而这类问题正该由他们解决(参读林前十二28,弗二20)。长老们所以参加那次的会议,是因为那些混乱真理,坚持不受割礼不能得救的人,都是从耶路撒冷到安提阿教会中去的。保罗和巴拿巴一面是和使徒交通,一同寻求神的心意,另一面是代表在安提阿的教会跟那些代表在耶路撒冷的教会的长老们办交涉。
二五
 
“唯有几件事是不可少的,就是禁戒祭偶像之物、和血、并勒死的牲畜、和奸淫;这几件你们若能自己禁戒不犯,就好了。”(徒十五28~29)在那次会议中,不只解决了应否受割礼的问题,而且把所有旧约摩西的律法被人拿来加在外邦信徒颈项之上的重轭一律取消了(5,19,24),因为他们“不在律法之下,乃在恩典之下。”(罗六14)


  唯有几件事─禁戒偶像的污秽、奸淫、勒死的牲畜和血─需要外邦的信徒严格遵守。这几件事不是根据于摩西律法而提出的。远在摩西律法颁布以前,神早已严禁人吃血和“肉带着血”(即勒死的牲畜─参读创九4)。早在亚伯拉罕的时候,神曾用硫磺火毁灭了所多玛与蛾摩拉,作淫行的鉴戒(参读犹7)。至于神恨恶人拜偶像,更是明显。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,是无可推诿的。可是人故意不认识神,离开神,并且将神的荣耀变为偶像,仿佛人和飞禽、走兽、昆虫的样式,因之神就任凭他们;可是到了时候,神的忿怒要从天上显明在他们身上。

  在新约的恩典时代里,摩西的律法对于信徒诚然是不再生效了;我们今天无需再守节期、日子、祭祀、饮食的条规、割礼等等。可是那生命的律法和爱的捆绑却始终在我们身上生效。我们里面有了神的生命,我们喜爱圣洁、公义,恨恶罪。我们因为热爱那为我们舍身流血的主,自己愿意放弃种种合法的权利和选择,服在主的旨意之下。这种生命的律和爱的捆绑,是不成文的,它的范围和道德的标准也远超过摩西的律法。除非靠着生命的催促和爱的激励,没有一个人能够遵守。
二六
 
在保罗第三次出去工作之前,保罗和巴拿巴为着是否携带那称呼马可的约翰同去的问题,彼此意见不同,甚至分裂,这实在是一件非常不幸的事。保罗坚持不带马可同去,因为这青年人曾在旁非利亚离开主的工作(徒十三13);巴拿巴可能因着与马可有亲戚的关系(西四10),坚持非提挈他不可,以致多年的同工一旦分手。


  无论如何,巴拿巴的坚持是错误的,因为圣灵并不支持他,教会也并没有把他和马可交于主的恩中,(参读徒十五40。)他们到了居比路虽然也有工作,可是圣灵不再把它记在使徒行传里了。一点肉体的坚持,对他造成何等大的亏损!似乎保罗没有够多的爱心,似乎他对付一个青年同工过于严厉,可是圣灵支持他,把他的行动记在使徒行传里。那次他不主张携带马可,一点不是出于意气,他有一个目的是要马可学习功课,好使他成为主更忠心的仆人,不因环境优劣而动摇。果然马可经过那次学习之后,他忠心事奉主,日后也成为保罗不可缺少的同工(参读西四10,提后四11)。
二七
 
“七日的第一日,我们聚会擘饼的时候。”(徒二十7)在新约圣经中,我们可以看得非常清楚,基督徒是在七日的第一日聚会,而犹太教徒是在七日的末了一天─安息日─聚会。七日的第一日是主从死里复活的那一天,也是主向门徒们显现的那日子,也是主的门徒擘饼记念主的日子。所以当时门徒们称那日子叫作主日(启一10)。


  主从主复活以后,圣徒的聚会就在主日举行。在主复活的那个主日,“十一个使徒、和他们的同人,聚集在一处。”(路二四33)“那日(就是七日的第一日)晚上,门徒聚集的地方。”(约二十19,照原文另译)“过了八日,”(即指复活的那天过了八天,仍旧是七日的第一日)门徒又在屋里,多马也和他们同在。”(26)“七日的第一日,我们聚会擘饼。”(徒二十7)保罗嘱咐在哥林多的信徒,每逢七日的第一日,各人要照着自己的进项抽出来,留在教会里(林前十六1~2)。可知他们经常的聚会是在主日。

  主日不等于安息日。如果我们把守旧约安息日的一套搬到主日来守,这是从恩典里堕落到律法里。我们不看主日是不作事休息的日子,也不看它是守宗教仪式的日子。我们看它是圣徒聚集一起用心灵诚实敬拜主的日子,也是一起吃主的晚餐记念主的日子。

  在特罗亚的那次聚会,并不是因为保罗次日要往别处去,也不是因为当地的门徒要听保罗讲道而临时聚集。圣经明明告诉我们:“七日的第一日,我们聚会擘饼的时候。”可见七日的第一日的确是当时教会经常聚会擘饼的时候。诚然,因为保罗次日要启行,所以他在擘饼聚会中间讲论,而且直讲到半夜;可是这并不说明那次聚会是因保罗讲道而临时召集的。
二八
 
“保罗既不听劝,我们便住了口,只说,愿主的旨意成就便了。”(徒二一14)保罗末次上耶路撒冷,是不是血气的冲动,一意孤行?他是否违背主的旨意,抗拒圣灵的引导?他在耶路撒冷所遭遇的,是否咎由自取?根据圣经看来,并不是那么一回事。


  保罗上耶路撒冷的事是主的旨意。当他在以弗所的时候,他得到启示,他的灵里已经清楚,已经定规他要上耶路撒冷,也要去罗马。十九章二十一节说,“保罗心里定意…往耶路撒冷去,…以后,也必须往罗马去…。”“心里定意”原文作“灵里定意”,意思是说,这件事不是出于他的肉体,乃是出于他灵的深处,得了指示,然后决定的。他在米利都的时候,曾邀请在以弗所的教会的长老们前来谈话,他也把上耶路撒冷的事交通给他们。二十章二十二节说,“现在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那里要遇见什么事。”“心甚迫切”原文作“灵里被捆绑”,意思是说,他灵的深处没有自由,没有选择,只知道主的旨意要他上耶路撒冷去,可是他还不知道在那里要遇见什么事。

  圣灵曾在多方面向他证明,有患难和捆绑等待他。当保罗在推罗的时候,当地的门徒告诉保罗“不要上耶路撒冷”(二一4)。门徒们因着圣灵的感动,预见保罗此后的遭遇,所以坚决劝他不去耶路撒冷为妙。当他在该撒利亚腓利家里的时候,圣灵借着先知亚迦布也向他证明患难和捆锁在前面等着他,因此大家苦劝保罗不要上耶路撒冷去(8~14)。可是保罗因为在灵里清楚了神的旨意,所以坚决要上去,没有接受他们的劝告。当时门徒只说,“愿主的旨意成就便了。”他们只被圣灵感动预见保罗的困苦,却没有把握说圣灵不要他上耶路撒冷去。保罗是清楚主旨意的,所以非常坚持;门徒们是清楚保罗前面要有的遭遇,却不清楚主的旨意,所以说,“愿主的旨意成就便了。”

  保罗上耶路撒冷究竟是否主的旨意,究竟有否违背圣灵的启示,在二十三章十一节中就有一个答案:“当夜,主站在保罗旁边说,放心吧,你怎样在耶路撒冷为我作见证,也必怎样在罗马为我作见证。”
二九
 
使徒行传是一卷没有结束的书。因为复活的主借着圣灵在地上的工作还没有结束,现在还正在继续向“地极”进行着。还有许多其他使徒的工作正在进行中,所以本书不能有结束。
 
 
钥字和钥节
 
钥字:(一)“圣灵,”(一8)(二)“见证。”(二32)
 
钥节:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(一8)
 
 
分析
  本书按照圣灵工作的程序可以分作三大段:在耶路撒冷、在犹太全地和撒玛利亚、直到地极。
 
 
在耶路撒冷(一至七章)
 
等候(一)。
 
五旬节(二)。
 
神迹和见证(三)。
 
逼迫(四)。
 
审判(五)。
 
七个管理事务的人(六)。
 
司提反(七)。
 
 
在犹太全地和撒玛利亚(八章至十一章十八节,十二章)
 
扫罗残害教会(八1~4)。
 
在撒玛利亚的工作(八5~40)。
 
扫罗归主(九1~30)。
 
彼得在犹太、加利利、撒玛利亚的工作(九31~43)。
 
彼得在该撒利亚的工作(十1~十一18)。
 
彼得被囚得释(十二)。
 
 
直到地极(十一章十九至三十节,十三至二十八章)
 
门徒们在各地工作(十一19~30)。
 
保罗第一次的行程(十三1~十五1)。
 
保罗第二次的行程(十五2~十五35)。
 
保罗第三次的行程(十五36~十八22)。
 
保罗第四次的行程(十八23~二一26)。
 
保罗被囚(二一27~二八31)。
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