壹
著者
一
第四卷福音书的著者是使徒约翰。
二
在第一世纪末一个很短的时期，以及从第十八世纪起，有些教派的人怀疑到本书著者另有其人，并不是使徒约翰。
三
本书二十一章二十四节：“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒。”“这门徒”也就是“耶稣所爱的那门徒”，也“就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛，说，主啊，卖你的是谁的那门徒。”（20）每一个读圣经的人都知道，靠着主胸膛的门徒就是约翰。所以本书著者肯定是约翰无疑。
四
除了上面所述本书中的内证之外，还有一些外证都证明是使徒约翰写这第四卷福音：（一）古代的教会一致公认主所爱的那门徒写这卷福音。尤其是在亚西亚那七个教会（启一4，11），她们都和约翰顶相熟，因为约翰晚年就在她们中间作工。当本书流通在她们中间的时候，她们都没有起来题异议，说是有人冒充使徒约翰写这书。（二）玻雷卡（Polycarp），在士每拿教会的长老，使徒约翰的门徒，在他的书信中常引用约翰一书和约翰福音的话。（三）巴比亚士（Papias），在希拉波立教会的长老，是使徒约翰晚年的同工，他常引用约翰一书的话。这约翰一书实在是约翰福音的继续，语气、笔法、要旨都是一贯的。（四）凡仑汀纳斯（Valentinus），也是约翰晚年的同工，他承认全部新约的各卷的确实性，特别是约翰所写的福音，乃是他所最爱读的一卷。（五）教父伊兰尼颚斯（Irenaeus）曾说，“主的门徒约翰为要提到万有的真源，就说‘太初有道…’。”以上所提的仅是许多外证中间的几个而已，但已足够证明本书的确是使徒约翰所写。
贰
关于使徒约翰
一
使徒约翰是西庇太的儿子（太十2）。他的哥哥是雅各，他的母亲是撒罗米（二七56，比较可十五40，十六1）。撒罗米是一位跟随主、服事主的姊妹（太二七55），可能她就是主的母亲的妹妹（二七56，比较约十九25）。约翰和他哥哥雅各也可能就是主的表兄弟，所以他们俩会挽他们母亲出来向主说情，预定在主的国里，一个坐在祂左边，一个坐在祂右边（太二十20~21）。
二
可能他的家境是相当富裕的。他父亲是一个大渔户，有渔船和许多雇工（可一20）。他也认识大祭司（约十八15）。除了在加利利的家以外，似乎他还有一个家在耶路撒冷（十九27）。
三
最初他是施浸约翰的门徒。当施浸约翰向他的门徒作见证说，“看哪，这是神的羔羊，”（一36）就有两个门徒跟从了耶稣，与祂同住。这两个门徒中一个是安得烈，另一个没有提起名字的就是使徒约翰，因他在自己所写的福音书中从未提起过一次自己的名字。
可能他蒙主的呼召不只一次。第一次，主说，“你们来看。”（39）他跟从主之后，他又回到打渔的本业去了。过了一段时候，主在加利利海边第二次又呼召他，他就离开了父亲、伙伴和渔网、渔船，从此作一个得人如得鱼的门徒了。第三次主从门徒中呼召他作十二个使徒之一（路六13~14）。
在十二使徒中，有三个特别和主亲近的，就是彼得、雅各和约翰（八51，九28，可十四33）。在这三个人中间，约翰是最近主的。他曾靠着主的胸膛；他是主所爱的门徒；在十字架下他是仅有的门徒看主受苦；他接受主的委托，接主的母亲到自己的家里。
他和他哥哥雅各被称为“半尼其，就是雷子的意思。”（可三7）从这个称号，就可想像约翰的个性是如何的。当他看到有人奉主的名赶鬼，可是又不和门徒一起跟从主，他就为主起了愤恨，禁止那人继续作工（路九49）。当他看到那些撒玛利亚人不接待主，他和雅各就请主许他们重演以利亚的故事，用天上降下的火烧灭那些撒玛利亚人（54）。可是后来他雷子的性情逐渐被主的爱溶化，而成为一个专讲爱的使徒了。
四
主升天以后，他仍留居在耶路撒冷。他知道主是把天国的钥匙交给彼得的，所以他站住他的地位，在圣灵带领之下协助彼得建立教会。他和彼得的合作是非常紧密的：在那楼上同心合意的恒切祷告；在五旬节时一同站起来传福音；在美门口一同帮助那个生来是瘸腿的，并对百姓作基督复活的见证；后来又一同被官长扣押；一同在他们面前述说拿撒勒人耶稣的名；在撒玛利亚一同工作等等（徒一13~14，二14，三1~四22，八14）。
五
在耶路撒冷陷落之前，使徒约翰的工作已经西移，在亚西亚一带地方的教会中间事奉主（那时保罗已经殉道了）。他常住在以弗所；在罗马暴君多米田（Domitian）的时候，他从以弗所被充军到拔摩海岛─爱琴海里的一个荒岛─在那里看见了荣耀主的异象，就写了那卷启示录。
六
约翰在地上的年日很长，活到百岁左右。当时，在门徒中传说他不死，约翰自己纠正了这错误的传说（约二一23）。据他的门徒玻利革拉底斯（Polycrates）说，使徒约翰在年迈的时候还是为主殉道的。
叁
写书的背景
一
使徒约翰写这第四卷福音是因着当时代教会的迫切需要而写的。原来在第一世纪末了，教会中异端纷起（在保罗的时候虽然也有，但没有这么盛行），特别是有一些人怀疑主的神格（约壹二18~27，五20，约贰7~11）。从约翰的书信里，很可以看出当时混乱的情况。有的说耶稣只是一个人，并不是神；有的说耶稣是一个普通人，直等到祂受浸的时候，圣灵降在祂身上，祂才作神的器皿，被神所用；有的说耶稣是受造者，信了祂还不能得永生等等。因此，当时各地方的教会的监督，纷纷要求约翰出来写一卷书，继三卷福音书之后，来证明主耶稣的神格和工作。那时候只有他能作这样的见证，因为他是仅存的这样一位使徒─曾亲眼看见过主和祂所作的事，亲耳听见过主所讲的真理（约二一24，约壹一1~4）。
二
约翰写本书的时候大概在主后八十五年至九十年间。那时候前三卷福音书早已流通在众教会之间了。
三
据早年教父的传说，约翰是在以弗所写这卷福音。
四
本书所记事迹所包括的时间约有七年，自主后二十六年起至主后三十三年止。
肆
信息
一
本书主要的信息是说主耶稣基督是神，正像其他三卷福音也各有其主要的信息：马太福音说主是王，马可福音说主是仆人，路加福音说主是人。
二
因为当时有人对主的神格怀疑，所以本书开始从已往的永世“太初”说起，指出主（道）在创世以前就存在，与神同在，并且就是神（一1~2）。注意本书中不提主降生的事，不叙祂的家谱，不提祂的受试探，这些都说明基督耶稣是神。
三
因为当时也有人对主的救恩怀疑，所以本书接下去就说，“生命在祂里头，这生命就是人的光…凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”（一4，12）
四
在本书的末了，著者对本书的信息作一个总结：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（二十31）
伍
与前三卷福音书的关系
一
本书的内容与前三卷福音的记载有所不同；没有什么矛盾之处，但有补充之处。
二
马太、马可和路加都是叙述主的生平，而且他们所写的福音书早在本书之先流通在各地教会之间。约翰并不重复他们所记的，只是拣一些当时他亲眼所见的，亲耳所闻的，亲身所经历的，记在他所写的福音书中，并且注以说明、感想和个人的体会。例如：主说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”当时犹太人不明白，今天基督徒也不懂，约翰就注以说明：“但耶稣这话，是以祂的身体为殿。”并且他说到主的话所产生的果效是什么：“所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。”（二19~22）又如：主对彼得说，“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。”约翰就注以他个人的体会和见解：“于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死；乃是说我若要他等到我来的时候，与你何干。”（二一22~23）其余例子从略（参读二23~25，四1~2，七37~39，十一12~13，49~52等）。
三
本书内共有八个神迹：变水为酒（二1~11）；医治大臣的儿子（四46~54）；医治毕士大池旁的瘫子（五2~17）；五饼二鱼使五千人得饱（六1~14）；在海面上行走（16~21）；医治生来瞎眼的（九1~11）；使拉撒路复活（十一1~45）；使网满了鱼（二一2~11）。除了六章所记的两个神迹外，其余的神迹都是前三卷福音书所没有记的。本书中每一个神迹都是特别的、加强的彰显主耶稣是神的儿子。例如：在几个医治瞎子的神迹中（太九27~31，可八22~26，十46~52），约翰记载主医治一个生来瞎眼的人；在使死人复活的神迹中（路七11~17，八51~56），约翰记载主使死了四天，身体已经腐烂发臭的拉撒路复活；在医治许多病人的神迹中，约翰只记载主医治一个病了三十八年的病人。
陆
可注意之点
一
“太初有道”─这里的“太初”是比创世记一章一节的“起初”还要“初”。在创世记的“起初”，是指“那个起初”，也就是指造天地时候的那个“起初”，还是有限定时间的“起初”。在这里的“太初”是指在造天地之前的“太初”，是指没有时间限定的“太初”。神是无始的，所以“太初”也指无始的“太初”。
在太初就有“道”。这“道”的原文是“劳高斯”（λσνσζ），可以译作“思想”，“意念”，“言语”，或“思想或观念的表显”。这里的“道”是指神子主耶稣，因为神的智慧、丰富、思想、意念以及一切，都充满在基督里（参读林前一24，西二2~3，9），所以可以说祂就是神的思想、神的意念、神的言语，也就是神的思想、意念的表显，特别在道成肉身之后，子在地上一举、一动、一言、一行都将神的思想、意念表明出来。“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（约一18）
二“有一个人…名叫约翰。”（一6）这个约翰是指主的先锋施浸约翰。前三卷福音的著者称他为“施浸约翰”，使与使徒约翰有区别。在本书中，著者约翰从不提及他自己的名字，所以对于另一位约翰无需冠以“施浸”来表示区别。
约翰是人，主是神。约翰是受差遣来的，主是道成肉身来的。约翰是为光作见证，主自己是光。约翰是受造者，主是创造者。
约翰是神仆人的好模范。他受神的差遣；他谦卑，表示替主解鞋带也不配（一27）；他专为光作见证，目的是使人因他的见证信主（6~7）。
一章八节说约翰不是光；五章三十五节主说约翰是光。主是真光之光，光源之光；约翰是灯光之光，信徒也是灯光之光（太五14），不能与光源之光比拟。约翰发光，信徒发光，都是见证那真光。
约翰是以利亚么？他自己否认说，“不是。”（约一21）这和“以利亚已经来了…耶稣所说的，是指着施浸的约翰”（太十七12~13）似乎有冲突。其实不然。施浸约翰“有以利亚的心志能力”，并有以利亚的工作，“使许多以色列人回转，归于主他们的神”（路一16~17），主以预表的眼光看来，他是要来的以利亚。所以主又说，“你们若肯领受，这人就是那当来的以利亚；”（太十一14）意思就是说，当初的犹太人如果肯接受约翰的见证和教训，他就是他们的以利亚了。约翰当然不是以利亚那个人；以利亚那个人还得等耶和华大而可畏之日未到以前才来到（参读玛四5，启十一3~6）。
约翰也不是那先知（约一21）。“那先知”是指申命记十八章十五节神所兴起的那先知，也就是指弥赛亚。
三
“妇人，我与你有什么相干？”（二4，见小字注。）主称马利亚为“妇人”，并且说“我与你有什么相干？”主对待祂的母亲是否太过？
酒已经用尽了，马利亚以母亲的资格知照主，要祂行一个神迹来彰显祂自己是弥赛亚。诚然，马利亚是主肉身的母亲；可是在事奉上，在属灵的工作上，她根本不能支配主或是催促主作任何一件事，所以主说，“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”（二4）直等到祂被钉在十字架上，祂自己彰显祂是弥赛亚的时候才到。
四
主说，“你们必须重生。”（三7）重生，简单的说来，就是指神的生命进入我们里面。当我们第一次生，我们承受了亚当的生命；当我们重生，我们就承受神非受造的生命。
重生在属灵的事实上是一个改换：以身分来说，从一个罪的奴仆改换到一个神的儿女；以地位来说，从沉沦改换到得救；以生命来说，从必死的生命改换到永远的生命；以性情来说，从败坏的性情改换到圣洁的性情。当我们重生，整个的人有一个大改换，从旧人改换到新人。
重生的条件就是相信（三14~16），相信主耶稣是神的儿子，是人类的救主。
人若只有一次的生─第一次的生，就有两次的死─肉身的死和永远的死。人若有两次的生─第一次生后又有重生，就只有一次的死─肉身的死；可能他连肉身的死也没有，他可能活着被提。
五
“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（三16）这是新约中最宝贵的一个宣告。路德马丁曾称这一节是一本小圣经，是全部圣经的缩影。圣经从开始到终结就是在那里讲“神─爱─世人─独生子─赐─叫一切─信─不至灭亡─得永生。”千万人因这句话受感动而信主得救。它（被圣灵用着去）拯救的人比任何其他的圣经节更多。千万圣徒所以有得救的把握，就是把这节圣经作根据。读约翰的福音书而不经历这句宝贵的话，是全世界最惨的一件事！
六
在恩典时代中，敬拜神不在乎地点和机构，也不在乎典章和仪式，只在乎“灵里和诚实里。”（四24，直译）因为神是一个灵，我们拜祂必须在灵里，情感的冲动和天然的热烈是没有地位的。因为祂是真实，也喜爱真，我们拜祂也必须在真实里，一切文章式的祷告和口是心非的崇拜都没有用处。
七
主说，“我若为自己作见证，我的见证就不真。”（五31）另一处又说，“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。”（八14）这两处的话并不矛盾。主的意思是：如果我为自己作的见证，过于父为我作的见证（五32，37），过于圣经为我作的见证（39），那么我的见证是不真的；可是我为我自己作的见证，正与父和圣经为我作的见证相符（八17~18），所以我的见证还是真的。
八
“但你们中间有一个是魔鬼。”（六70）之前彼得答复主说，“…我们还归从谁呢？我们已经信了…。”（68~69）他以为在主面前的人都是真心信主、跟从主的人。于是主就把混在他们中间的那一个人分别出来。主说犹大是“灭亡之子”（十七12），并说他“不生在世上倒好。”（太二六24）这里主说他是“一个…魔鬼”，乃是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所（约十三2，27），有魔鬼的性情。他没有得救；他从来没有称主为主（参林前十二3），总是称祂为“夫子”。他也没有吃“主的晚餐”。那天晚上他曾吃逾越节的筵席，可是当主蘸饼给他以后，他就离开主出去了（约十三26~30）。擘饼是在犹大出去以后举行的（太二六23~26，可十四20~22）。
主所以拣选犹大作门徒，最少有这几个原因：（一）“好叫经上的话得应验。”（约十七12，十三18，太二六24，54，可十四21）（二）主来到世上必须尝试各样苦楚，才能体恤我们的软弱（来四15）；在各样苦楚中最难忍受的，就是被所爱的人出卖。（三）连出卖祂的犹大也不能不承认祂是无罪的─“我卖了无辜之人的血，是有罪了。”（太二七4）
主对于犹大未尝不尽可能争取他转过来。主给他恩赐，屡次用话点醒他（约六70，十三21，27），替他洗脚，又和他亲嘴…目的都是用爱感动他，争取他回过头来。可是犹大拒绝主的爱，甘心受撒但的奴役，终于成为“灭亡之子”。
九
主说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（七37~38）活水的江河是指圣灵说的。受圣灵的条件有四：（一）“渴”─指心灵不得满足，迫切的需要圣灵的滋润。（二）“来”─指到父面前追求。（三）“喝”─指张口畅饮，就是开放心门接受（四）“信”─指深信天父“岂不更将圣灵给求祂的人么？”（路十一13）。
活水的江河对自己是满足，“永远不渴，”对人是供饮的活泉。
十
文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人到主面前，试探祂说，“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎么样呢？”（约八3~5。）他们想，不管主如何回答这个问题，他们总可以找到话柄来定祂的罪。如果主说把她处死，他们可以说主违犯罗马律法，因为当时犹太人“没有杀人的权柄，”（十八31）同时也可以说祂没有恩典和慈爱。如果主说不该把她处死，他们又可以说祂破坏摩西的律法（利二十10，申二二22~24），并且也没有公义和圣洁的心。
岂知主的答复不是可以或是不可以掷死她，乃是说，谁是没有罪的，可以先用石头掷死她。这个要求摸着每一个人的天良。于是“他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了；只剩下耶稣一人。”（约八7~9）
有一件事值得我们注意的，就是主没有罪，主应该用石头掷死她；可是主却没有。难道主真的废掉律法么？真的废弃祂的公义么？没有，她的罪还是应该受死刑，可是主代替她了。主所以能够不用石头掷死她，所以赦免她，是因为过不久祂要在十字架上亲身担当她的罪了。
十一
神的儿女蒙恩得救，有了永生之后，是否有可能还会失去，是否有可能他还会沉沦？这是信徒中争辩很长久的一个问题。让我们看圣经里神的话是怎么说的。
“我又赐给他们永生；他们永不灭亡。”（约十28）人一有了永生，肯定不能再在地狱中灭亡。否则永生不成为永生了。
“谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。”（28~29）人得救以后，他是属主、属神的人，他有双重的保障，谁也不能从主的手里夺去，谁也不能从父的手里夺去。
“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（六37）到主面前求告主名的人，都是父所赐给子的。主对于他的保证是“总不丢弃他”。即或人中途丢弃主，可是主总不丢弃他，因为主既然爱他，就爱他到底（十三1）。
“差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落。”（六39）所有得永生的人，都是父所赐给子的，父责成子不能失落一个。
“你从世上赐给我的人…他们本是你的，你将他们赐给我…。”（十七6）显然所有得救的人都是父的人，而父又将他们赐给子。所以如果有人得救以后还会沉沦，就好像父给了子而又取消。但父是不能这样作的。
“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来七25）如果说人会失去永生，这就等于说主不能“拯救到底”，并且也等于说祂不是长远活着，也没有代求。
“预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（罗八30）一切蒙恩称义的人都是父所预知、预定的人。如果说一个称义的人还有沉沦的可能，那么似乎父的预知、预定都靠不住了。
从上面所引的几处圣经看来，人得的永生是不可能失去的，他是一次得救，永远得救。可是，人绝不能把一次得救永远得救的真理作他犯罪的保障。人得救时所受的生命是神自己的生命，这生命是恨恶罪的；基督徒若犯罪，是违反神生命的性情。
同时必须指出，基督徒得救以后，若犯罪而不悔改，他在国度期间肯定的要受惩罚。“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10）那称呼“主啊，主啊的人”（太七21），那“骂弟兄是魔利的”（五22），那掐住弟兄喉咙的（十八28），那不预备油在器皿里的（二五3），那把银子埋在地里的（18，25）等等，都是得救的人在国度期间受惩罚的例子。但在新天新地里，他们仍有永生。
十二
“有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。”（约十二11）拉撒路没有讲过一次道，没有作过一次见证；圣经中也没有记载他说过一次话。可是人一看见他就会信主，因为他自己就是一个见证，一个活的见证，一个从死里复活的见证。我们往往注意话语的见证，而忘了自己就是主的见证。其实后者的果效远超过前者的果效。如果我们能够活出拉撒路那样从死里复活的生命，许多人看见了就要到主那里，就要信主（9，11）。
十三
有几个希利尼人托腓力来求见耶稣。主没有接见他们，只说，“人子得荣耀的时候到了。…一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。…”（十二20~24。）主没有经过死，祂是犹太人的王，不可能作外邦人的救主。唯独祂经过了死，祂才能“吸引万人来归”祂（32）。所以一听见有外邦人来求见，祂立刻就感觉到“人子得荣耀的时候到了”，意即因着一粒麦子的生命经过死亡，复活而产生无数子粒的时候到了。
十四
“耶稣大声说…。”（十二44）主在隐藏以后（36）而又出现，向犹太人作最后一次的忠告，故而大声疾呼。十二章四十四至五十节是主向犹太人所讲之道的一个总结。从此以后，主不再向他们说什么话了。
十五
“你们也当彼此洗脚。”（十三14）主的宝血把我们清洗，使我们“一次永远”得了洁净（来十12）。可是我们的脚，因为日常与地接触，容易染污，所以需要自己洗脚，也需要彼此洗脚。因此我们需要把我们日常的失败、软弱、亏欠…带到神面前悔改、认罪、得到赦免（约壹一9）。有时候我们发觉弟兄有沾染污秽之处，我们也当如此。这就是“彼此洗脚”。主说，“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”（约十三15）
洗脚有它属灵的意义，并且它也是按着字面去作的一个举动。提前五章十节所提到的“洗圣徒的脚”，就是指这样的举动说的。圣徒中间因着爱心和谦卑，有彼此洗脚的事。行这事的人是主所称为有福的（约十三17）。
十六
“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（十三34~35）
彼此相爱是主给我们的一条新命令。命令不需要我们赞成、拥护，也不需要我们研究、分析；除了我们绝对顺服之外，没有其他要求了。所以我们若不能彼此相爱，那就是抗拒主的命令了，那就是背叛主了。
主要我们奉献，只是以神的慈悲来劝我们。主要我们爱祂，只是以祂自己的爱来激动我们。主要我们跟随祂，走上十字架的窄路，祂容许我们自己选择，自己计算代价。唯独主要我们彼此相爱，祂不是劝我们，不是激动我们，不是听凭我们自决，祂只用命令来吩咐我们。信徒彼此相爱，在主看来是何等重要的一回事！
彼此相爱不只是主要我们遵守的一条命令，也是主与我们维持的一个见证。基督徒中间如果真有彼此相爱，那么四周的众人就要认出他们是基督的门徒，并且也羡慕作一个基督徒了。
十七
自从伊甸园发生那次惨案以后，人和神绝对隔绝。人没有可能再和神亲近，除非有三个主要的条件得到解决：（一）他必须先有一条正确的路，（二）他必须先认识真理，（三）他必须先有神自己的生命。地上有许多的路，可是没有一条路，是能领他到神那里的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他认识神。地上也有各种生命，可是没有一个生命就是神自己的生命。因之，人没有可能亲近神。
主耶稣说，“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（十四6）祂实在是路；在十字架上祂的身体被擘开，辟了一条又新又活的路，使我们能以亲近神。祂实在是真理，神的真理借着祂表明出来（一17）。祂实在是生命，我们由祂也得了生命（二十31）。因之，我们一信耶稣是神的儿子，接受祂作我们的救主，我们就解决了亲近神的三个条件─道路、真理、生命─我们就能够到神那里称呼祂“阿爸，父”。
十八
“父就另外赐给你们另一位保惠师。”（十四16，照原文另译）“保惠师”原文是“帕拉克雷托斯”（παρ'ακλητσζ），新约圣经中共用过五次（十四16，26，十五26，十六7，约壹二1）；福音书中的四次译作“保惠师”（或作“训慰师”，）都是指圣灵说的；书信里的一次译作“中保”，是指耶稣基督说的。“帕拉克雷托斯”的原意是指“一个人被招请到另一个人身旁的帮助者”。主是我们的“帕拉克雷托斯；”当我们失脚犯罪的时候，祂在父面前作我们的中保、帮助者、代求者。圣灵是我们的另一位“帕拉克雷托斯”，永远与我们同在；当我们软弱、灰心、愚昧、无知的时候，圣灵是我们的帮助者、带领者、代求者。
十九
“我是真葡萄树。”（约十五1）葡萄树原指神的选民以色列（诗八十8）；可惜以色列人背叛神，“变为外邦葡萄树的坏枝子，”（耶二21）没有结出果子叫“栽培的人”满意，神只能把它暂搁一边。神在基督里另外召出一班子民，就是真的、属灵的“以色列人”，要求他们结出果子来满足祂。所以主说，“我是真葡萄树，”不是那棵有名无实的坏葡萄树。
“属我不结果子的枝子，祂就剪去。”（约十五2）这被剪去的枝子并非指那些未重生的、挂名的信徒，乃指属主、在主里面的信徒。可是因为他们不结果子，就被剪去，成为枯枝，丢在“外面”（参读太二五30），被“人”（参读太十三39，41）拾起，扔在火里烧了。这也并不指得救的人仍有可能落在地狱中永远沉沦；“剪去”乃是指枝子从此失去交通和生命的供应，成为枯干，在国度期间被天使带去受应得的惩罚。
葡萄树和枝子正说明主与我们的关系是那么密切，不能分开的。枝子没有葡萄树，立刻枯死；葡萄树没有枝子，也不成其为葡萄树。葡萄树和枝子也说明主是我们的生命供应者，我们每个基督徒里面的生命是同一个生命，没有第二个生命。葡萄树和枝子也说明我们和主以及我们彼此都在基督里合而为一，打成一片。
“栽培的人”所要求于葡萄树的就是结出果子。果子就是树的生命的流灵。当树抽芽、长枝、长叶、开花，都表示它生命的流露，而结出果子是它的生命最高的流露，也是最能使栽培的人得到满足。
结果子的条件有三，结果子的程度也有三：（一）“属我”就结果子（约十五2）。“属我”是结果子的最低条件；所结的果子不一定多；也有“属我”而不结果子者。（二）“修理”就“结果子更多”（2）。凡受父管教、剥夺、修理的儿女，结果子定规比没有受对付以前“更多”。（三）“常在我里面的，我也常在他里面，”就多结果子（5，8）。与主保持完全的交通的人就多结果子，多到一个地步，使父因此得荣耀。
二十
“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。”（十六1）从本书十三章起，主将许多的事告诉门徒们：祂如何被卖；如何暂时离别他们；如何门徒们要彼此相爱；如何另一位保惠师要来；如何祂和门徒们灵里始终合一，犹如葡萄树与枝子；如何仆人不能大于主人等等。主告诉他们“这些事”的目的，就是使他们不至于跌倒。信徒们遭遇非常的事，非常容易跌倒，尤其在主来以前，“那时，必有许多人跌倒。”（太二四10）所以信徒们应该常思想主在地上那段临别赠言，好使在属灵生活中所遭遇的事都成为意料中的事，而不至于临时惊惶、失措、跌倒（约十六4）。
二一
圣灵“既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（十六8）。这是保惠师在世人心里要作的三重工作，引导他们为罪、为义、为审判忧伤痛悔，自责自恨。
“为罪，是因他们不信我。”（9）圣灵第一步的工作是使人感觉自己有罪，特别是不信的罪。这么一位创造宇宙万物的主宰，满有慈爱怜悯的神，人竟不信祂！这么一位圣洁没有瑕疵的独生子，为众人的罪舍命流血的救主，人竟不信祂！这是何等得罪神！圣灵在人心内最初步的工作，就是使他发觉不信主的罪。在五旬节的时候，彼得被圣灵充满，向众人证明那位被钉十字架的耶稣是基督，“众人听见这话，觉得扎心。”（徒二36~37）
“为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。”（约十六10）圣灵第二步的工作，就是使人感觉自己没有义而需要义，使人看见主耶稣是唯一的义者而接受祂。依人看来，主是一个囚犯，不能容许祂生存在天地间，必须把祂钉死在十字架上。可是在神看来，祂是唯一的义人，所以神不能不使祂从死里复活，升入高天，坐在父的右边。在地上祂没有留下遗体，世人不再看见祂了。圣灵指出主是义者的凭据是：如果主不是义者，神必不高举祂；如果主是义者，神必须高举祂。一个罪人发现自己有罪，自己没有义，自己需要义，圣灵就继续作工，催促他来就那义者耶稣基督。在五旬节的时候，“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？”当时圣灵借着彼得说，“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸。”（徒二37~38）
“为审判，是因这世界的王受了审判。”（约十六11）圣灵第三步的工作是使人感觉有罪必有审判，而且这审判已成定局，“因这世界的王受了审判。”“世界的王”是撒但魔鬼。在各各他山上，他以为他杀害了“女人的后裔”，岂知道主借着死正击伤了他的头。十字架上的主审判了撒但，正像经上说，祂“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西二15）圣灵向世人证明，撒但已被审判，何必甘心受他奴役，何必甘心和他共受永刑？
二二
十七章有人认为是本书至圣所的部分。这里大祭司进入了至圣所为着会众向父神献上祷告。在这篇美丽的祷告中，我们看见主所求的是：
1
求父使祂得着“子”的荣耀（1），证明祂就是那逾越节的羔羊；使祂以死成功救赎；使祂借死胜过死亡；使祂升高，远超万名；使祂到了时候再来作王；使祂也能荣耀父（1~4）；使祂恢复永世里原有的荣耀（5），这荣耀因为道成肉身的缘故，暂时隐藏起来。
2
求父使信徒：甲，在世上得蒙保守（11）；乙，脱离那恶者（15）；丙，“用真理使他们成圣；”（17）丁，因主的名和生命合而为一（11，21~23）；戊，与祂同在天上，看见祂所得着的荣耀（24）。
3
求父使世人因着信徒们合而为一的见证，能够信父差遣子到地上来（21，23）。
在大祭司的祷告中间，有四次提到信徒的“合而为一”（11，21~23）。可见主对今天留在地上属祂的人“合而为一”的愿望是何等的迫切！同蒙恩召的弟兄姊妹，如果我们再坚持门户之见、宗派精神，我们要何等的伤祂的心！我们有同一个名保守（11），有同一个生命交通（21），有同一个荣耀福分赐给我们（22），还有什么理由可以使我们分开呢？“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一浸、一神，”（弗四4~6）还有什么原因可以使我们不在主里合一呢？若说对真理的看法不同吧，难道这是主所许可的理由么？主的心意是要我们先建立那完整的身体（没有“分门结党的事”），然后“直等到我们众人在真道上同归于一”（13）。亲爱的弟兄姊妹，自己的成见，人的遗传和情感，和主那个迫切的愿望，都摆在我们面前，我们要成全那一个？
不只主等着我们，四围的众人也等着我们，好叫他们因着合而为一的见证，知道神差遣了祂的独生子到地上来作救主。
二三
“耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。”（约十八6）兵丁、法利赛人的差役、祭司长、以及犹大退后倒在地上，并不是一件偶然的事。请注意“一说”。等到主一说“我是”（直译），他们立刻退后倒在地上。主说的“我是”和他们的行动有关。原来“我是”就是耶和华神自己宣示的称号。祂曾向摩西说，“我是那‘我是，’”又叫他向以色列百姓说，“那‘我是’打发我到你们这里来。”（出三14，直译）主在本书所说的“我是”不是普通的“我是”，与下文八节所说的“我是”不同。这里主说的“我是”，就是宣告祂的神格，祂就是耶和华神。在仇敌面前，祂这么一次的宣告，带着极大的威力，没有人能在祂面前站立得住。这更证明除非主自己愿意把自己交出来，没有一个人能把祂钉在十字架上。
二四
在彼拉多面前，主始终承认祂是王，是犹太人的王，可是祂必须指出祂的国是属灵的，不是属地的。注意祂所说的“只是现在我的国不属这世界”（十八36，末句中文和合本圣经漏译“现在”），意思是到了将来的国度时代，主的国才来在地上。那时天使要宣告说，“世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”（启十一15）
二五
主受审判，罗马的巡抚彼拉多三次宣告说，“我查不出祂有什么罪来。”（约十八38，十九4，6）彼拉多的夫人警告她的丈夫说，“这义人的事，你一点不可管。”卖主的犹大坦白说，“我卖了无辜之人的血，是有罪了。”（太二七19，4）同时钉十字架的强盗作见证说，“但这个人没有作过一件不好的事。”站在十字架对面的百夫长惊叹说，“这真是个义人。”（路二三41，47）这些人都证明主是无辜的，祂的死是无罪的代替有罪的受审判。
二六
七日的第一日清早，主复活了（约二十1）。主复活必须在七日的第一日，因为这一天是一周的开始，是一个新的起头。旧约献初熟的庄稼，和五旬节献新素祭，都是在七日的第一日（利二三11，15~16）。那就是预表基督的复活和教会的产生，都在新的日子中。所以圣经又称七日的第一日作第八日。前面的七日乃是旧造，到了第八日，就旧事已过，都变成新的了。这就是以色列人在第八日受割礼所预表的。在旧约中，神注意第七日；到了新约，就注意第八日。所以教会在七日的第一日聚会擘饼（徒二十7）。同时，主复活是在这一日的清早，那也是说，完全是新鲜的。
主复活了，按献初熟的预表，应当立刻把这个新鲜献在神面前。但是在这里有一个抹大拉的马利亚，因着找不着她所爱的主，一直站在坟墓外面哭，主就只得先向她显现，安慰她破碎的心。这给我们看见，能碰着并认识复活之主的，还不在人的知识有多少，乃在人对主的爱是如何。马利亚因为专心爱主，心里只有一位“祂”（约二十15），所以就得以首先看见复活的主。但愿我们向主都有这一个爱！
二七
主向门徒们“吹一口气，说，你们受圣灵。”（二十22）信徒受圣灵是有两条路线：（一）圣灵住在人心里，（二）圣灵降在人身上。前者是当人得救的时候领受的，后者是当人得救以后追求而得的。前者是指圣灵的印记（弗一13），后者是指圣灵的浇灌。前者和生命有关，后者和能力有关。
这里的“你们受圣灵”，是指圣灵住在人心里，是本书十四章至十六章中所应许的圣灵。五旬节的“好像一阵大风吹过，…又有舌头如火焰…落在他们各人头上”（徒二2~3），是指圣灵降在人身上，是路加二十四章四十九节所应许的圣灵。
有人以为这里只是五旬节的预表，其实并没有圣灵赐下来。这是错误的看法，因为主在这里绝不会以演剧式的姿势对他们说，“你们受圣灵，”而不赐给他们圣灵。也有人以为主尚未升天，圣灵不能被差遣，除非主升天，圣灵才被差遣，因此可以断定这里只是一个预表，并没有圣灵降下来。可是从本章十七节看来，主向马利亚显现以后，曾升天见父，作复活的初熟果子的供献。
门徒们此时受了圣灵，才能有五旬节以前的“同心合意…恒切祷告。”（徒一14）
二八
“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约二十23）这不是说主在这里授权给教会中某等特种品级的人有赦免罪的权柄。从上文二十二节看来，很明显的主是说，那些接受圣灵的人有赦罪、留罪的权柄；因为他们受了圣灵，就有分辨的能力，能够看出谁是真悔改，谁是假悔改。当然前者得到赦免，后者得不到赦免。彼得被圣灵充满，曾在撒玛利亚的西门身上执行过这样的权柄（徒八20~23）。保罗被圣灵充满，曾在以吕马身上也使用过这样的权柄（十三4~12）。今天许多信徒因着圣灵所赐的感觉，能够分辨一个罪人因着真正的悔改和相信，他的罪定规已经得到神的赦免。
二九
约翰写本书到二十章是一个结束（30~31），似乎他可以搁笔，宣告工作完成。可是很希奇，他在圣灵引导之下，又写了第二十一章，记载一些不能遗漏的事。
彼得自从三次否认主以后，虽经痛悔，可是心里面总是存着一些自卑的感觉。主，诚恐彼得听见主复活，更加觉得羞愧，无颜与主再见，所以在姊妹们面前特别提起彼得的名字，嘱咐她们带信息给他，约定在加利利相见（可十六7）。主诚恐在加利利的会见过迟，所以又在复活那天单独的向彼得显得（路二四34，林前十五5）。彼得可以从主得到安慰，可以感觉到他的罪已蒙赦免。可是一想到他的胆怯，他的不忠，他的亏欠，越觉得从此之后他是再不配谈到工作和事奉了。他觉得他的前途完了，还是回到加利利去打鱼吧。因此主特意赶到提比哩亚海边去找他，把“喂养我的小羊”、“牧养我的羊”、“喂养我的羊”的责任委托他。
哦，你这不肯放我的爱，
疲倦的我今息于你；
我将余生还你若债，
好使它在你这深海
能以更为丰溢。
─诗歌选本第二百零九首（参今三三二首）
喂养和牧养的条件，不是知识、口才、能干、钱财，乃是“你爱我么”的爱。尤其是那“比这些更深”的爱（约二一15~17）。
主三次提到羊，祂都很郑重地声明说，“我的”羊（15~17）。主绝不容许人偷祂的羊。
主要彼得学习一个更深的功课，就是：如果彼得要爱主，就得爱主的羊。爱主就得爱他的弟兄。
柒
钥字和钥节
一
钥字：（一）“信，”（三16，六47）（二）“生命。”（一4，六33）
二
钥节：
1
“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（三16）
2
“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（二十31）
捌
分析
本书根据内容可以分作五大段：神的儿子的介绍、神的儿子公开的工作、神的儿子在门徒中间的工作、神的儿子受难、神的儿子复活。
一
神的儿子的介绍（一章）
一
道成肉身（1~14）。
二
施浸约翰的见证（15~36）。
三
门徒们的见证（37~51）。
二
神的儿子公开的工作（二至十二章）
一
水变酒的神迹（二1~12）。
二
逾越节期间的工作（二13~25）。
三
与尼哥底母的谈话（三1~21）。
四
施浸约翰最后的见证（三22~36）。
五
在撒玛利亚的工作（四1~42）。
六
在加利利的工作（四43~54）。
七
毕士大池边的神迹（五1~18）。
八
关于子是生命的源头的谈话（五19~47）。
九
变饼的神迹（六1~15）。
十
履海的神迹（六16~21）。
十一
关于子是生命的粮的谈话（六22~71）。
十二
住棚节期间的工作（七1~八1）。
十三
对行淫妇人的审判（八2~11）。
十四
关于子是光的谈话（八12~59）。
十五
治愈生来瞎眼的神迹（九1~41）。
十六
关于好牧人的谈话（十1~21）。
十七
修殿节时的谈话（十22~39）。
十八
在约但河外的工作（十40~42）。
十九
使拉撒路复活的神迹（十一1~45）。
二十
法利赛人和祭司长的阴谋（十一46~57）。
二一
末次逾越节期间的工作（十二1~50）。
三
神的儿子在门徒中间的工作（十三至十七章）
一
洗脚的榜样（十三1~17）。
二
被卖的预告（十三18~30）。
三
临别赠言（十三31~十六33）。
四
大祭司的祷告（十七1~26）。
四
神的儿子受难（十八至十九章）
一
被卖（十八1~11）。
二
受审（十八12~十九12）。
三
被钉（十九13~42）。
五
神的儿子复活（二十至二十一章）
一
向马利亚显现（二十1~18）。
二
向门徒们显现（二十19~23）。
三
再向门徒们显现（二十24~31）。
四
在提比哩亚海边向门徒们显现（二一）。
附录：道成了肉身住在我们中间
──四福音的对照──
