第四十章
马太福音
 
从旧约到新约
  马太福音是新约圣经的第一卷书。从旧约圣经的最后一卷玛拉基书到新约圣经的第一卷马太福音,其中隔着差不多四世纪的距离。在这段漫长的过渡时期中,神的选民犹太人的情况如何,特别是在政治和宗教方面,是一般初读圣经者所感兴趣的。简要的说来:
 
政治方面:
1
 
以色列人被掳以后,他们中间可以分成两大派。多数的人从巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马诸大帝国的时期,一直到今天,散居异国;他们先住在四围的邻邦,然后逐渐移居至全世界。他们在当地起家立业,随从当地的风俗习惯,久而久之,成为当地的百姓。另有一些少数的人,就是遗民,他们被掳后,心怀故国,不肯放弃他们的血统、生活,更不肯放弃他们所事奉、敬拜的神。被掳后七十年,就是在古列王元年,他们得到许可,归回故国,重建圣殿,恢复祭祀。这就是以斯拉记、尼希米记、哈该书、撒迦利亚书、和玛拉基书中所记载的事。
2
 
以色列人第一次归回故国后,继续在波斯帝国统治之下约有两世纪之久。波斯诸王对于以色列人多半采取宽大的政策,给予相当的自由,让他们建造圣殿和保持原有的宗教制度。撒玛利亚人也在这段时期中开始敬拜神。


  因为犹大地的位置处在当时两大强国─波斯与埃及─之间,所以每当两国发生战事的时候,该地即沦为战场。例如:在亚达薛西第二(主前四〇四年至主前三五八年)的年间,居比路人伊代歌拉得了雅典和埃及的帮助,向波斯宣告脱离关系。不久他又围攻推罗,和波斯交战。埃及为要支援他,就通过犹大地向北进军,以致遗民被迫交税、服役,他们遭受财产和生命的损失不可计数。
3
 
波斯帝国过去,希腊帝国兴起。当时青年的君王亚历山大(Alexander)攻克推罗和迦萨之后,他气忿忿地直闯犹大地来寻衅,因为遗民在战事中并没有供应他军需及慰劳品。但当他临近圣城时,大祭司耶杜亚(Jaddua)率领了一队祭司和利未人前来迎接。他很高兴的进了城,并在殿里读了但以理书,他发现早在二百多年前,先知已经预言到他的事迹。这位青年君王又惊奇、又受感动,不久退军。从此他优待圣民,使他们在希腊大帝国中得到保护,豁免一部分的税,并且享受敬拜神的自由。
4
 
亚历山大死后,经过好几年的内战,他的帝国分成四个国,就是叙利亚、埃及、马其顿和小亚细亚。犹大地又因处在叙利亚和埃及之间,成为两强必争之地。犹大原是隶属于叙利亚,可是不久埃及的多利买(Ptolemy)王战胜了叙利亚,将犹大夺去(主前三二〇年)。在多利买王和以后承继他的诸王的统治下,犹太人无论在埃及或是在犹大地,都在宗教上得了相当的自由和保障。在耶路撒冷的大祭司不只是宗教上的领袖,也是政治上的首脑。祭司和利未人豁免土地税。多利买的孙子犹耳盖底斯(Euergetes,主前二四六年至主前二二一年),每次战胜叙利亚之后,必定趁便到耶路撒冷圣殿中献祭给神。
5
 
主前一九八年,叙利亚王大安提阿克(Antiochus the Great)打败了埃及,把犹大地夺回,算作自己的辖境。后来他又和埃及讲和,条件是埃及王多利买腓罗密多耳(Ptolemy Philometor)必须娶他的女儿克利奥帕脱拉(Cleopatra)为后,并得巴勒斯坦地为妆奁,该地的税收由两国均分。但大安提阿克并不十分守信,叙利亚的军队根本没有从犹大地撤退,他们与埃及的军队同驻那里。以前犹太人还能过去,现在他们在两个统治者之下,就很难安居。他们中间起了党派之争,有的主张亲埃,有的主张亲叙。主前一八七年,大安提阿克在一个叛变中被杀了,他的儿子西流基腓罗巴托(Seleucus Philopator)继之,在位十二年;因为他不断与罗马争战,日趋衰弱,犹大地的政治权力渐操之于大祭司。
6
 
西流基腓罗巴托和克利奥帕脱拉相继死后,叙利亚王安提阿克以比凡尼斯(参读本提要第二卷三〇六、三二〇面)又和埃及交战,并将犹大地夺回。他对当地的遗民大肆虐待。


  主前一七〇年,他远征埃及回来,进入耶路撒冷,纵容兵丁大屠杀三天。犹太人不分老幼、男女,被害者约有十万之众,被掳出卖作奴隶者也有数万人。他又将殿中贵重的器皿抢走。

  主前一六八年,他又率军进攻埃及,颇为顺利,不料罗马出来干涉,不得已退军,懊丧异常,于是迁怒于圣民。这一次他们所遭受的逼迫比前一次更甚。耶路撒冷的居民被掳,被杀的不知凡几。献祭、行割礼、守安息日都在严禁之列,违者一概处以极刑;祭司所有的律法书都须焚毁,更不得传讲;在殿中献燔祭的祭坛上另筑一座丢斯的祭坛,在翌年十二月二十五日将一头母猪献在那坛上作祭,并把猪血洒在殿中,强迫圣民拜偶像、吃猪肉,诱惑青年在殿中行淫,出卖祭司职分。安提阿克以比凡尼斯就是但以理八章九至十二节的“小角”,他废除祭祀、毁坏圣所、践踏圣民、攻击真神。他也就是主所预言的“那行毁坏可憎的”敌基督的预表。当时,神的子民受到了空前的灾难,昼夜在神前呼吁,求祂施行拯救。
7
 
神又像在士师时代一样,听祂百姓的呼吁,为他们兴起一个年老的祭司,名叫玛他提亚(Mattathias),首先起来抵抗叙利亚的压迫。那时因为他早已不能在殿中供职,所以退到自己的故土,就是在耶路撒冷西北的摩定(Modin)山村居住。他有五个儿子─约翰、西门、犹大(即马克比,Maccabeus)、以利亚撒、约拿单。当安王的使臣到摩定来强迫选民拜偶像的时候,玛他提亚坚决反抗,他宣告说,“虽然在王统治下的各国都拜,但是我和我的儿子们仍要行在我祖先的约中。”说吧,这老人和他的儿子奋不顾身的冲到那使臣面前,把他和一切从者都杀了。此后他在邻近各村各乡中大声呼喊:“谁为耶和华的律法和祖先的誓约热心的,跟我来!”他组织了一些游击的军队,在各地袭击叙利亚的军队,烧毁偶像,除灭内奸。那些爱国的犹太人在各地响应。起初那些志士在安息日不肯作战,以致叙军有机可乘,可是他说服他们,给他们看见在安息日为着自卫而争战,并不算破坏那圣日。在政治、军事上,他的势力日益强大。


  主前一六六年,玛他提亚年迈而死。临终前他一再嘱咐他五个儿子务必继续他的遗志,要为着神的律法和祖国的光荣不惜自己的性命。此后约翰作首领,西门作谋士,犹大作统帅。

  犹大马克比是一个身材魁梧的人,智勇俱全。他爱神,又爱他的祖国,带领当时一班爱国志士,竭力抵抗外来的侵略。他和安提阿克以比凡尼斯的军队大小数十战,几乎战无不胜。叙军名将如亚皮罗尼亚(Appollonius)、赖西亚(Lysias)、哥几亚(Gorgias)、尼堪挪(Nicanor)等,拥有比犹太人多几倍以至十几倍的军队,还是败在他手里。他有一句名言:“战争的胜利并不在乎军队的众多,乃在乎天来的力量。”

  主前一六四年,因着军事的胜利,他就能洁净耶路撒冷的圣殿,把其中偶像和异邦的祭坛一起打碎,把贿买职位的祭司一起驱逐,按照古时祭祀的条例向神献祭。犹太人的修殿节(约十22)就是记念马克比的英勇故事。

  安提阿克以比凡尼斯在主前一七〇年开始逼迫圣民,玷污圣殿,出卖大祭司的圣职;犹大马克比在主前一六四年洁净圣殿;时间隔着六年四个多月。这就应验但以理八章十三、十四节的预言:“…这除掉常献的燔祭,和施行毁坏的罪过,将圣所与军旅践踏的异象,要到几时才应验呢?他对我说,到二千三百日,圣所就必洁净。”安王死在主前一六三年。

  除了战胜叙利亚外,犹大马克比又征服了以东人、非利士人、亚扪人,收复了许多失地。

  可惜此后,犹大马克比为了巩固他眼前已有的胜利,寻求人的帮助来制止敌人。主前一六一年,他差遣使者到罗马,请求订立盟约,在战事上互相帮助。罗马同意。条约刚订就,还未公布,不幸这位民族英雄已经战死沙场了。

  犹大地再一次落在叙利亚统治之下,可是从此之后,那些统治者不再干涉圣民的敬拜了。
8
 
犹大马克比死后,他兄弟约拿单(主前一六〇年至主前一四三年)继之。他把政治和宗教的权力集中在自己身上。此后只有一些争权夺利、互相排挤的争执和内战,并没有什么光荣的历史和英勇的事迹可记了。
9
 
主前六十三年,罗马大将庞培(Pomper)出兵征服了犹大地。他表面上留着玛他提亚家的祭司许翰第二(John Hyrcanus Ⅱ)作领袖,实际上把政权托付于以东人安提帕德(Antipater)掌握。主前四十七年,罗马该撒封安提帕德之子希律为加利利巡抚;主前四十年,又升他为犹大地的王。他就是屠杀耶路撒冷两岁以下男孩的希律王(太二16)。
 
宗教方面:
1
 
犹太人在被掳期中学得一个最宝贵的功课,就是拜偶像是一件最得罪神的事。他们亡国,分散在列国遭受压迫,就因为他们事奉偶像、离弃神。所以犹太人归回故国后,痛绝偶像和假神,诚恐重蹈他们祖先的复辙。在巴比伦、玛代波斯、希腊(包括叙利亚),罗马诸大帝国的统治之下,常有统治者把外邦的宗教和偶像带进来,尤其是在安提阿以比凡尼斯年间,这个暴君强迫圣民拜希腊的神像,可是失节的人究属极少数,一般的遗民宁丧性命而不肯屈膝。
2
 
在玛拉基之后,政治和宗教往往界限不分,混在一起。大祭司一面是内政的领袖,另一面也是宗教的领袖。
3
 
被掳归回以后,犹太人到处建立会堂,甚至在国外也有(徒十三14,十七1,十八4)。会堂是犹太人的聚会所,专为祈祷、守安息、传律法、和诵经卷之用。犹太人所以能熟悉律法和经卷,就因为他们在会堂中不断地学习。
4
 
在玛拉基以后,犹太人中产生了两个大的党派,就是新约圣经中常提及的法利赛和撒都该两大教门。


  法利赛教门起源于犹大马克比之前。当时少数百姓渐渐随从希腊的风俗,因此有一班人起来抵抗并纠正他们。这一班人主张严守摩西的律法,坚持祖先的信仰。这一班人就是法利赛教门的起源。当安王逼迫圣民时,他们帮助马克比抗战最力。可惜到了主在世的时候,他们早已堕落,成为一个墨守遗传、专重虚仪、假冒为善的法利赛教门了。文士、教法师、拉比多属这教门。

  撒都该教门的产生,可能是在法利赛教门之前。这教门人数较少,多为贵族或祭司。“撒都该”这名字是从“撒督”而来。按撒督是大卫年间的祭司长(撒下八17),他的子孙世袭大祭司职,直至犹大马克比年间。撒都该教门和法利赛教门互相对立,他们倾向希腊哲学家亚里斯多德的哲学,否定一切神奇的事,因此他们不信复活、不信天使、不信鬼魂等等(徒二三8),和法利赛教门相反。到了主在世的时候,犹太教中的大祭司、祭司、守殿官等,几乎都是这些撒都该人(参读四1,五17)。
5
 
“及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,”(加四4)并生在这样的政治和宗教的情况之下。
 
 
关于福音书
 
马太福音是新约圣经的第一卷,也是福音书的第一卷。圣经中被称为福音书的有马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音。还有使徒行传,有不少读圣经的人认为它是第五卷福音,因为:(一)它是路加福音的后书(路一1~4,徒一1);(二)它和四福音书一样,也讲基督,只是专讲那复活的基督,以及祂的复活生命和大能如何彰显在教会和工作中。
 
福音书并不是主耶稣的传记。如果我们把福音书当作个人的传记来看,我们不会满意,因为:有的地方记得不够详细(例如主一岁至二十九岁的历史);有的地方重复(例如主骑驴驹进耶路撒冷);有的地方甚至彼此间有差异(例如主的家谱)。福音书乃是神的启示,要我们借着福音书中多方面的启示,多方面认识祂的独生儿子耶稣基督。


  因为福音书不是主的传记,而是关乎主的启示,所以每卷福音有其不同的特点、不同的记法、不同次序的编排。
 
神借着福音书所给我们的启示是这样:马太福音讲基督是王,马可福音讲基督是仆人,路加福音讲基督是人,约翰福音讲基督是神。因此:
1
 
马太福音中提到天国的事特别多,因为王与国度是不可分的。一章的家谱是王的家谱,祂是大卫的子孙,亚伯拉罕的后裔(参读创十七6)。二章记载王受远方来的博士朝拜、献礼。四章中主被圣灵“引”到旷野去受试探,这里用的是“引”字,而不像马可福音那样用“催”字。上面只是头数章中的几个例子而已;初读圣经者如果把马太福音仔细读下去,就可以找出许多类似的例子,都指出基督是王。
2
 
马可福音中没有提到主的家谱和祂受敬拜的事,也没有一次提到“天国”,因为说到仆人乃是着重在他的服事、他的工作。马可特别两次提到主因着工作的繁忙,连饭也没有工夫吃(可三20,六31);也特别记出主动作时的情形,祂是“随即”的、“立刻”的、“连忙”的去作,(原文εν'θ'εωζ、εν'θ'νζ或ε'ξαντηζ等字有“就”、“立即”等意,马可共用四十三次,有十二次用在主的身上。)这正是说明主耶稣为神仆人,在服事上是非常认真辛勤的。一章十二节:“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”这里不是“引”,而是“催;”这“催”字的原意简直是“赶逐”。神的灵在此所以借着马可用这么样的字,就因为主在马可福音中是一个仆人。
3
 
路加福音中提及主的家谱,因为一个人是可以有家谱的。路加记载的家谱是和马太记载的有不同。马太是说基督是王,所以在祂家谱中一直上溯到大卫、亚伯拉罕;路加是说基督是人,所以在祂的家谱中一直上溯到亚当─第一个人。马太是记约瑟的家谱,因为约瑟是大卫的后裔,是君王的子孙;路加是记马利亚的家谱,因为基督是人,也是“女人的后裔”(创三15)。
4
 
约翰福音中没有提到家谱,因为基督是神,神是没有家谱。它也没有提到主诞生的事,因为神是无始无终的。它也没有提到主受试探的事,因为神是不受试探的,也是不可以试探的(太四7)。
 
福音书的内容都带着犹太人的色彩和背景,因此有些信徒认为福音书内主所传的教训,以及比喻、神迹中所含的灵意,只和犹太人有关而和基督徒无干,例如马太五、六、七章是主给犹太人新添的律法,二十四章是祂给他们的警告,都不是对我们说的;只有在书信里才讲到教会和恩典,那才是直接对我们发生关系。其实这种见解是绝对错误的。诚然,福音书的内容都带着犹太人的背景和色彩,可是这不足为福音书专为犹太人的根据,这是神的安排,把福音先传给犹太人,然后再传给外邦人(罗一16)。福音书如何与犹太人有关,也一样一式与基督徒有关。神给犹太人的救恩是福音书中的基督,神给外邦人的救恩也是福音书中的基督。书信中所讲的教会和恩典完全是根据于福音书中的真理和原则。
 
福音书内容的次序,各卷有所不同。马可福音和约翰福音是按着历史的次序而写的;所以“过两天”、“这事以后”、“那时”等等类似的辞句在这两卷福音书中特别多。马太福音和路加福音是按着灵意的次序而编写的。例如:马太所记的“山上的教训”从别卷福音书看来,似乎在主选立十二使徒之后,而且不是主一次所讲的;可是马太记“山上的教训”似乎是在主选立十二使徒之前,而且是一次讲完的。这是因为马太专讲基督是王,他提及“天国”或是祂的“国”约有三十多次。他按着灵意编排,天国和天国的教训当然应该放在前面首要的地位。
 
福音书中记主所行的神迹约有下面这一些:
1
 
变水为酒(约二1~11)。
2
 
治愈大臣的儿子(约四46~54)。
3
 
第一次使网满了鱼(路五1~11)。
4
 
赶出污鬼(可一21~28,路四33~37)。
5
 
医治彼得的岳母(太八14~15,可一29~31,路四38~39)。
6
 
医治许多病人,赶出许多鬼(太八16~17,可一32~34,路四40~41)。
7
 
医治大麻风(太八2~4,可一40~45,路五12~16)。
8
 
医治四人所抬的瘫子(太九2~8,可二1~12,路五17~26)。
9
 
医治毕士大池旁的病人(约五2~9)。
10
 
医治枯手者(太十二9~13,可三1~5,路六6~10)。
11
 
医治百夫长仆人的瘫痪病(太八5~13,路七1~10)。
12
 
使寡妇的儿子复活(路七11~17)。
13
 
第一次赶出哑巴的鬼(太十二22~45,路十一14~26)。
14
 
平静风和海(太八23~27,可四35~41,路八22~25)。
15
 
为两人赶鬼(太八28~34,可五1~20,路八26~39)。
16
 
使睚鲁的女儿复活(太九18~19,23~26,可五21~24,35~43,路八40~42,49~56)。
17
 
医治血漏的妇人(太九20~22,可五25~34,路八43~48)。
18
 
医治两个瞎子(太九27~31)。
19
 
第二次赶出哑巴鬼(太九32~34)。
20
 
五饼二鱼使五千人吃饱(太十四13~21,可六31~44,路九11~17,约六1~14)。
21
 
在海面上行走(太十四24~33,可六47~52,约六16~21)。
22
 
医治革尼撒勒地方的众病人(太十四34~36,可六53~56)。
23
 
医治迦南妇人的女儿(太十五21~28,可七24~30)。
24
 
在加利利海边医治瘸子、瞎子、哑巴、聋子、有残疾的等等病人(太十五29~31,可七31~37)。
25
 
七饼数鱼使四千人吃饱(太十五32~38,可八1~9)。
26
 
医治伯赛大的瞎子(可八22~26)。
27
 
医治被鬼附的孩子(太十七14~21,可九14~29,路九37~43)。
28
 
从鱼口取银(太十七24~27)。
29
 
医治生来是瞎眼的(约九1~12)。
30
 
医治驼背的女人(路十三10~17)。
31
 
医治患水臌的人(路十四1~6)。
32
 
使拉撒路复活(约十一1~46)。
33
 
医治十个长大麻风的人(路十七11~19)。
34
 
医治耶利哥的两个瞎子(太二十29~34,可十46~52,路十八35~43)。
35
 
咒诅无花果树(太二一18~22,可十一12~14,20~26)。
36
 
医治马勒古的耳朵(路二二49~51,约十八10~11)。
37
 
第二次使网满了鱼(约二一2~13)。


  初读圣经者应该注意,每一次主行神迹至少有五个目的:(一)使父神得荣耀,(二)见证自己是神的儿子,(三)坚固门徒的信心,(四)满足当时的需要,(五)使门徒学习属灵的教训。
 
福音书中主所讲的比喻约有下面这一些:
1
 
以身体为殿的比喻(约二18~22)。
2
 
新郎的比喻(太九15,可二19~20,路五34~35)。
3
 
新布、新酒的比喻(太九16~17,可二21~22,路五34~35)。
4
 
瞎子领瞎子的比喻(路六39~42)。
5
 
建造房屋的比喻(太七24~27,路六47~49)。
6
 
孩童坐在街市的比喻(太十一15~19,路七31~35)。
7
 
多得恩免的比喻(路七41~43)。
8
 
一国自相分争的比喻(太十二25~29,可三23~27)。
9
 
撒种的比喻(太十三3~23,可四3~20,路八5~15)。
10
 
种子自长的比喻(可四26~29)。
11
 
稗子的比喻(太十三24~30,36~43)。
12
 
芥菜种的比喻(太十三31~32,可四30~32,路十三18~19)。
13
 
面酵的比喻(太十三33,路十三20~21)。
14
 
买田的比喻(太十三44)。
15
 
寻珠的比喻(太十三45~46)。
16
 
撒网的比喻(太十三47~50)。
17
 
库中新旧物的比喻(太十三51~52)。
18
 
里面出来的东西的比喻(可七14~23)。
19
 
宽恕的比喻(太十八21~35)。
20
 
好牧人的比喻(约十1~18)。
21
 
好撒玛利亚人的比喻(路十29~37)。
22
 
半夜求告朋友的比喻(路十一5~13)。
23
 
无知财主的比喻(路十二16~21)。
24
 
仆人儆醒的比喻(路十二35~48)。
25
 
栽种无花果树的比喻(路十三6~9)。
26
 
赴筵席的比喻(路十四7~11)。
27
 
福音恩筵的比喻(路十四15~24)。
28
 
计算代价的比喻(路十四25~33)。
29
 
失羊的比喻(太十八12~14,路十五3~7)。
30
 
失银的比喻(路十五8~10)。
31
 
浪子回家的比喻(路十五11~32)。
32
 
不义管家的比喻(路十六1~13)。
33
 
主人和仆人的比喻(路十七7~10)。
34
 
寡妇切求的比喻(路十八1~5)。
35
 
二人登殿祷告的比喻(路十八9~14)。
36
 
骆驼穿过针眼的比喻(太十九23~26,可十23~27,路十八24~27)。
37
 
葡萄园中工作的比喻(太二十1~16)。
38
 
交银与十仆的比喻(路十九11~28)。
39
 
二子作工的比喻(太二一28~32)。
40
 
凶暴的园户的比喻(太二一33~46,可十二1~12,路二十9~19)。
41
 
娶亲的筵席的比喻(太二二1~14)。
42
 
无花果树的比喻(太二四32~33,可十三28~29,路二一29~31)。
43
 
委权与仆的比喻(可十三34~37)。
44
 
家主与贼的比喻(太二四43~44)。
45
 
忠仆与恶仆的比喻(太二四45~51)。
46
 
十个童女的比喻(太二五1~13)。
47
 
按才干托银的比喻(太二五14~30)。
48
 
绵羊和山羊的比喻(太二五31~46)。
49
 
葡萄树与枝子的比喻(约十五1~8)。


  财主与拉撒路的事是一个实在的故事,并不是一个比喻;因为主从来不在比喻中提及个人的名字,而且从这故事中没有一处可以看出是一个比喻。

  读比喻应该:(一)寻出主当时设比喻的用意是什么;(二)比喻的内容指什么;(三)属灵的教训是什么;(四)不可停留或拘泥于一个小点上,以免模糊比喻的中心意义。
 
福音书并非记载我们的主所有的教训、神迹、行动,只是圣灵借着祂仆人们的手,把神要我们认识基督的部分都启示出来,好叫我们得生命。“耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”(约二十30~31)
 
 
著者
 
本书著者马太,一名利未,是亚勒腓的儿子,也是主十二使徒之一。他本是迦百农的税吏。有一天他正坐在税关上执行职务的时候,主对他说,“你跟从我来,”(可二14)他立时放下他的职务,作主的门徒。他一转变之后,就在家里摆设筵席,招待其他的税吏和罪人来听主的福音。
 
圣经又告诉我们,他是:(一)曾被主差遣出去,(二)曾在耶路撒冷一间楼房里与其他的门徒同心合意恒切的祷告,(三)五旬节被圣灵充满后和彼得一同站起来作见证。除此之外,关于这位使徒,圣经中没有其他的记载了。
 
“马太”这个名字,可能是在他得救后主给他起的,因为在他自己写的福音书中不再用那旧名“利未”了。“马太”意思是“主的恩赐;”一个作恶犯罪、被人唾弃的税吏,能够蒙恩得救,且作使徒,实在是“主的恩赐”了。
 
 
时间和地点
 
马太写他的福音书的时间,当初多数的教父认为在主后三十七年。
 
按照传说,马太起初是在巴勒斯坦一带传福音,后来又去埃及、古实、马其顿、帕提亚等地作主的见证。有人说他最后殉道而死,也有人说他年迈而终。
 
 
可注意之点
 
“大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子耶稣基督…。”(一1,直译)全卷马太福音就在那里讲基督是“大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子”。
1
 
基督是“大卫的儿子”,显然是指祂是王。凡是旧约中关乎大卫的子孙要作王的预言(例如:赛九7,十六5,耶二三5,三三15,17,何三5等),都要应验在基督身上。“大卫的儿子”不只是指王,也特别指那和平的王所罗门;我们的主就是那位比所罗门更大的和平君王(太十二42)。
2
 
基督是“亚伯拉罕的儿子”,也显然指祂是君王。神曾对亚伯拉罕说,“我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出。”(创十七6)“亚伯拉罕的儿子”还不只是指王,也特别指那被献作燔祭的以撒。我们的主在神面前就像以撒在亚伯拉罕面前“存心顺服,以至于死…”(腓二8)。
3
 
本书一至二十五章讲基督是“大卫的儿子”,二十六至二十八章讲基督是“亚伯拉罕的儿子”。
4
 
新约圣经的第一节“大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子耶稣基督…”是紧紧连接旧约圣经中的两个主要的约─甲,大卫的约(撒下七8~16,参读本提要第一卷九〇面);乙,亚伯拉罕的约(创十七1~8)。
 
本书一章一至十七节是耶稣基督的家谱。让我们注意:
1
 
在主耶稣的祖先中间,特别提起四个妇人:他玛、喇合、路得、乌利亚的妻子。她们都是外邦人;而且,除了路得以外,都不是十分清白的妇人。可是圣灵有意的把她们列在主的家谱里,就是要暗示主的救恩是和外邦人有关,也和罪人有关。
2
 
家谱中不说“约瑟生耶稣”,也不说“约瑟从马利亚生耶稣”,只说“那称为基督的耶稣,是从马利亚生的;”(16)这说明“必有童女怀孕生子”(赛七14),也说明基督就是那“女人的后裔”(创三15)。
3
 
马太福音和路加福音所记载的家谱各有不同。马太是从马利亚的丈夫约瑟那条线写的,路加是从主的母亲马利亚那条线写的。马太记“雅各生约瑟”(太一16),路加说“约瑟是希里的儿子”(路三23)。路加不说“希里生约瑟”,因为希里只是约瑟的岳父,没生生过约瑟;路加只说“约瑟是希里的儿子”,因为女婿在岳父面前就等于儿子一般,尤其是犹太人往往称女婿作儿子(撒上二四16)。
 
本书二章所记的并不是“圣诞夜的故事”。路加告诉我们,基督诞生后,并不是当夜由约瑟和马利亚带往埃及避难,而是“满了八天,就给孩子行割礼”,他们又在殿中遇见西面与亚拿(路二21~38)。马太所记的乃是行割礼和殿中奉献以后的事。那时,那颗星(可能是基督降生的那夜出现的)也已经把东方几个博士从远处引到耶路撒冷了;约瑟和马利亚不再住在马棚里而已经迁居在“房子”(太二11)里了;圣灵提到主,不再称祂“婴孩”,而称祂“小孩子”了;希律也下令杀尽两岁以内的男孩子(16)。


  圣经里没有告诉我们主生在什么日期。
 
当主还没有起首作工,施浸约翰已经在旷野传道。他就是王的先锋。以赛亚书曾预言他的工作,“预备主的道,修直祂的路。”(赛四十3,可一2~3)玛拉基也曾预言他的身分和工作的精神(玛三1,四5~6),他就是要来的以利亚(太十一14,十七10~13,可九11~13),“他必有以利亚的心志能力,行在主的面前,叫为父的心转向儿女,叫悖逆的人转从义人的智慧;又为主预备合用的百姓。”(路一17)可是玛拉基的预言最后是应验在启示录十一章的穿着毛衣的见证人。


  “凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施浸约翰的;然而天国里最小的,比他还大。”(太十一11)这个“大”,并不是指约翰在国度中的地位或是赏赐。这里“天国里最小的,比他还大”,似乎是指为时代所划分的大小。因为“众先知和律法说预言,到约翰为止”(13),显然他是划在旧约时代里,他不能像新约时代的信徒那样看见主的荣耀和尝到主的恩典。他虽然作天国的先锋,宣传“天国近了”,可是他自己没有在(时间所划分的)天国里。他作工不久,就被希律拘禁,只是在监里听见一点主所作的事,而且还怀疑着问说,“那将要来的是你么?”他没有看见天国的权柄和荣耀,因此在天国里最小的还比他大。
 
马太福音提到“天国”共有三十二次(根据原文圣经)。它的意义有四方面:
1
 
从时间说来,恩典时代的开始就是天国时代的开始。旧约律法时代到施浸约翰为止(十一13),所以他还不算列在天国的时代里,“天国里最小的,比他还大;”新约恩典时代是由主撒种开始,这也就等于天国的开始(十三3,19)。
2
 
从空间说来,凡是福音传到的地区,就是天国的范围。那里有“麦子”,也有像麦子而非麦子的“稗子;”(十三25)有基督徒,也有假基督徒或是挂名的基督徒;有得救的,也有不得救的。
3
 
从今天的实际说来,凡是主能掌权的所在,就是天国。所以教会或是信徒,如果能让主作主掌权,顺服主的命令和旨意,那教会或是那信徒就是天国。本书五、六、七章的记载,就是主的命令和旨意,就是天国的教训,也就是天国的生活。
4
 
从将来的实现说来,千年国就是天国。今天信徒能让天国来掌权,能过天国的生活,将来必得天国的赏赐和荣耀。
 
天堂和天国(指将来的千年国)是完全不同的。初读圣经者必须把它们分别清楚,否则圣经的真理要起极大的混乱和矛盾。天堂就是信徒享受永生的地方,就是“父的家”(约十四2),也就是圣城新耶路撒冷(启二一2)。天国是信徒得主的赏赐和酬报的地方,是在恩典时代之后,在永世之前的一个时代。从下面一个表中,我们可以看出一些天堂和天国主要的不同:
 
“耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”(太四1)
1
 
当第一个人亚当开始遵行神的旨意,接替那堕落的天使长管理这地的时候,魔鬼就来试探,进行破坏。不幸得很,亚当失败了,魔鬼得以延长他的时日,又从人的手中夺得管理权。当第二个人“末后的亚当”(林前十五45)开始遵行神的旨意,救赎堕落的人类,败坏撒但的权势的时候,魔鬼又来试探,进行破坏。感谢主,祂得胜了,魔鬼失败了。如果那一次主失败,那就神的计划被耽误,救恩无成,魔鬼又可延长他的命运。
2
 
魔鬼的试探总是叫我们怀疑神。在伊甸园里,他说,“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子么?”“你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”(创三1,4~5)在旷野里,他两次说,“你若是神的儿子,”(太四3,6)企图使主怀疑神在不久以前的宣告─“这是我的爱子,我所喜悦的。”(三17)他又说,“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你,”(四9)企图使主怀疑神所安排的从十字架到宝座的那条路是错误的。
3
 
魔鬼的试探也总是叫我们向神独立。他不一定引诱我们作坏事,多吃一个果子能知道善恶,用石头变饼可以满足身体的需要,从殿顶跳下可以多得人,拜一次可以使事情简单化…都是合理的事,可是都是脱离神而随从魔鬼的事。
4
 
主胜过撒但的试探,不是凭血气,也不是凭辩才,祂只靠神的话;“经上记着说”是祂的武器。
5
 
魔鬼也能利用圣经,也把诗篇九十一篇十一至十二节的话用来作他第二次试探的掩护。可是主说,“经上又记着说…。”(太四6下~7)让我们记得,真理绝不是片面的,也可断章取义的;真理必须是按着正意分解的(提后二15)。
 
本书五、六、七章是对天国公民的教训。让我们注意:(一)它的对象并不是那许多跟着主的犹太人(四25,五1),乃是门徒(五1),是指那些有主生命的人。那些犹太人虽然在外围,也能听见主的话(七28~29),可是天国的教训对他们并没有什么要求,除非他们悔改,接受福音。(二)天国的教训比诸旧约的律法有更高的道德标准。人绝不可能单凭自己的意志、毅力、决心来遵守天国的教训,他必须有重生的新生命才能遵守。(三)天国的教训是对于信徒个人的要求,不是对于一个团体或是一个组织的要求。(四)有些人认为山上的教训只是对犹太人的要求,与信徒无关,因为这教训中有好些地方带着犹太的背景。其实不然。这里所以有犹太的背景,是因为主在犹太地作工,而且在祂身旁的门徒也都是犹太人。山上的教训乃是今天信徒进天国的条件,我们必须靠着圣灵去遵行。(五)本书五、六、七章中每段教训在书信中一再提及,这更证明它是对信徒(包括犹太人和希利尼人)的要求。
 
“莫想我来要废掉律法和先知;…乃是要成全。”(五17)这是指:(一)我们的主应验律法的预表和先知的预言。(二)祂的教训补充律法的不足和不及。(三)祂钉死在十字架上满足了律法的要求。遵守律法有正反两面,正面就是严格的照律法行事,反面就是如果不能守全律法,就得甘心接受律法的制裁。人不能守律法就得受律法的刑罚。祂来代替人担当人所应受的律法的刑罚,这就是祂来“乃是要成全”。
 
“你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”(五20)进天国的条件也就是得赏赐的条件,按着我们所学的有下面几个:
1
 
胜过文士和法利赛人的义─文士和法利赛人的义最多是讲律法的义、字句的义、仪文的义、或是外表的义。那胜过文士和法利赛人的义就是本书五、六、七章所讲的义,是出乎新生命的义,是超越律法的义。例如:文士和法利赛人的义是不可有奸淫的举动,那胜过文士和法利赛人的义是不可有污秽的意念(五27~28)。
2
 
遵行神的旨意(七21)─没有自己的选择,不顾自己的喜好,唯有听祂的话,绝对顺服祂的命令。这是进国度得赏赐的必要条件。
3
 
变成小孩子的样式(十八3)─小孩子的样式是谦卑、信靠父母、热爱父母、天真、没有罪的欣赏。
4
 
努力(十一12)—“天国是努力进入的。”“努力”可译作“强暴”或“暴力”,意思天国是要人不顾一切的来争取的,不惜任何代价的来抢夺的。唯有“行强暴者”(十一12,“努力的人”的直译)才能“攫得”天国。
5
 
忠心(二五14~30)─对主所安排的工作认真,对祂所赐予的恩赐忠心,按时分粮,及时供应,儆醒守候。
6
 
为主忍受艰苦─“为义受逼迫的人有福了;因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐;因为你们在天上的赏赐是大的。”(五10~12)
7
 
作一个得胜者(启二~三)─在主耶稣的七封书信中有七个不同的得胜的呼召。例如一个信徒能够对别的信徒彼此切实相爱,遵守主的道,不弃绝主的名,尽他所有一点力量为主作见证,又守住主忍耐的道,…他就是非拉铁非教会中那样的得胜者。所有的得胜者都在国度中间受赏赐。“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般。”(三21)
十一
 
本书六章九至十五节通常称之为“主祷文”。九节按照原文应该译作“所以你们要这样祷告”,那里并没有一个“说”字。所以“主祷文”并不是主自己的祷告,乃是主给我们一个榜样的祷告,一个示范的祷告;这也不是叫我们背诵着代替我们应有的祷告。


  让我们注意“主祷文”中四个“你”(“你的名”、“你的国”、“你的旨意”、“全是你的”),和四个“我们”(“赐给我们”、“免我们”、“不叫我们”、“救我们”)。我们的祷告不只要为我们求,也要为天父的名、天父的国、天父的旨意求,因为我们的祷告就是神旨意的轨道。

  主在这里教导我们祷告:(一)先求神的事,(二)再求自己的事,(三)防备仇敌撒但,(四)以赞美作结束。虽然不一定按照固定的次序,可是一个健全的祷告,必定包括这四个内容(参读《教会祷告的职事》一书第二篇,即倪柝声文集第二辑第二册)。
十二
 
七章二十一至二十七节对事奉主的信徒是一个严重的警告。那“称呼…主啊,主啊的人”是一个得救的人(罗十13,林前十二3),而且是一个大有恩赐、大有成绩的传道人,可是他不一定进天国。进天国必要的条件就是遵行天父的旨意,也就是“听…话就去行的”(太七24),也就是顺服。信徒们可能有事奉的职分,可能有各种的恩赐,可能有很大的成绩,但他也可能不顺服,随着人的指示或是自己的喜好而作工。在基督的台前算账的时候(二五19,林后五10),主要对他们说,“我从来不懂得你们,你们这些行不法的人,离开我去吧。”(太七23,直译)
十三
 
本书八、九章记载主所行的十一个事迹。王在宣布天国的教训之后,就显出王的权柄和能力,胜过一切自然的(疾病、风浪)和超然的(鬼魔)。
十四
 
“…有两个被鬼附的人,从坟茔里出来迎着祂。”(八28)马太的记载是说有两个人,马可和路加的记载都说是一个人(可五1~20,路八26~39)。马太所记载的数目往往和其他福音书所记载的有出入。例如耶利哥附近的瞎子,马太记载有两个,马可和路加都记载只有一个。这可能使初读圣经者怀疑,究竟是两个还是一个。其实,当初格拉森被鬼附的人和耶利哥的瞎子都不只一个,至少两个,甚至两个以上。马太记其中两个,马可只记其中一个,而说出那一个瞎子是底买的儿子巴底买,路加也只记其中的一个。马太所以记载两个,因为他是记基督作王,受膏的王必须有见证人,“二”是见证人的数目(参读申十九15)。基督作王在两个被鬼附的人的口中和两个瞎子的口中作出见证来。
十五
 
主自称“人子”(太八20),约有八十次。“人子”是指祂是人类的代表,正像“神的儿子”(约九35,十36)是指祂是神,“大卫的子孙”(太二一9)是指祂是君王。
十六
 
“你们不要想我来,是叫地上太平;我来,并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。”(十34)“刀”(原文没有“兵”字)不按字面解,它和马利亚的心“被刀刺透”(路二35)的“刀”,具有同样的含义。所谓“不是叫地上太平,乃是叫地上动刀”,是指马太十章三十五节:“因为我来,是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。”人因着真理和跟从主,就可能和亲友、家人不同心(参读本提要第四十二章,路加福音可注意之点之十二)。
十七
 
“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。”(十37)爱父母是诫命,爱儿女是真理。可是爱父母或是爱儿女过于爱主,这是错误,不配作主的门徒。当父母或是儿女有一个要求,与主的要求冲突时,我们如果不顾主的要求,而成全了父母或是儿女的要求,这就是爱父母或是儿女过于爱主,就不配作主的门徒。
十八
 
本书十章是说到王差遣祂的使徒在犹太人中间到处传福音。“使徒”(2)的意义是被差遣者。圣经中的使徒除了十二使徒之外,还有保罗、巴拿巴(徒十四14)、马提亚(一26)、安多尼古、犹尼亚(罗十六7)、西拉、提摩太(帖前二6,一1)、以及没有记名的“众使徒”(林前十五7),都是使徒,都是被主差遣的。主自己也是一个使徒(来三1,“使者”在原文与“使徒”是同一个字),是被父神所差遣的。
十九
 
马太十二章是圣经中的一个大章,是说到神对时代安排的转捩点。本章的中心内容就是讲到主与以色列民族之间的关系已经破裂,神的国从他们夺去,交给那能交果子的百姓,就是教会(二一43)。这一个时代的转移,是由于以色列人拒绝基督而产生的(参读亚十一7~14)。
1
 
以色列人拒绝基督:在马太十一章二十节讲到他们的不信。到十二章情形就更发展了,在十四节,这是第一次集会商议要除灭耶稣的行动。二十四节,更在看见了神的荣耀之后,却明目张胆的亵渎圣灵,说主是靠鬼王别西卜赶鬼。三十八节,他们本已断定主是假先知,而又要主显个神迹给他们看(参读申十三1)。在马太十二章所记的这些拒绝主的行动,虽然不是最后的,但都是决定性的。
2
 
主如何对待这个拒绝:


  甲,在一至八节安息日的问题上,主隐约的讲了祂要另立新约,将旧约废去,同时以色列人在旧约之下作为祂子民的关系也要废弃。祂先是讲到大卫被拒绝时吃陈设饼的事。本来在大卫以前,祭司的地位比君王高(民二七21),但到大卫的时候,有了时代的转变,君王的地位却高过祭司(撒上二35~36),受膏之君在事奉神的事上占有更重要的地位,并且旧约的事奉是经过大卫而有所增加的。自那时起,神与以色列的关系乃是以受膏之君为中心(大卫就是主的预表)。当大卫逃难、被弃,约柜也因此没有恢复,这样,一切圣别之物的圣性也就失去了。所以撒上二十一章五节大卫论到陈设饼说,“同时这饼又是平常的,虽然它今日在器皿中是成圣了的。”(另译)如今大卫所预表的基督,既被拒绝,那结局就是使得神与以色列在旧约之下的关系要转变,连神在何烈山与他们立的约也要转变,所以神称何烈山的约为旧约,而要另立新约(来七18,八13)。神在何烈山是照着十条诫(出三四27~28,原文作“十言”)来与以色列人立约的,立约的证据是安息日(三一12~17,结二十12),正如割礼是神与亚伯拉罕立约的证据(创十七9~12)。在废去旧约时,对于当时立约的话的十条诫中的一至三、五至十这九条,因为它们都是与神的本性有关,与人的德行有关,所以不能予以更动。在新约中,对于我们这些不在律法之下,乃在恩典之下的人(罗六14),圣灵还另行命令我们要有对这九方面的遵守。在新约中共计讲到:拜神,五十次;不可拜偶像,十二次;不可妄称神的名,四次;孝敬父母,六次;不可奸淫,十二次;不可杀人,十次;不可偷盗,六次;不可作假见证,四次;不可起贪心,九次。而对于安息日却没有一次命令我们去守,正如没有命令我们受割礼一样。安息日与别的九条不同,它是神根据行政而设立的,是一个立约的证据。它本身是一个日子,并无道德意义,所以是可以更动的。主讲祂比圣殿大,并讲明神的心意是喜爱怜恤,不喜爱祭祀(太十二6~7),因为主所另立的是新约。所以祭司的职任、律法都要更改,祭物也要除去(来七12,18,十8~9,18)。神要另外赐给我们那圣洁可靠的恩典─基督(徒十三34)。因此一切跟从祂的人在祂里面(祂比大卫、圣殿都大)并不受安息日─旧约的证据─的限制,正如祭司在圣殿里以及跟从大卫的人与大卫同吃陈设饼一样,不被定罪。主在七日的第一日复活,并且这一日是主日,这就说明我们在基督里乃是新造的,我们是在新约之下,不在旧约之下。犹太人与主争论安息日,而不要安息日所预表的安息日的主,也不要祂所赐的真正的、永远的安息(西二16~17,太十一28~30),并且因主在安息日治好病人之故而逼迫祂(约五16~18),这实在是极端的愚昧、黑暗。

  乙,主起始宣布祂与外邦人、与教会的关系。马太十二章二十四节是以色列人决定性的拒绝主(从耶路撒冷下来的文士、法利赛人是他们的代表─可三22),主就按神的计划宣布“外邦人都要仰望祂”(太十二21)。三十八至四十二节,主讲到外邦人中悔改的尼尼微人和南方女王,要在审判的日子里起来定这世代的罪(“世代”在圣经中是指历史过程中具有同样道德品质的人群而言,在彼得时是如此,到主再来还是如此─参读诗十二7,徒二40,太二四34)。约拿是迦特希弗(在加利利境内)人(王下十四25,书十九13~16,太四15,参读约七52),犹太人因故意、因无知而不承认加利利出过先知,但神却用约拿作主的预表;约拿从鱼腹出来后,尼尼微人接受他所传的,正如主第三次复活后被传于外邦,为世人信服(提前三15)。马太十二章四十六至五十节给我们看见“生来的犹太人”(加二15,腓三3~5),这种因肉身而有的关系,不能满足神的心意,因此主来乃使地上产生一班凭着新的生命而遵行天父旨意的人,这就是教会,教会就是神的家。

  丙,主对犹太人的宣布:一,宣布审判和定罪。马太十二章二十节,“施行公理”在原文的意思是“从库存中拿出审判来”(参读申三二34,太十三52,十二35)。审判先要临到犹太人(结二十33~38,罗二9)。马太十二章三十八至四十二节,审判死人的时候,历代以来与当时的犹太人一样拒绝主的,都要被定罪。二,宣布不能得赦免的罪。主赶鬼明明是圣灵的能力显在他们中间,是神的国临近他们,是明明与他们的子弟靠行邪术赶鬼完全不同的(徒十九13,19)。他们在马太十二章二十四节说的话实在是亵渎圣灵。这不是无知的不信,而是公然敌对神和一切属乎神的。因无知而行事、说话干犯人子的(“人子”是说祂隐藏荣耀,使血肉的人看不见),还可得赦免(参读可六3,路二三34),但这里却是正当神的荣耀完全彰显时,而亵渎圣灵,干犯圣灵,所以在今时代(那时是指律法时代),虽然神也有怜悯,但犯这种故意不信、亵渎、干犯圣灵的罪却不得赦免(民十四20~24,26~35,申一32,34~35,来三16~19,太二三33~39)。来世(国度时代,弥赛亚的日子)虽然荣耀,恩典显得更大,但对于这种罪也是不得赦免(赛六五20,启二十7~11)。参读《福音问题》一书一二九至一三三面,即倪柝声文集第一辑第二十册一四七至一五一面。)三,将来的光景。犹太人从巴比伦回国后,脱离了拜偶像的罪(正如一个鬼离了人身),但他们不接受爱真理的心使他们得救,因此将来竟然会犯更大的拜偶像的罪,使那行毁坏可憎的站在圣地(“可憎的”就是偶像),与大罪人缔约。那时犹太人罪恶、黑暗、受刑罚的情形,是他们的历史中从来所没有的;这正如那一个鬼以后带了七个更厉害的鬼来一样,这是犹太人在主再来荣耀显现之前的情形(帖后二3~4,但九27,耶三十7,赛二八14~22)。

  (三)明显的转变:马太五章一节是主讲国度的教训,所以上山(赛二2~3);而马太十三章一节说,主在讲完谁是亲属的话之后,当天从房子里(代表犹太教的范围)出来,坐在海边(“海”代表外邦世界)讲比喻(这是以赛亚六章十节所说的,以赛亚见到主的荣耀,并得启示,预知以色列人由于不信以致不明白、不回转─约十二37~42─因此天国的事不再明明地告诉犹太人,而只告诉遵行父旨意成为主亲属的门徒)。这是一个时代计划的转变,是从律法时代转变到教会时代(恩典时代)的宣告,是旧约要结束,新约要另立的一个宣告。以色列人因不接受基督,就要落在刑罚之下(赛六11~13),直到主从天降临,他们才转离罪恶仰望基督,被接纳并进入神在基督里所立的新约中作神的圣民(亚十二10~十三2,赛五九20~21,耶三一31~34)。
二十
 
王被祂的百姓弃绝以后,就讲七个关于天国的比喻。
1
 
除了第一个比喻之外,六个比喻都有“天国好像…”的话。可是那“撒种的比喻”仍是讲天国,因为主说这比喻是“天国的奥秘”(太十三11),这种子等于“天国道理”(19)。
2
 
这七个比喻都讲到天国在今时代中的情形,并不讲到将来天国实现(千年国)的情况。除了极简略的几句话以外(43,50),千年国中的赏赐、冠冕、宝座等详情都没有提及。
3
 
七个比喻中头四个是对众人讲的,后三个是对门徒讲的。头两个比喻是主亲自作解答,后五个没有解明。有人看似乎撒种的比喻和稗子的比喻是一组,芥菜种的比喻和面酵的比喻是一组,藏宝的比喻和寻珠的比喻是一组,撒网的比喻自成一组。也有人看:第一个比喻自成一组,讲到天国的最初期;第二、第三、第四个比喻成一组,讲到天国的范围─基督教;第五、第六、第七个比喻成一组,讲到天国的实际,和天国实现前的一段。
4
 
撒种的比喻(3~8,18~23)是经主亲自解释的比喻。它特别指施浸约翰、主自己和祂的门徒传道的情形。那时他们都传“天国近了”。“近了”并不指“将来未来”,或是“近而未到;”“近了”指“就在手头”。这段时期是天国和旧约律法时代交叉的时期,可以划在也可以不划在天国的范围,所以主对这比喻不说“天国好像”,可是比喻里的种子确是指“天国道理”。
5
 
稗子的比喻(24~30,36~43)也是主亲自解释的比喻。撒种的还是主自己。可是那好种子不再指真道,乃指接受真道的人─“天国之子;”那地不再指人的心田,乃指“世界”(38),就是基督教传到之地。那“睡觉”的“人”(25)是复数的,不是指主,乃是指主的仆人们。当他们疏忽、不儆醒的时候,魔鬼就作工,把像麦子其实不是麦子的稗子混进来。所以在保罗的时代,就有假基督徒混进来(林后十一26,加二4)。什么地方有主的工作,什么地方也有魔鬼的工作。这种混乱不是人用“薅”(暴力消灭的方法)可以解决,必须等到收割的时候,主差遣天使才把稗子薅出来。
6
 
天国从它的外表和范围说来,很像“一粒芥菜种”(太十三31~32)。它本是“百种里最小的”,是一种草本的菜蔬,可是经过反常的生长,它“成了树”,飞鸟来栖息其上。这正像当初原始的基督教本是最小的,可是到了一个时候,忽然反常的扩大,变成国教,甚至在列邦之上。它的外表繁盛,范围扩张,可是不幸得很,那恶者(4,19)的势力也伸张进来了。
7
 
在面酵的比喻中(33),酵等于异端、毒素、腐败(十六12,可八15);面是滋养生命的粮食;那妇人就是传异端者;她把酵放在面里,结果不幸得很,从此神的道被异端混淆在一起。
8
 
以上三个比喻似乎是一组,是主一连所说的,中间没有间断。这三个比喻都是只说到天国的外表或范围,而并不说到天国的实际;所以假弟兄、恶者的势力、异端等,似乎是命定的要腐蚀到那宗教的范围里,可是绝对不容许发生在教会里。
9
 
藏宝的比喻和寻珠的比喻颇有相似之处:同样的讲到天国的实际,就是今天神真能掌权的所在;“人”和“买卖人”同样的指主;同样的讲我们的主有所追求;也同样的讲“变卖一切所有的”,指祂出了重大的代价(太十三44~46)。两个比喻相异之处,就是一个讲“宝贝藏在地里”,一个讲“一颗重价的珠子”。


  这里的宝贝不指教会,否则就和珠子不必须的重复了。宝贝是指少数敬畏神的犹太人。他们虽没有因信主成为基督徒,可是他们一直敬畏神,喜爱祂的公义,仍旧等候弥赛亚的来到。他们和多数的犹太人那种弃绝主、背叛神、专求钱财的增多截然不同。神在这些少数敬虔的犹太人中间掌权;神看他们就如同宝贝一样。经上说,“如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民之上作属我特有的宝贝。”(出十九5,另译)又说,“耶和华拣选雅各归自己,拣选以色列作祂特有的宝贝。”(诗一三五4,另译)主在十字架上的死,不只为着祂属灵的百姓(教会),也是为着祂属地的子民(敬虔的犹太人)。“独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡…,”这话是“预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死,并要将神四散的子民,都聚集归一。”(约十一50~52)这些敬畏神的犹太人今天似乎被隐藏在地(世界)里,到了将来主再临前,他们要复兴、得赎,并要在千年国里作祭司的国度。

  至于珠子的比喻,显然是指教会。教会就是天国今天在地上的实际,也就是今天神在地上真能掌权的所在。像珠子一样:她是一体的;她是从海中采出的;她的增长是生命一层一层的增加;她的美丽是生命一层一层的抹涂。主爱教会,为她舍己(弗五25)。
10
 
藏宝的比喻是和一班敬虔的犹太人有关,寻珠的比喻是和教会有关,撒网的比喻是和外邦人有关。“海”(太十三47)本是指外邦人。“网撒在海里”是指在世界的末了,主差遣祂的使者从外邦人中分别义人和恶人。这比喻和二十五章中分别绵羊和山羊的比喻是指同一件事。
二一
 
当我们的主听见了祂的先锋施浸约翰为希律所斩,祂一无表示,只退到野地里去独自亲近神。因为神是祂的盼望,祂的事只向神倾吐;也因为祂的国原“不属这世界”(约十八36)。
二二
 
“耶稣离开那里,退到推罗、西顿的境内去。”(太十五21)十一、十二章是讲王因百姓弃绝祂的缘故,宣告祂今后作工的方向转向外邦人中间去;十五章是讲王实践祂的宣告而开始(也是第一次)将“公理传给外邦”(十二18)。


  当那迦南的妇人呼喊主为“大卫的子孙”的时候,祂一声都不理她;这是因为她是一个外邦人,没有权利、也没有资格可以用这样的称呼来喊主(十五22,弗二12)。可是当她单称祂为“主”(太十五25,罗十12~13),祂就接受她的称呼,并且成全她的要求。
二三
 
彼得说主“是基督,是永生神的儿子”(太十六16),这样的承认就是“这磐石”,也就是教会的基础,教会就是建立在人的这样的承认上面。什么时候地上有人承认主是基督,是永生神的儿子,什么时候地上就有神所选召出来的百姓─教会。


  至于彼得,他并不是那块磐石。“彼得”的原文是“披脱罗斯”(∏ε'τρσζ),意思是“小石头”。这“磐石”的原文是“披脱拉”(π'ετρα),意思是“大磐石”。彼得在书信中告诉我们说,基督是头块房角石,信徒都是一块块的活石,被建造成为灵宫(彼前二4~7)。如果彼得是那块磐石,那么“阴间的权柄,不能胜过他”(太十六18),可是事实上,不久之后,撒但利用他绊主的脚(23),再过不久,撒但要筛他好像筛麦子一样(路二二31);若非主的祈求和保守,他就要失败到无可挽回的地步。
二四
 
“天国的钥匙给你,”这不是指彼得有特殊的地位和权柄。钥匙是为开门用的(启三7);“天国的钥匙”是为开天国的门用的。所以五旬节时,他为犹太人开启了天国之门;在哥尼流家中,他为外邦人开启了天国之门。
二五
 
我们的主在山上变像(太十七1~8)的事,是预示将来国度的光景。祂“脸面明亮如日头,衣裳洁白如光”,象征祂是“公义的日头”(玛四2),荣耀无比,不再像在地上的那一段光景:虚己、卑微、又无佳形美容。摩西是代表一班经过死亡而进入国度得荣耀的人;以利亚是代表一班活着被提而进入国度得荣耀的人。


  彼得想盖三座棚:一座为摩西,一座为以利亚,一座为主。这是好意,是热心,但这也是错误,因为他看摩西和以利亚与主相等。所以神在云彩中的声音就纠正他说,“这是我的爱子,我所喜悦的;你们要听祂。”(5)虽然那里有律法和先知,但只有主是神的爱子,门徒应该单单听从祂。果真,当时的门徒学得功课,“他们举目不见一人,只见耶稣在那里。”(8)
二六
 
“我该作什么善事,才能得永生?耶稣对他说…当遵守诫命。”(十九16~22)那少年人的追求和态度都是顶对的,他的问题却是大错的。原来他要行善事来换永生。这种错误的思想不仅是那少年人所有的,也是许多哲学家、宗教家、以及其他的人所有的(参读徒二37,十六30)。主答复他叫他守诫命,乃是要他自己发觉,人是不能行善事,连诫命都无法守住。神当初给人诫命和律法的原意,乃是叫人因着自己不能常照律法书上所记一切之事去行,而知道自己有罪,除了恩典的宽恕外,别无他望了(参读罗三20,五20,加三10)。那少年人问什么诫命遵守了可得永生。主不说对于神的诫命,主只举一些对于人的诫命,目的要他知道,他绝对不能“行”,只有求主的恩典。谁料那少年还坚持他能“行”的理想,以为诫命从小就守住了。主最后只能对他说,“…变卖你所有的,分给穷人,…你还要来跟从我。”主的意思是:他如果真能“行”,如果从小就遵守“爱人如己”的诫命,那么“变卖”和“分给”并不是一回难事,很容易作到。主还盼望他不走靠“行善”得救的路,而走靠恩典得救的路;可是那少年人听了,就忧忧愁愁的走了,因为他不认识那条因信得永生的路。


  人不能靠行善得永生,“这样谁能得救呢?”“在人这是不能的;在神凡事都能。”(太十九25~26)祂能叫人因信主耶稣而得救。
二七
 
二十一章一至十一节是记载被弃的王最后一次进入祂的京城,并且成就先知以赛亚和撒迦利亚的预言来显出祂是王(参读赛六二11,亚九9)。可是当时欢迎祂的,没有一个官长或是长老,只有一些百姓。而他们所欢迎的,也只是一个“加利利拿撒勒的先知耶稣”(太二一11)而已,并不看祂是他们的弥赛亚。而且过不久,“和散那”的赞美就变作“钉祂十字架”的咒诅。
二八
 
那棵无花果树(二一19),只长叶子,没有果子,不能满足主的要求,祂因之咒诅它。从预表上说来,那棵无花果树指当时的犹太人(参读耶二四5,8,路十三6~9),只有事奉的仪式,而没有事奉的实际,所以主弃绝他们,直等到“树枝发嫩长叶”(太二四32)以后,他们悔改,转离过犯的时候,再接纳他们(赛五九20,罗十一23)。从信徒的生活上看来,我们很可能有敬虔的外貌,而没有生命的流露,主对我们绝不能满足;等到忍无可忍的时候(路十三6~9),祂只好断绝我们属灵的交通,那时我们的生命就变成枯干了。
二九
 
诫命是神对人的要求。十条诫命中四条是对于神的,六条是对于人的。对于神的诫命的总结是“爱”,对于人的诫命的总结也是“爱”。所以经上说,“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。”(太二二37~40)人真能尽心、尽性、尽意、尽力的爱神,当然不会事奉别神、造偶像等等;人真能爱人如己,也当然不会悖逆父母、杀人、奸淫等等。
三十
 
初信者对于二十三章也许会感到希奇,温柔恩慈的主,也会咒诅人么?这的确是非常严肃的事,羔羊的忿怒是极其可怕的。主在当时看见文士、法利赛人等假冒为善,充满了罪恶,而又毫无悔意;虽然祂多次教育警告他们,仍然没有果效,主最后不能不发出王的威严的宣判。我们知道主对于一般百姓从不用严厉的话,但对于文士、法利赛人那些假冒为善的首领,总是揭露他们的罪恶,严厉的加以责备。


  本章可分为三段:第一段:主对门徒的教训和警戒(1~12)。主警戒门徒不要效法文士、法利赛人的行为,他们是压制别人、显扬自己、骄傲、爱慕虚荣、自高自大。门徒只有一位夫子,一位父,一位师尊,彼此之间最亲密、最高的关系是弟兄。

  第二段:主斥责法利赛人和文士(13~36)。主五次说他们瞎眼,八次说他们有祸了,斥责他们,并指出有祸的原因。这给我们看见,属灵的瞎眼是多么严重的事,假冒为善是有祸的。将来神的审判要从天临到那些假冒为善、不虔不义、有敬虔的外貌而无敬虔的实意的人。

  第三段:主为耶路撒冷所发出的慈怜和叹惜(37~39)。在主严厉的斥责和宣判之后,再一次用祂慈怜的心肠,指出他们的刚硬,他们的家要成为荒场,并指出一条路,就是“直等到你们说,奉主名来的,是应当称颂的”,那时候他们才能见到主。
三一
 
本书二十四章是一段非常紧要的预言。它是新约预言的总纲;可以说,书信中和启示录中的预言,都根据于它。它好像一串钥匙,解开各项预言的关键和奥秘。初读圣经者必须好好的读它,然后才能明白其他的预言。
1
 
本章可以分作三段。第一段是引言(1~3),包括当时的背景(1),主的警告(2),门徒的问题:甲,什么时候有圣殿被毁的事;乙,主降临的预兆;丙,时代末了的预兆(3)。第二段是主的答复(4~31)。第三段是主的警告(32~51),包括:甲,关于主来的时候与被提(32~41);乙,要儆醒(42~51)。
2
 
主说,“我实在告诉你们,将来在这里,没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”(2)这话初步的应验在主后七十年罗马太子提多攻破耶路撒冷的事,那时圣殿被拆毁,在犹太的选民逃到山上(16)。可是那一次还没有“那行毁坏可憎的,站在圣地”(15),也没有“…假基督、假先知…起来,显大神迹、大奇事”迷惑选民(23~26)。所以那更大的、更完全的应验是在末期中敌基督掌权的时候,他先和选民订约,过了三年半后,他又毁约,侵占圣地,毁灭圣所,杀害选民(但九27,帖后二3~4)。
3
 
“…只是末期还没有到。…这天国的福音,要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”(太二四4~14)本章所说的末期,不是指新天新地来到以前,旧世界的末了;而是指国度来到以前,恩典时代的末了。在末期的这一个时候,乃是神特别在犹太人身上显出祂的作为的日子,这就是旧约中所讲雅各家遭难的时候(耶三十7)、耶和华的日子(珥二1~11),在新约中就称为大灾难(太二四21)、主的日子(帖前五2,帖后二2)。但以理九章所说的末了一个七(27),就是这个时候。


  末期来到之前,有一件很明显的事,就是这天国的福音要传遍天下。灾难是有的,但灾难并不说明末期来到。末期来到有一个必定的标记,就是国度的福音要传遍天下。有人有一种错误的想法,以为看见灾难就是末期了,就以为主的日子现在到了(帖后二1~3),甚至有人看见灾难就以为是主来了。这就变作等候灾难,盼望灾难,这是不正确的。主的话是叫我们等候主来,是叫我们盼望被提,盼望主来时所带来的恩(彼前一13)。所以我们应当照主的话忠心事奉,不受假先知的迷惑,在爱上不冷淡,忍耐到底,努力传天国的福音,预备被提。
4
 
我们要注意,主再来有降临到空中与向万民显现的两个阶段。前者是提接教会,后者是在地上建立国度。在主降临的时候,在犹太人中间有重大的事情发生,就是那行毁坏可憎的站在圣地。马太二十四章十六至二十二节是讲到雅各家遭难时候的情形。二十三至二十六节是讲到主警告人要防备假基督、假先知。二十七节是讲到主降临是一件极快的事,在想不到的时候,人子就来了(参读44)。至于二十八节是讲到刑罚和灾祸要降在犯罪、悖谬的人身上(参读启八13,九12,十一14,十六)。这一个时期是犹太人拜偶像(可憎之物),招致毁坏的时期(赛二八14~22)。他们在那一个时候是极其犯罪、得罪神。


  主显现的时候,也就是时代末了的时候的情形是:“那日必没有光;三光必退缩;”“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动;”(亚十四6,太二四29)天上要有兆头,地上万民必哀哭(30,亚十二11~14),主必有大能力,有大荣耀,驾云降临在橄榄山上(太二四30,亚十四4,徒一9~12),神四散的选民要被招聚,以色列全家都要得救(玛三6,罗十一26),神计划中的国度就产生了(赛六六8~9)。
5
 
“你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。”(太二四32~33)我们对于主的再来,应当有敏锐的感觉,当我们看见主的话一步一步应验时,我们就知道主来的日子近了。在圣经里,无花果树是犹太民族的表号(耶二四5,8,路十三6~9),犹太人的归回是应验圣经的预言。
6
 
“尸首在哪里,鹰也必聚在哪里。”(太二四28)这话似乎非常奇突,许多初读圣经者常问,这话究竟含有什么意思。其实这节圣经非常简单,只要按它的字面解释就好了。尸首就是尸首,鹰就是鹰。当主降临时,祂要审判敌基督和他的从者(启十九1~18)。那时,鹰(参读伯三九26~30)和其他食肉的飞鸟都被请赴筵席。
7
 
“那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,唯独父知道。”(太二四36)主来是肯定的,但是主来的日子和时期只有父知道;事情是交给子,但时间是父的权柄所定的(可十三32,约五22,徒一7,十七30~31)。我们可以知道主再临前的种种预兆和迹象,可是什么日子、什么时辰是不能知道的。历年来,信徒中有人推算祂来的日子和时辰,那是不认识神的话,是错误的,结果都是徒然的、可笑的。
8
 
“挪亚的日子”(太二四37)和“罗得的日子”(路十七28)也是主再临前的预兆。在人不知不觉的时候,人子就降临了。
9
 
“取去一个,撇下一个。”(太二四40~41,路十七34~36)在同工之间,在最亲密的人之间,有的因儆醒(太二四42)而被提去,有的因不儆醒而被撇下。如果被“撇下一个”是指不得救的人,那么主如何能要求不得救的人儆醒呢?圣经中所提的儆醒、谨守、等候、预备,都是对于信徒的要求。
10
 
因为我们不知道主是那一天来,所以我们要儆醒(42~43),不但要儆醒,也要预备(44~45)。预备是指两方面;一面是要忠心,一面是要有见识(二十五章二节的“聪明”,在原文中与“见识”是同一个辞)。我们的事奉要按时分粮,就是要认识神时代的安排,来服事教会。二十四章四十六、四十七节是讲到忠心、有见识的仆人的奖赏,四十八至五十一节是讲到恶仆所受的刑罚。得救的人不再是罪人,但是在教会里有犯罪的人,圣经中称之为恶人(林前五13);在事奉的人中,也有善仆和恶仆的分别。我们不能像那恶仆心里说,我的主人必来得迟,就动手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝(帖前五1~8)。
三二
 
本书二十五章中三个比喻是紧接二十四章中的预言,一面有关于主的再来,另一面也有关于天国(千年国)的实现。前两个比喻的对象是信徒,后一个比喻的对象是地上的万民。
1
 
第一个比喻是说,信徒要以追求生命来迎接主的再来。童女指信徒;灯发出的光指信徒的好行为,也就是见证;油指圣灵,也就是信徒里面的灵命;新郎指再来的主;预备器皿里的油就是追求圣灵的充满,也就是追求更丰盛的灵命。


  有人以为五个愚拙的童女是不得救的,其实不然,她们都是得救的信徒,因为:她们都是童女(林后十一2),都有灯,都发光(太二五7~8),都迎接新郎,都称新郎为“主”(罗十13,林前十二3)。她们和另外五个童女的差别是“愚拙”和“聪明”,“不预备油”和“预备油”在器皿里。这些差别只有关于是否儆醒的问题,而无关于是否得救的问题。

  教会永远代表的数字是十二(启二一14),而十乃是十二的大部分(参看王上十一29~31,太二十24),十二减去十,余剩二。所以十个童女乃是指教会大部分的人。她们都是睡着的,指这大部分的人都是在主里死了的(参看帖前四13~16)。此外,教会中还剩下一小部分人是活着的,这是前面马太二十四章四十至四十四节所说的那“两个”所指明的。

  “其余的童女,随后也来了,”(二五11)是指她们并不和五个聪明的童女一起被提,当时她们被撇下,而在“拾遗”的时候才被提(关于被提的问题,可参阅倪柝声文集第一辑第十九册“被提与灾难”)。她们失去了“赴羔羊之婚筵”的福分(启十九9)。
2
 
第二个比喻是说,信徒要以作好工作来迎接主的再来。“一个人”指要来的主,仆人指信徒,交给仆人的银子指恩赐,赚得的银子指工作的成绩。


  有人以为那第三个仆人是不得救的,其实不然,他的确是得救的信徒,因为:主称他为“仆人”,他称主人为“主”,主把家业交托给他,并赐恩赐给他,他和其余的仆人同时交账,他所失去的是天国的赏赐,并不是永世的永生。

  “仆人”(δσνλσζ)指主人出钱买来的仆人。凡是主出了血的重价买来的仆人都有委托,都有恩赐。恩赐可以有大小、有多少,可是每一个仆人都有恩赐,至少也有一千两,没有一个仆人是没有恩赐的。主要仆人们以恩赐作工。似乎每次作工,每次总能有所赚得;即使没有看得见的成绩,也一定有看不见的果效,问题在乎是否忠心作工。

  五千赚五千,得主的称赞和赏赐。二千赚二千,得主同样的称赞和同样的赏赐。所以问题不在乎恩赐的大小和多少,乃在乎是否忠心作工。

  “主人来,”(太二五19)仆人也“来”(20,22,24),是指“被提到云里,在空中与主相遇”(帖前四17),那里有基督的台(林后五10),我们众人都在台前交账。

  “丢在外面黑暗里;在那里必要哀哭切齿了,”(太二五30)是失败的信徒在国度期间所受的一种刑罚。
3
 
第三个比喻是说,主再来审判万民,分别他们好像牧羊的分别绵羊、山羊那样。“绵羊”和“山羊”都不是信主的人,他们中间的差别,就是对待“弟兄中一个最小的”态度不同。那“弟兄中一个最小的”就是最后一代的弟兄,也就是末“七”中间的基督徒和犹太人,他们在灾难和大灾难中东奔西跑,挨渴忍饥,赤身露体,患病无人伺候,坐监无人探望。“绵羊”就是眷顾他们的人,“山羊”就是不眷顾、甚至苦待他们的人。“绵羊”是千年国中地上的百姓,他们要在国度中蒙恩得救,“往永生里去。”


  “作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。”(40)所以我们爱弟兄就是爱主,苦待弟兄就是苦待主。扫罗逼迫教会,残害信徒,可是主对他说,“扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?…我就是你所逼迫的耶稣。”(徒九4~5)
 
 
信息
  本书主要的信息是主以王的身分来证明祂是神的儿子,人的救主。
 
 
钥字和钥节
 
钥字:(一)“天国”(三十二次),(二)“大卫的子孙。”(八次)
 
钥节:“大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子,耶稣基督…。”(一1,直译)
 
 
分析
  本书根据内容可分作下列十段:
 
王的诞生(一~二)。
 
王的先锋(三)。
 
王的受试探(四1~11)。
 
王的宣告(四12~25)。
 
王施教训(五~七)。
 
王的事工(八1~十一19)。
 
王的被弃(十一20~二十34)。
 
王进京城(二一~二五)。
 
王的遇难(二六~二七)。
 
王的复活(二八)。
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