第二八章
何西阿书
 
概略
 
何西阿书是“小先知书”中的第一卷。所谓的“小先知书”,并非指先知的地位较小,也不是指书中的内容较为次要,乃是指各书的篇幅较短而言。“小先知书”包括何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书等十二卷。这些书可能在当初原是一卷书,就是司提反所说的“先知书”(徒七42),因为:那“先知”是复数,指众先知;那“书”是单数,指一卷书。所以译得更准是“众先知的书”。司提反所引的话是阿摩司五章二十五至二十七节。
 
何西阿书中的预言是向北方十支派所组成的以色列国而发的。虽然书中也有提及犹大之处,例如一章七节,四章十五节,五章五节等处,可是犹大并不是书中预言的主要对象。
 
本书是一卷比较难读的书。初读时我们会感觉有的地方不容易看出它的意义,也有的地方不容易看出它的次序。但是我们在圣灵光照之下,获得妙钥之后,研读本书便不是一件难事了。
 
 
关于先知何西阿
 
圣经中共有五个何西阿(和合本圣经有时译作“何细亚”):(一)何西阿(民十三8),即约书亚的原名。(二)何细亚(代上二七20)─大卫年间,管以法莲支派的领袖。(三)何细亚(王下十五30)─以色列国最后的王。(四)何细亚(尼十23)─尼希米年间一个签名者。(五)何西阿(何一1)─本书的著者。
 
何西阿名字的意义是“救恩”,或作“耶和华是救恩”。本书中的预言充满了救恩,特别是耶和华对于背道的以色列的救恩。
 
何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家年间,以及以色列王耶罗波安(第二)年间,作先知说预言,似乎他是在耶罗波安晚年至希西家早年那段时期内传说神的话。与他同时代的先知有以赛亚、弥迦、阿摩司。


  本书提到以法莲有三十六次,这名字代表以色列国,因为它是在十支派中最强盛的支派。提到以色列有四十三次。提到犹大有十四次,这名字代表南方两支派所组成的犹大国,因为犹大支派比便雅悯支派强盛,故以犹大为国名。对耶路撒冷没有一次提到。 
 
先知何西阿是备利的儿子。他的妻子名叫歌篾。他共有二子一女。


  至于三章中的“一个淫妇”,仍指滴拉音的女儿歌篾,因为:(一)一章和三章中间已历若干时间,歌篾再度堕落,变为淫妇(二2~7),随从昔日“所爱的”。所以神叫先知再去“爱”(不是再去“娶”。)(二)所以说“一个”淫妇,而不说“那一个”淫妇,这似乎是故意的,特要表明歌篾久已离弃她的丈夫,到现在她好像是已经失去妻子的名分,而只是“一个”淫妇而已。(三)在这里神显然是把先知比作祂自己,那“一个淫妇”比作以色列。以色列早已是神的“妻子”,因犯属灵的奸淫而又变作一个淫妇。以色列在神面前不可能是另一个淫妇,照样,那“一个淫妇”不可能是别的淫妇,当然是指歌篾。
 
 
时间和地点
 
本书内容所包括的时间约有六十年,自主前七八五年起,至主前七二五年止。
 
先知工作的地点是在以色列国。有一说他在晚年迁至犹大国,似少根据。
 
 
体裁
 
本书中先知的话语充满了慈爱和温柔,很能反映出神的心意。当他想到以色列在各方面趋向堕落,他的语气和音调带着忧郁;当他想到神的慈爱和将来以色列的复兴,他的语气和音调又转向喜乐。
 
何西阿的著作比一般先知的著作更含有诗意。除了一章、三章纯是散文外,其余的部分都是有韵律和节奏的诗体文。
 
本书中有很多的表记、象征、和动人的隐喻。
 
 
几处可注意之点
 
何西阿作先知时,正当以色列国开始衰落,国中的情形非常混乱。君民拜偶像,离弃知识,淫乱污秽,作恶犯罪,盗贼骚扰,强暴凶杀,说谎言,行诡诈,与外邦掺杂,臣宰卖国求荣…(读本书时,最好参读王下十五至十七章)。神在此已经到了忍无可忍的地步,不得已宣告“罗阿米”─以色列不再是祂的子民。
 
何西阿书和新约圣经有很密切的关系。我们的主也特别重视本书;祂曾两次引用它的话说明神的心意─“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”(太九13,十二7)还有好几处本书中的话直接的或间接的被引在新约圣经里。例如:一章九、十节和二章二十三节,比较罗马九章二十五、二十六节和彼前二章十节;十一章一节,比较马太二章十五节;十三章十四节,比较林前十五章五十五节。
 
关于弥赛亚的预言,在本书中没有提起多少,只有三章五节预言基督(大卫的后裔)在国度中作王。
 
本书一章二节和三章一节的记载是一件非常的事。似乎圣洁的神绝不会要求人,尤其是祂的仆人这么作。我们在这里要看见一个读经的原则:每逢圣经记载神作一件非常的事,就必定有非常的象征和非常的教训。神这次叫何西阿娶一个淫妇为妻,并且叫他始终爱她,就含有非常的意义。


  神叫何西阿娶一个淫妇,何西阿作这件事,不是犯罪,相反的,这还是一件善的事,因为他使她脱离堕落的生活,给她供应和保护。可是神要祂儿女们学习的,还不在此。祂要他们看见的,就是:先知娶淫妇的事象征着神和那背道的子民的关系─神是丈夫,以色列是那淫乱不贞的妻子;神拣选她,并不是因她有什么优点,完全是出乎神的怜悯和慈爱。那淫妇归何西阿后,继续犯淫乱(二2~7),象征以色列归神作选民后,仍去拜偶像、事奉外邦的神,继续犯属灵的奸淫。神不得已的宣告“罗路哈玛”和“罗阿米”—“不再蒙怜悯”和“不再是我的百姓”。但是神对她的怒气不过是暂时的,对她的恩典和慈爱乃是永久的(诗三十5)。何西阿继续爱他淫奔的妻子,并为她出赎价,与她立约(何三1~3)。象征神还要怜悯祂的选民,使他们归回寻求神。今天是他们“独居、无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像”(三4)的日子;到了那日,他们全家要归回,转向神。正如经上所说,“一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼。”(诗三十5)
 
何西阿娶了歌篾后,先后生了男孩耶斯列、女孩罗路哈玛、和男孩罗阿米。这三个名字都是重要的预言。
1
 
“耶斯列”预示“再过片时,我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪…”(何一4)。耶户是神所膏的王,神曾责令他杀灭亚哈全家,追讨亚哈和耶洗别拜偶像的罪和流神先知和仆人的血的冤。耶户起来杀了亚哈的儿子约兰王、耶洗别、亚哈七十个儿子、亚哈的大臣、密友、以及一切事奉巴力的先知。他杀人流血是依照神的指示去追讨罪,应该算为有功,怎能算为有罪?诚然,耶户执行神的审判是对的。可是他的用意是错的,除了极小部分是为了遵行神的吩咐外,大部分是为了他自己的王位和国权,他没有完全站在神的一边,也没有照着神的心意,来定、来讨亚哈家的罪。所以他作王之后,他仍旧像以前的以色列诸王一样,“不尽心遵守耶和华以色列神的律法,不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。”(王下十31)不站在神一边来定罪,而抱着一个自私的心来定罪,这也是有罪的。神要耶户追讨亚哈家的离弃神拜偶像的罪,而耶户讨了亚哈家的罪之后,他自己就是离弃神拜偶像的王。所以,他讨伐神所判决的罪,非为神而实为己,仍是有罪的。然而神对耶户的处理是公正的。因着耶户执行神的吩咐,他和他的子孙作以色列王直到四代(30)。可是他为己而不为神去杀灭亚哈家,神定这是罪,而且还要追讨(在耶户以前,已有巴沙王的例子─参读王上十四10~11,十五27~30,十六1~4,7,10~14)。“耶斯列”的审判是应验在耶户的曾孙撒迦利雅王被杀的事上(王下十五8~12),“直到四代”这话果然应验了。
2
 
何西阿的妻子歌篾第二次怀孕生一个女孩,耶和华给她起名叫罗路哈玛,意思是“不蒙怜悯;”她第三次怀孕生一个男孩,神给他起名叫罗阿米,意思是“不是我的百姓”(何一6,8~9)。这两个名字所含的预言是应验在何细亚王亡国的事上(王下十七1~6)。
 
“以法莲是没有翻过的饼。”(何七8)一块饼在火上专烤一面而不翻过来烤另一面,这块饼必定是一面焦得不能吃,一面还是生面,也不能吃。有许多基督徒过的生活就像没有翻过的饼。例如:有人专注重属灵的生活,而忘掉他在地上作人的本分;有人专注重地上的生活,而忘掉“上面的事”(西三1)。有人太注重公义,而一点恩典都没有;有人太注重恩典,而一点公义都没有。也有人顶注重客观的真理,而忘了圣灵在人里面所作的工;也有人太注重主观的经历,而忘了基督在十字架上所已经成功的。还有人注重知识而忽视生命;还有人注重生命而忽视知识。总之,人很容易只见一面而不见全面,很容易偏于某一点真理而忽视其他的真理。神要求我们不是偏重一面的,乃是注重全面的。祂要我们有了信心,也有行为;有了生命,“又要加上知识;”有了爱心,还得有“不喜欢不义”(林前十三6)的心…。一块没有翻过来的饼不能充饥,照样,一个偏重一面的基督徒是不能供应生命去满足人的需要的。
 
“我的民因无知识而灭亡;你弃掉知识,我也必弃掉你…。”(何四6)这话对基督徒含有重要的教训。许多时候,我们专一追求生命,而忽略知识。固然,光是知识,叫人“自高自大”(林前八1),叫人发沉发死;可是知识还是我们在追求生命的事上所必需的。生命是主要的,但它不能缺少知识;知识是需要的,但它必须先有生命。生命必须以知识作扶持,知识必须以生命作根基。有知识而没有生命是死的,有生命而没有知识是危险的。经上说,“有了德行,又要加上知识。”(彼后一5)德行就是生命的结果;有了生命的结果,不能算完全,还得加上知识。经上又说,“我所祷告的,就是要你们的爱心,在知识和各样见识上,多而又多;使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子。”(腓一9~10)爱心是生命最高的表现,可是它必须有知识和见识作它的扶持,否则基督徒就不能分别是非,也不能作诚实无过的人,直到基督的日子。让我们不轻视知识。当初以色列的百姓,就因为弃掉律法的知识,离弃神事奉偶像,作恶犯罪,以致被神所弃而遭灭亡。“他们遭遇这些事,都要作为鉴戒;并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。”(林前十11)
 
“主说,以法莲哪,我可向你怎样行呢?犹大啊,我可向你怎样作呢?因为你们的良善,如同早晨的云雾,又如速散的甘露。”(何六4)这是神的叹息,因为祂的子民的良善在祂面前就像早晨的云和速散的露。“早晨的云”(原文无雾字)是非常美丽的,呈现出各种的彩色。早晨的露是非常可爱的,在日光映照之下,晶莹炫耀,犹如钻石一般。可是好景不常,那些美丽和可爱,只是昙花一现,转眼之间,云消露散,化为乌有。以色列的百姓在神面前就是这样,他们在患难中悔改、认罪、寻求神,等到神允许他们的呼求,向他们施怜悯,给他们拯救;但过不多久,他们又离弃神,事奉外邦的偶像。君王像所罗门、耶户等,开始都是很好的,但到了后来就犯罪堕落,到一个不可收拾的地步。基督徒也是这样,往往在大复兴之后,热心、追求、敬虔、爱主…一切都是顶好的;可是过了一月、半年或是一年,就冷淡、退后、贪恋世俗、放纵肉体,情形和以前大不相同。这些例子都说明了人的良善在神面前如同早晨的云和速散的露。


  他们的良善所以不能持久的原因,可能是:(一)骄傲(五5);(二)舍不得对付的罪(五5);(三)属灵的奸淫─事奉偶像(五3,四17);(四)没有翻过来的饼─偏重真理的一端(七8);(五)弃掉知识(四6);(六)顺服人而不顺服神;(五11,四10,)(七)倔强(四16);(八)与外邦掺杂(七8);(九)诡诈、欺骗(十二7);(十)寻求人的帮助(七11)。…本书中历举以色列失败的原因,我们只要有其中的一个,已经足够使我们在神面前像晨云朝露了。真愿意神怜悯我们,从祂的话语中多学习接受教训。
 
本书对以色列家历数他们的罪行,并且宣告神对他们的审判;但它也说出神无限的慈爱,迫切的盼望祂的百姓悔改归向祂。例如:十一章八节:“以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。”“押玛”和“洗扁”都是所多玛和蛾摩拉周围的城邑,同时遭倾复的(参读申二九23)。祂的义怒和祂的审判都遮掩不了祂的慈心。还有:一章十至十一节,二章十四至二十三节,三章五节,六章一至三节,十章十二节,十四章,一再说明神的渴望,要祂的子民回转,也说明祂的保证,如果他们回转,必蒙怜悯和恩典。
 
 
信息
  神向背道者指明一条正路,从“罗路哈玛”和“罗阿米”回到“路哈玛”和“阿米”。
 
 
钥字和钥节
 
钥字:“归回”,本书中共提过十五次。
 
钥节:
1
 
“以色列的骄傲当面见证自己;故此,以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒,犹大也必与他们一同跌倒。”(五5)
2
 
“以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。”(十一8)
3
 
“后来以色列人必归回,寻求他们的神耶和华,和他们的王大卫;在末后的日子,必以敬畏的心归向耶和华,领受祂的恩惠。”(三5)
4
 
“我必医治他们背道的病,甘心爱他们,因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露,他必如百合花开放,如利巴嫩的树木扎根;他的枝条必延长,他的荣华如橄榄树,他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回,发旺如五谷,开花如葡萄树;他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说,我与偶像还有什么关涉呢?我耶和华回答他,也必顾念他;我如青翠的松树,你的果子从我而得。”(十四4~8)
 
 
分析
  本书根据内容可分作三大段:不贞的妻子、背道的百姓、以色列的复兴。
 
 
不贞的妻子(一至三章)
 
引言(一1)。
 
含有象征的婚姻(一2~3)。
 
含有预言的儿女(一4~9)。
 
以色列将来蒙福(一10~二1)(注意:将来犹大和以色列不再分裂,要合成一国,在一个首领的领导之下。这是本书中特出的预言)。
 
何西阿的妻子淫奔,象征以色列的背道(二2~5)。
 
惩罚(二6~13)。
 
以色列虽受惩罚,终因悔改而蒙福(二14~23)。
 
虽然先知的妻子不贞,但他仍然爱她,象征耶和华对祂子民不死的爱(三1~3)。
 
以色列家此后独居,活着不像耶和华的妻子(三4)。
 
在末后的日子,以色列必蒙怜悯(三5)。
 
 
背道的百姓(四至十三章)
 
道德堕落(四1~5)。
 
弃掉知识(四6~11)。
 
拜偶像(四12~19)。
 
将要临到的审判(五)。
 
末后以色列遗民的呼求(六1~3)。
 
神的答复(六4~十三16)。神在医治以色列家之前,详细诊察以色列的诸般伤痕。
 
 
以色列的复兴(十四章)
 
先知何西阿对以色列人的请求(1~3):
1
 
承认他们悲惨、痛苦的遭遇是因自己的罪;
2
 
拒绝一切向着人的求救和盼望。
 
神使以色列最后复兴(4~8):
1
 
医治(4上);
2
 
蒙爱(4中);
3
 
消怒(4下);
4
 
复兴(5);
5
 
生长、繁荣(5~6);
6
 
芬芳(6~7);
7
 
果实(8)。
 
本书总结(9)。
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