我们要从以弗所一章和三章，来看神对召会的计划。三9说，“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。”这里说，有一个奥秘隐藏在创造万有的神里面。所以这奥秘乃是在于神，并与万有发生关系的。“历世历代”按原文也可翻作“从永远”或“从永世”；所以，这奥秘是从永世，或说从永远里，就隐藏在神里面的。“经纶”一辞，包含经营、管理、打算、安排等意思。因此，9所说的奥秘，乃是神所经营，并经过神所安排的。

十节说，“为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。”这说出神这奥秘的经纶和安排，是要有一个召会来彰显祂的智慧。在圣经中，智慧乃是包括神的一切。神所以安排有召会，是为要彰显祂的智慧，也就是要彰显祂的一切。

这个彰显是要给谁看见并得知呢？乃是要给诸天界里执政的、掌权的看见并得知。与此相关的有几处经节─一21：“一切执政的、掌权的、有能的、主治的；”二2：“空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领；”六12：“我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。”从这些经节，我们可以看见，这些执政的、掌权的，就是撒但和他手下的使者。所以神这奥秘的经纶，乃是要借着召会把祂的智慧，就是把祂的一切，彰显给那些背叛的天使看，好叫他们蒙羞。

神的奥秘对召会所有的经纶和安排，乃是照着神在基督里所定的计划，因此三11说，“这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”“定旨”也可译作“计划”，而这计划是永远的，所以称作“永远的定旨”，或“永远的计划”。

一4~5说，“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵；按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”这给我们看见，神拣选并预定我们，是要我们得儿子的名分，成为圣别，归于祂自己。

八至十一节说，“这恩典是神用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的，照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业。”十节的“经纶”与三9的“经纶”，原文是同一字，有经营、管理、打算、安排等意思。

从以上这几处圣经，我们可以看见，召会乃是神在永远里所计划的。召会不是偶然有的，不是在时间里临时有的，乃是远在创世之前，在永远里，神就计划要有的。许多人对召会的观念太天然，没有启示，以为召会是因着一班原本堕落的罪人，蒙神拯救，集合在一起敬拜神、事奉神，就自然而有的。这完全是在时间里，从人的观念来看。若从永远里，从神里面来看，就不是如此。不管我们堕落不堕落，犯罪不犯罪，神在已过的永远里，就已经计划要有召会。一切关乎召会的事，都是出于神永远的计划，也都是由于神早先的安排。

仔细读经而得着亮光的人都会看出，神创造宇宙的中心目的就是要得着召会。所以，召会是宇宙的中心，是万有的归结。神若不是为要得着召会，根本就不需要创造宇宙，也不需要创造万有。宇宙和万有所以被造，乃是为要有召会。神的计划、神的心意，可说都是为要得着召会。

在圣经末了，启示录二十一至二十二章给我们看见，当神一切的工作都完成时，那最终的显出乃是以新天新地为范围，以新的万有为凭借，而以新耶路撒冷为中心。新耶路撒冷是召会最终完满的出现，所以神创造宇宙和万有，是为要在其中得着召会。这是神在永远里计划的目的，我们要把神这计划分几点来看。

以弗所一、三章给我们看见，神在祂对召会的计划里，有祂的经纶。祂这经纶是一种经营、管理、安排，也有经济学所说的经济之意。这意思是，神在创造万有之先，在祂自己里面就有了一个计划，要为祂自己经营一件事。这个经营必须有管理、有打算、有安排。我们若深入读到圣经的感觉，就能摸着神的这个思想。

三2说到“神恩典的管家职分”（“管家职分”原文是与“经纶”同字），也可译作“神恩典的经纶”，或“神恩典的经济”，或“神恩典的管理”。神对召会的这个经纶，乃是祂恩典的经营、恩典的经济学，也就是说，神要在祂的恩典里，经营祂的召会。

关于神这个经纶，有三点我们必须注意。第一，神这个经纶，或说经济，是以什么作资源？经济总是利用资源经营的，总是把一切能用的都用上去。那么，神经营召会的这个经济，是用什么作资源，把什么用上去？神在永远里计划要有召会的时候，是在祂自己里面计划经营的；所以，这经营就是以祂自己作资源，要把祂自己用上去。神在祂的计划里，要经营一个召会，祂所用的资源就是祂自己；祂自己就是那资源和材料。

十九节说到召会，要“被充满，成为神一切的丰满”。西二9~10也说，“神格一切的丰满，都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰满。”神格一切的丰满是在基督里，又在基督里给我们得着；至终我们要被充满，成为神一切的丰满。这就是说，神是以祂自己作资源，经营祂的召会。神乃是要用祂一切的丰满，就是祂自己，作祂经营召会的资源，和建造召会的材料。神是要把祂自己作到召会里面，借着召会彰显祂一切的丰满。

第二，一个经营不只需要资源，也需要动力。神经营召会，既是以祂自己作资源，祂经营召会的动力就是祂自己的大能。弗一19~21说到神的能力，“向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的。”这能力是极其浩大的，就是神叫基督从死里复活，升上高天，超过一切的能力。

三20说，“神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈地成就一切。”这个大能不仅是神创造的大能，更是神复活的大能。圣经给我们看见，神是称无为有的神，也是叫死人复活的神（罗四17）。称无为有，是神创造的能力；叫死人复活，是神复活的能力。这二者都是神的大能。然而神复活的大能，包括神创造的大能，更超过神创造的大能。每逢我们说到神复活的大能，就是说到神所有的能力。神是用祂这大能，祂所有的能力，作祂经营召会的动力。如此，祂就能借着召会，彰显祂无限的大能。

第三，一个经营，除了资源和动力，还需要方法。我们经营并建造一所房屋，要有材料，有能力，也要有方法。神经营召会所用的方法，乃是神的智慧。以弗所和歌罗西这两卷书说到神之于召会，同时也说到神的三项特点：第一，神的丰满，就是神的自己；第二，神的大能；第三、神的智慧。神的丰满是神经营召会的资源，神的大能是神经营召会的动力，神的智慧就是神经营召会的方法。

弗一8说到，神对召会的恩典，“是神用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的。”三10又说，神要借着召会，“使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。”西二3也说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。”这意思是，神一切的智慧都藏在基督里面，而这一切智慧在基督里给我们得着，又从我们彰显出来。神是以祂自己的智慧作经营召会的方法。至终，神要借着召会，将祂万般的智慧在宇宙中彰显出来。

总括来说，神经营召会是以祂自己作资源，以祂的能力作动力，以祂的智慧为方法；一切都是出于神自己。在其中，出于人的东西没有地位。神经营祂的召会，不需要人的能力，人的智慧，或人的任何东西。凡受过神教导的人都知道，在摸召会的事上，人该拒绝自己的能力、智慧、和自己的一切。

神对召会的计划，乃是在永远里就有的。在宇宙和万有创造出来以先，在时间尚未起首，在那无始的永远里，神就有了这个计划。以弗所三章说到“历世历代隐藏在…神里的…经纶”（弗三9），历世历代就是“从永远”，意思是神这个经纶、计划，乃是永远的计划。

神这个计划，不只是在永远里计划的，也是为着永远的。计划的时候是在永远里，计划的目的也是为着永远。就神来说，有已过的永远，也有将来的永远。神这计划是在已过的永远里计划的，也是为着将来的永远计划的。换言之，神在已过的永远里，就制作好一张召会的“蓝图”，如建造房屋之前先画好蓝图一样。神是在时间里，照着那个蓝图建造；等到在将来的永远里完成时，有一所神的建筑要显出来，就是那作为召会最终完满出现的新耶路撒冷。

神要在时间里完成祂在永远里对召会的计划，需要两步的工作。第一步是创造，第二步是救赎。创造是称无为有，救赎是叫死人复活。按字义说，救赎不是叫死人复活；但按事实说，神救赎的重点乃在于叫死人复活。神借着祂称无为有的创造所造出的，是第一个创造；神借着祂叫死人复活的救赎所作出的，是第二个创造。第一个创造，因为受了撒但的败坏，就变作邪恶又污秽的旧创造，简称旧造。第二个创造，因得着基督死而复活的救赎，就变作新创造，简称新造。旧造是在亚当里，新造是在基督里（林后五17）。在亚当里的旧造是天然的，在基督里的新造是属灵的（林前十五47~48）。

当天然的都变作属灵的，神的建造就完成了。所谓旧天旧地，就是这个旧创造的宇宙；所谓新天新地，就是那个新创造的宇宙。等到新天新地出来时，一切的旧造都变作新造了（启二一1），也就是一切天然的都变作属灵的了。那一个新的属灵宇宙，乃是以新耶路撒冷为中心（24），而那个新耶路撒冷，就是神在永远里所计划要建造成功的永远建筑。

神的计划需要预备材料，也需要实行建造。材料预备好了才能建造。神称无为有的创造，乃是预备材料；神叫死人复活的救赎，就是建造。所以在时间里，神第一显出来是创造的神，第二显出来是复活的神。这就是罗四17所说，亚伯拉罕所信的神，乃是“那叫死人复活，又称无为有的神”。神称无为有，就是为祂永远的计划预备材料；神叫死人复活，就是为完成祂永远的计划而建造。

你我既都是神所创造的，就都是神建造召会的材料。然而光有创造，没有复活，就只有材料，没有建造，乃必须经过死而复活，才有神的建造。所以，我们经历死而复活有多少，被神建造就有多少。我们若没有经过死而复活，不过是天然的材料而已，并没有被建造到召会这所建筑里；要被建造到召会里面，你我必须经过死而复活。

一个亚当的子孙，也就是一个外邦人，虽是神所创造的，却还不能说他是召会的一分子，因为他只是一块材料。什么时候他才能变作召会的一分子？乃是他经过救赎，经过死而复活，才能算是召会的一分子。

我们要看见，你我今天虽然得救，但我们身上还有太多天然的东西，是亚当的、原始的，并没有经过死而复活。换句话说，还不过是原料，并没有经过建造。等我们更多经历十字架，更多认识复活，让神死而复活的工作在我们身上多有一点地位，我们被建造到召会里的成分就加多了，那就是我们被神更多建造到召会里。

在已过的永远里，神就画好了召会的蓝图；到将来的永远里，神要得着照这蓝图所完成的一所建筑。而在时间里，神先创造，再作死而复活的工作；也就是先预备材料，再建造。当建造成功的时候，将来的永远里将会出现那一所建筑，就是启示录二十一至二十二章所说的那座圣城新耶路撒冷。因此，神对召会的计划是在已过的永远里就有的，也是为着将来的永远而有的。

神对召会的计划乃是出于祂自己，因为是祂在自己里面计划的。神这样一个计划完全是出于祂自己，不是出于祂之外的，也不是因受了什么祂之外的影响而产生的。在神有这个计划时，除了祂自己之外，还没有任何受造之物。所以，不是什么在神之外的使祂有这种念头，这完全是出于祂自己的喜悦；更没有什么在祂之外的向神有所建议，这完全是起意于神自己，是祂自己喜悦，自己定意，自己计划。一切都是出于神自己，也都在于神自己。神自己是这计划的源头，也是这计划的范围。

召会乃是神计划要有的，不是出于人的打算。人不该发起召会，只该活在神里面，让神来成全祂对召会的计划。召会的设立，召会的建造，都该是神计划的推动和成全，不该是人意的宣导和进行。这对人是何等大的试验和限制！人一切的意见、热心、魄力、办法，在这事上都要受到对付和约束。乃是神的计划，不是人的打算；是神的心意，不是人的意见；是神的推动，不是人的发起；是神的成全，不是人的进行。人的头脑该受神管理，人的手脚该受神管制；这真是需要我们对神有敬畏。

弗一9说，神对召会的经纶，对召会的计划，乃是“照着祂的喜悦”。这意思是，在神里面有一个喜悦，好像人有一个喜悦一样。神既有这喜悦，就照着这喜悦，有了一个定意；这喜悦就变作神的一个旨意，神的计划就是照着这旨意而有的。召会乃是神照着祂所喜悦的美意而有的计划，并所要有的目的物。所以，召会是神最喜爱的，是神心头上最大的喜悦。神喜爱召会，所以祂计划要有召会。不是因为神怜悯罪人，把罪人拯救出来以后，才发明召会。乃是因神喜爱召会，所以祂就计划要有召会。这是出自神的喜爱，祂心头的喜悦。远在万物造出来之先，神在自己里面就有这个喜悦，因此祂照这喜悦，对召会有了一个计划。

我们一摸到召会的事，就该顾到神的喜悦。召会是神照祂的喜悦所计划的，是叫神称心悦意的。在召会的事上，我们的爱好，我们的喜悦，都得受对付。在摸召会的事上，若是人还有自己的爱好和喜悦，就不能算是清心并体贴神心意的人。这对于我们是一个严肃的功课。

以弗所一章给我们看见，神对召会的一切，都是在基督里的（弗一3~23）。这是一个太大的问题，所以我们需要更进一步的说明。

主有两个特别的身分，一个是神的儿子，一个是神的基督（太十四33，可一1）。当彼得认出主时，他说，“你是基督，是活神的儿子。”（太十六16）神的儿子，乃是说到主在身位方面的身分；神的基督，乃是说到主在职务方面的身分。以主的身位说，祂是神的儿子；以主的职务说，祂是神的基督。好像一国的太子被立为君王，太子是他原来的身位，君王是他被立的职务。基督原是神的儿子，而被立为神的基督。

“基督”是受膏者的意思。凡神要用一个人为祂作事，按原则，神都是先膏那个人。当神要用旧约的祭司、君王和申言者，来成功祂的旨意时，都是先膏他们。所以，神立祂的儿子为基督，就是要祂儿子作受膏者，为祂完成一件事，就是完成祂对召会的计划。完成这个计划，乃是神设立祂儿子作受膏者，作基督的职务。

神在什么时候膏了祂儿子为基督呢？来一2说，“神已立祂作承受万有者，也曾借着祂造了宇宙。”神立祂的儿子，乃是早在永远里，在创造万有之前。在永远里，神照着祂的喜悦，对召会有了一个计划，就设立祂的儿子作基督，来完成祂这计划。所以在永远里，神就膏了祂的儿子（来一9）。不过等到在时间里，在祂受浸时，圣灵降在祂身上（太三16，可一10），才把祂受膏的事显明在人眼前。

在旧约里受膏的人有三等：一是祭司（出二九4~9），二是君王（撒上九15~16，十六12~13），三是申言者（十1，6）。这三等人任职时，都得受膏；所以，这三等人都是受膏者。然而，他们难得有一个人既是祭司，又是君王，且是申言者。只有大卫是君王，也穿过祭司的以弗得，同时圣经也称他为申言者（十六12~13，撒下六14，徒二30）。大卫是预表基督的，在他身上好像可以看见这三个身分，但不够丰满。

等到基督来了，祂是神的祭司，也是神的君王，且是神的申言者，这三者都在祂身上（亚三8，来五5~6，启一5，申十八15，约三34，十四24）。神这样膏祂作祭司，作君王，作申言者，就是要祂完成神对召会的计划。凡神定规要作在召会身上的，要为召会成就的，神都要基督完成。神之于召会的一切，都是在基督里作成的；在基督之外，神对召会无所作为。

神立祂的儿子作基督，不仅要基督完成祂对召会的计划，更要基督承受祂这个计划。照预表说，亚伯拉罕预表父神，以撒预表神的儿子，利百加预表召会。亚伯拉罕为着以撒，打发他仆人找到利百加作以撒的妻子（创二四）。亚伯拉罕一切的打算都是为着他儿子以撒。照样，神在永远里对召会的一切安排，一切经营，一切计划，也都是为着基督；召会是基督的配偶，是基督的身体（弗五25，一23）。神在永远里的计划，就是要为祂儿子基督，得着召会作祂的配偶，建造召会作祂的身体。

神对召会的计划，不仅要基督来完成，也不仅要基督来承受，并且还要基督成为其中的一切（3~23）。此三者加起来，就是在基督里的意思。在基督里，不仅是基督完成，也不仅是基督承受，更是基督成为一切。神对召会的计划，是要基督成为召会的一切，要召会的一切都是基督，要召会就是基督。

当我们碰到一个在主里相当深的弟兄或姊妹，会觉得这人身上有基督的味道，坐在这人跟前，就像坐在基督跟前；这不过是要来之事的一点预影和预尝。将来有一天要来到，万有都是基督，你碰到什么都感觉基督。这就是神对召会的计划所要达到的目的，这也就是“在基督里”这句话的完满意义。

既然神经营召会的资源是神自己，动力是神的能力，方法是神的智慧，那么神的自己在哪里？西二9说，“神格一切的丰满，都有形有体地居住在基督里面。”林前一24说，“基督总是神的能力，神的智慧。”因此，基督就是神的自己，神的能力，神的智慧。可以说，神对召会这计划的经营，乃是以基督作资源，作能力，并作智慧。因此，当神有了这个计划，祂就设立祂儿子作受膏者，作基督，首先来完成这计划，其次来承受这计划，第三作这计划里的一切，叫这计划里的一切，都是基督，满是基督，全是基督，件件样样都是基督，时时处处无不是基督。

原刊于一九五七年一月至二月“话语职事”第六十七期与第六十八期合刊