圣经告诉我们，保罗不是外邦人，他不拜偶像，也不犯粗野的罪；他生长在一个寻求神的环境中，并且是个寻求神的人。他说，“我…在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进。”（加一14）保罗在宗教的环境中，比许多同年龄层的人更有长进，更敬虔，更热忱，更追求神。换言之，他追求神是拔尖的，别人不能比。他追求神到一个地步，按宗教观点来说，是最好的；按道德与人类文化的观点来看，是无可挑剔的。保罗在腓三6甚至夸口，他“按律法上的义说，是无可指摘的”。可以说，保罗是在极好的宗教环境中，作了极好的宗教事；但照新约所给我们看见的，他所作的却是顶撞神到极点（提前一13）。连那些拜偶像的外邦人，那些犯了粗野之罪的人，还不及他那样顶撞神。保罗不仅顶撞神自己，还顶撞神舍命流血所重生的召会（加一13，23上）。

在这里我们看见一幅图画，保罗的热心、忠诚、认真事奉神，是无人能比拟的，但他这样一位绝顶追求神的人，却是绝顶的顶撞神。徒二二3说，保罗是在迦玛列脚前，按着他们祖宗严紧的律法受教。“受教”在希腊文里，有受训练的意思。保罗生在追求神、事奉神的环境中，并且在那个环境中成长、受教育、受训练。他口中没有偶像的名字，手里也不作奸盗邪淫的事；他所作的一切都是为着神的。若是没有从神来的光，恐怕没有人会相信，这样一个人竟是绝顶的顶撞神。

我们需要看见，今天我们也可能重蹈保罗的复辙。我们在召会中受了多年训练，比一般基督徒更热忱事奉；不仅我们自己这样估量，别人也是这样看我们。这就如保罗当时的情形。那时，凡热心追求神的人，没有不受人称赞的。恐怕连那些老祭司、长老都称赞这个少年人，认为他所作的正好完成了他们的心愿。这些老祭司和长老年纪都大了，作不了太多，现在这个青年人，年轻有为，有魄力，有干才，能完成他们的心愿，他们是何等欢喜。但保罗并不知道，他作这些事虽然都是出于热心，却是在黑暗里作的。所以，千万不要以为你多年受训练，爱神，事奉神，为着神，就可以夸口。我绝对相信，今天许多人所作的，很可能和保罗得救前所作的一样。保罗得救前，以为逼迫召会，攻击主耶稣的名，就是热心事奉神。

我们要问，这样的事到底出乎谁，是谁作的？若说是出乎撒但，是撒但作的，宗教家马上会和你辩论说，“难道撒但会要人为神发热心吗？”若是一个人沉迷于戏院、舞厅、夜总会，众人都会说，这铁定是撒但作的。但若是一个人勤跑聚会，事奉神，在召会中作长老，并且比别人更热心，恐怕没有人敢说这是出乎撒但。然而，我们从圣经的事例中看见，人可能热心事奉神，却是出乎撒但。

在约十六2，主耶稣说，“人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。”事奉神不一定是撒但鼓动出来的，杀人却一定是出于撒但。主耶稣在这里，把杀人和事奉神这两件事说成一件。撒但鼓动人杀人，还让人自以为是事奉神。换言之，撒但所作的是挂羊头卖狗肉，表面上挂着“事奉神”的招牌，实际上却是在“杀人”。

照圣经的启示看，我们因为身体尚未得赎，还没有脱离撒但的权势，所以不论我们怎样虔诚、热心，都有可能出于撒但。连对神最虔诚、最热心的人，他的虔诚和热心，撒但都能利用。换言之，没有一件事撒但不能利用。大数的扫罗，就是这样被撒但利用到极点。他不抢夺，不作土匪，也不犯奸淫；他遵守律法到一个地步，按照律法上的义说，是无可指摘的。然而，他竟给撒但利用到极点，以致破坏了神在那时代的行动。

神为要完成祂的心愿，亲自成为肉体（约一14），成了一个人，名叫耶稣。但热心事奉神到极点的扫罗，却多方攻击耶稣的名（徒二六9），非把这名打倒不可，这是何等矛盾的事。保罗任谁的名在世上存在都无关紧要，就是不容耶稣的名在宇宙中存在。你看他中撒但的诡计，到了什么地步。千万不要以为这事不会发生在你我身上，说不定这事已经出现在你我身上。我们觉得自己爱神，为着召会，那知连“为召会”都可能给撒但利用了；撒但会利用你的“为召会”来破坏召会。保罗那时为着热心事奉神，作了两件事，一面他攻击耶稣的名，非打倒这名不可；另一面他逼迫召会，到一个地步，无论男女，他都捆绑起来，下在监里（八3，二二4）。他甚至在各会堂，对信徒用刑（二六11），连信徒被杀，他也投票定罪（10）。

同样的原则，我们今天事奉神，极可能变作撒但利用的工具，来破坏神的工作。我们不是一班无所谓的基督徒，既不爱神，也不事奉神，我们都爱神，都热心事奉神。但我们必须把我们的爱神、事奉神、为着召会，带到主面前，看看我们到底是在成全神的心愿，还是在顶撞神？我们千万不要用善恶来判断，以为善即善，恶即恶。因为今天撒但一搞，善也不善了，恶也不恶了。撒但不光把善恶搞混了，连事奉神的事都跟善恶混在一起。所以，千万不要以为你既不发脾气，也不打牌，你把命摆上为着召会，担负召会的责任，或者全时间事奉，为主作工多年，就必定不会被撒但利用。请不要忘记，撒但到处游行（彼前五8），因为撒但还没有被捆绑。按照圣经的启示，今天撒但还能到神所在的第三层天上神的面前，控告神的子民（伯一6~12上，二1~6）。乃是到了启示录十二章，撒但才从天上被摔到地上（9）；到了二十章，撒但才暂时被捆绑，丢到无底坑里（2~3）。到那时，你的爱主才不会被撒但利用。今天撒但仍在作工，所以我们不相信有任何一件事，好到绝不会给撒但利用。

若是我们中间有人还这么自信，就请你把这样的自信心去掉。好些圣徒里头都有这样的把握，说，“我多年来爱主，为着主，即使海枯石烂，我矢志不变，我一定不会落入撒但手中。”千万不要这样说。你越说自己有把握不会落在撒但手里，就恐怕你越有可能，甚至有百分之九十的可能，落在撒但手里。我们不要用善恶来判断，因为连最善的善，都会给撒但利用，变成最恶的恶。这就如同大数的扫罗，以为自己事奉神到了顶点，岂知他事奉神达到顶点，他顶撞神也达到了顶点。恐怕从亚当以来，还没有一个人顶撞神比扫罗更厉害。大数的扫罗一点不在恶的范围里，完全是在善的范围里，但他顶撞神是绝顶的。他守律法，热心，事奉神，然而他那最高的善，却被撒但利用了，变成最高的恶。可能你夸口你爱弟兄，但你爱弟兄的爱有可能被撒但利用。可能你是真为着主，那知你的为着主却可能顶撞了主；撒但会利用你这个为着主，来顶撞主。

本篇信息的负担，是要我们各人把自己真实的光景，带到主面前。有的人作长老作了二十几年，在召会中多年负责任；有的人作同工作了二十几年，在主的工作上多年有分，我们都得把自己的光景带到主面前。撒但极其狡猾，无孔不入，处处渗透，即使我们的敬虔、祷告，都可能给他渗透了。也许有人自信祷告得最好，别人不祷告，只有他祷告。别人不祷告，那个不祷告给撒但渗透，还比较容易显明出来；但你的祷告给撒但渗透，就不那么容易显明。显明的并不可怕，可怕的是不显明的。这就如同不显明的病，常常更危险。人不相信祷告会给撒但渗透；人常以为，只有骂人的话、闲话、说长道短的话，才是给撒但渗透。人以为在房间里祷告一小时，绝不会给撒但渗透，那知却可能成为最被撒但利用的人。

主耶稣说，看树要看果子；好树结善果，坏树结恶果（太七17~18）。那么不结果子的树是什么？乃是活着的死树。在新约里，曾记载不结果子的树要被砍掉（路十三7），因为它虽然活着，却不结果子，就像死的一样，留在那里没有用处。我们有好多人是不结果子的树。有的人祷告很多，却没有果子；有的人很敬虔，仍旧没有果子。今天台北召会聚会人数，反比十年前的人数还少。以一个国家来说，人总是有出生也有死亡，除非出生的少于死亡的，否则没有一个国家的人口，十年后比十年前少。十多年来，我们常常传福音，也常带人受浸。然而，这十年来，受浸的人都到那里去了？我不相信他们都过世了，而是没有成为常存的果子。若是一个分家聚会的人数一直没有增长，弟兄姊妹说死不死，说活不活，这一点谈不上事奉神，反而是给撒但利用。表面看，弟兄姊妹擘饼、记念主、敬拜父，实际上，撒但已经有了地位。若不然，我们不会没有果子。没有果子就是撒但诡计的结果。

人若是跑电影院，我们可以清楚知道，那是撒但的作为。人若是到主的桌子前擘饼，并且负责传饼递杯，我们就不容易看出有撒但在其中。然而长期下来，我们断定有撒但在其中。为什么？因为虽然没有恶，却有死。在圣经里，死比恶还污秽。我们怎么知道有死？因为不生育，没有带人得救，不结果子。

台北召会十年来人数不增加，就是死了，就是有受撒但欺骗的嫌疑。若不然，为什么一个地方召会十年来人数一点也没有增加。一对夫妇若是生理、心理都健康正常，结婚十年，起码要生下几个活活泼泼的孩子。但是看看台北召会圣徒的光景，说他们是死的，也不像；说他们是活的，又不是。这就像主论到撒狄召会的情形，说，“按名你是活的，其实是死的。”（启三1）在撒狄，所有的事情都是衰微的（2）。今天，召会的光景就是这样；按名是活的，其实是死的，而且实在是衰弱。这样的光景，乃是证明撒但在召会里。可能弟兄姊妹在那里的事奉，举的是事奉神的牌子，实际上是顶撞神；招牌是为着召会，实际上是限制召会。这就是撒但的诡计。

我们说过，保罗那样热心事奉神，实际上是顶撞神到了极点；这是撒但的作为。现在，我们看到有的地方召会日渐衰微，甚至到了日薄西山的地步。若有人在这样的情形里，还夸口他的祷告、爱主，我们一点不能信。然而，如何知道自己的热心实际上是顶撞神呢？乃在于我们有没有启示。保罗在遇见大光之前，他什么都有，有知识，有宗教，有遗传，有训练，有热心，就是没有启示。

根据观察，弟兄姊妹的光景实在令人感到担心。我们的光景与保罗当时相比，即使不是百分之百的像，起码百分之九十像；我们什么都有，就是没有启示。我那次在一个分家参加擘饼聚会，看弟兄们那一套作风，就是几十年前承继下来的。这几年来，我们又多了几套，呼喊主名是一套，祷读又一套，祷唱诗歌又一套。我在那次聚会中，没有听见一个祷告是满了启示的味道，尽都是老生常谈。可以说，和十几年前相比，只是换了不同的办法；十多年前是一套，现在是另一套，但还是没有启示。

撒上三1~3说，“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有异象。一日，以利睡卧在自己的地方；他眼目已经昏花，不能看见。神的灯还没有熄灭；撒母耳睡卧在耶和华的殿中，那里有神的约柜。”一节里的“稀少”原文有“稀珍”的意思，有些英文译本翻作“宝贵”（precious）。所谓物以稀为贵。若是遍地黄金，黄金就不宝贵了，若遍地都找不到黄金，黄金才值钱。耶和华的话语宝贵，因为没有耶和华的话语，耶和华的话语稀少。我参加的那次聚会，的确有点像老以利那时的光景。我只听见道理，听不见主的话；只听见祷告套文，听不见启示的话。

保罗在黑暗中事奉时，非常自信，觉得自己最对。谈到自信，他真是自信到顶点。然而，只有在黑暗中的人，才会这么有把握。直到保罗在往大马色的路上时，大光来了（徒九3）。神的光一照，他这个什么都懂、什么都清楚地人，眼睛竟然瞎了，不能看见（8）。

徒二二11上半，保罗说，“我因那光的荣耀，不能看见。”从前是他带别人，他是带头的，路他很清楚。然而，当他一蒙光照，竟糊涂了，连东西南北都不知道，所以需要别人带他。因此，在十一节下半他说，“由同行的人牵着我的手，进了大马色。”同样的原则，你若觉得需要别人带你，你就有福了，这证明你有光。今天的问题不是你发不发热心，爱不爱主，作不作长老、同工，完全在乎你有没有光，有没有启示。

保罗对亚基帕王分诉时，说到主向他显现（二六16）。从前，保罗懂得太多道理，却从未有一次遇见神。那天，主特意向保罗显现，主所作的乃是光照。主来了，就是光来照着他。在这之前，保罗满了知识，却没有光。然而主来光照他，给他看见他的知识不过叫他糊涂，叫他给撒但利用。保罗需要光，照得他瞎眼，照得他糊涂。同样的，在我们的事奉里，当我们感觉自己什么都看不清楚时，往往就是我们得着亮光和启示的时候。反之，什么时候我们觉得自己样样都清楚，能带领别人，比别人高超，这就证明我们是在最黑暗的情形里。

在大光中，主对保罗说，“我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来；…我差你到他们那里去，叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。”（－二六16，18）保罗自己也见证，他“所讲的，并不外乎众申言者和摩西所说，必要发生的事，就是基督必须受害，并且首先从死人中复活，要将光传给百姓和外邦人”（－二六22~23）。他见证他是蒙了光照，得着启示的人。

我们能不能看见光，得着启示，全在于主的怜悯。保罗并没有寻求启示，也没有祷告求光从天上照亮他。他不但没有这样祷告，反而走在相反的路上。我的意思不是鼓励大家走相反的路，乃是要你们认识，人能看见光，看见启示，全在于主的怜悯。祂的怜悯总会临到一班人。启示是出于怜悯。

那说光要从黑暗里照出来的神，已经光照到我们心里（林后四6），这不是因着我们的祷告，乃是因着祂的怜悯。祂要怜悯，祂就怜悯。撒但能利用保罗，但神能对撒但说，“虽然你已经利用这个人几十年了，但现在我要怜悯他，我要拣选他。”所以基本说来，光照和启示乃是在于主的怜悯。祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯（罗九15，18）；祂叫光照到谁身上，光就照到谁身上。

这不是说，保罗那次蒙光照之后，就再没有遮蔽。然而，新约给我们看见，那次蒙光照之后，保罗的确学了厉害的功课，不敢再像从前那样照着遗传，照着老知识，照着自己的见地来事奉。我们从保罗所写的书信可以看出，他蒙光照之后，他这个人乃是活在灵里。他不要遗传、知识，也不凭自己的意见，他乃是一个在灵里的人。保罗在弗三5告诉我们，他是在灵里得着神的启示。神是在使徒和申言者的灵里，把福音的奥秘、基督的奥秘、召会的奥秘启示给他。

我们今天所需要的，乃是启示、亮光、眼睛得开、从黑暗转入光中。我深深觉得远东的众召会，今天是在一种缺少启示的情形里。说道理，有；说作法，有；但是灵，没有；启示，没有，结果就落在黑暗中。我们所以落到今天的情形，主要的原因乃是从灵岔出去。我们从灵出去，就落在从前所学的那一套里。因为学的那套比较容易，是现成的，可以拿来使用。不用灵的结果，就是落到缺少启示的光景中。

此外，我们堕落之人有一种天性上的难处，就是懒惰。我绝对相信，扫罗蒙光照之前，若是个懒惰的人，成天在家睡觉，神是绝不会去找他的。神找他，乃是在他殷勤的时候，也就是他殷勤顶撞神的时候。慕迪（D. L. Moody）是传福音很有能力的人，曾带领上百万人得救，但他说，“我从来没有看见一个懒惰的人得救。”懒惰的人连得救都不能，并不是神不救，而是因为人懒惰到一个地步，不要得救。

有些地方召会失去启示，没有亮光，就是因为懒。有些地方召会蒙神祝福，乃是因为不松懒。比方，在美国，擘饼聚会是晚上七点半开始，六点三刻已经有许多弟兄姊妹来了，并且已经开始赞美。他们在六点以前，就将座位排好，而且他们不光把椅子排整齐，还测量座位的间距，距离多少都是考量过的。这说出他们慎重其事。

我们并非在乎这些物质方面的事，只不过这些事说出并证明我们的心在那里。比方，负责弟兄站在前面带头擘饼，若是他们穿着不整齐，连衬衫都没有扣好，我们怎能相信这样的召会有亮光。弟兄姊妹在召会中作事，必须作得像样，若不能作得像样，就不要作。懒惰、松懈、应付，这样的人不应在召会中带头，聚会也不能交给这样的人。若是七点半开始擘饼，至少六点半以前座位就要排好。服事的人要好好规划该怎么排，坐多少人，叫圣徒聚起会来觉得方便。

一九五〇年一月，倪弟兄从大陆到了香港，带进香港召会的复兴。然而，因着他不能在香港久留，就拍电报给我，要我从台北到香港去见他。等我到了香港，隔天早晨，他就带我到长老同工的事奉聚会中。他在会中，公开要我安排香港召会一切事奉的事，包括同工、长老和执事的事奉。于是，我开始安排长老室、执事室，带领长老和执事怎么事奉。我观察会所的摆设，发现里面有许多东西都破旧不堪，恐怕圣徒们自己家用的，都比会所里的还要好。会所墙上挂的画，旧到不能再旧，满了灰尘，好像从来没有打扫过。琴也是相当残破，即使拿到街上，恐怕不一定有人要捡。会所的门铃，用的不是电铃，而是简陋的拉了一条铅线。有人在外面拉线，会所里就发出铿铿的声响。圣徒们家家都有电铃，但会所的门铃却是用拉线的。这些摆设，在香港这个一等城市里，实在是不搭调。于是我和弟兄姊妹交通，大家若是这样事奉，倒不如关起门来，回家睡觉。感谢主，弟兄姊妹有恩典接受交通，第二天会所就改了样。这是一九五〇年二月二十日的事。

这并非偏重物质一面，而是说我们事奉神，能在其中有分，都应当郑重其事，不仅人摆进来，连命也要摆进来。好比，我们求天降雨，我们不能光求，还得预备器皿盛接雨水。倘若我们不预备器皿，就算天果真降雨，也给漏光了。弟兄姊妹在召会中年日一久，自然而然的松弛了。这一松弛，祝福就没有了。不仅祝福没有了，甚至里头可能产生许多问题。一松弛，就放肆。箴二九18说，“没有异象，民就放肆。”有的人因着懒惰、松懈，进而就放肆、随便，结果什么事都作得出来。我听见有些地方的消息，知道一些光景，那实在是放肆，也实在是羞耻。人松弛、放肆，以致有种种败坏的情形，乃是因着没有异象、没有光。反过来说，我们一放肆，也就没有光。

我们的闲谈、说长道短，都是羞耻，叫我们失去亮光和启示。我们若肯靠主的怜悯，把自己拉紧起来，活在灵中，必定天天有启示。启示不在我们头脑里，也不在知识里，乃是在我们灵中。因着主是在我们灵里，所以我们要有启示，非在灵里不可。

有的人个性非常强，若是要他作事，非得请他负责不可，否则他就不作。这种人有自己天然的干才，加上自己强烈的个性，又会运用自己的影响力；若是召会落到这样的人手中，恐怕就关了启示的门。领头的负责人若是向主敞开，就能得着亮光和启示，众圣徒也跟着得着亮光和启示；若是领头人不敞开，即使众圣徒有心，也不会有机会得着启示。群羊总是跟着头羊走，头羊怎么走，后面的羊就怎么跟。带头的人就是头羊，带头的人走偏了，羊群不走偏也难；结果，亮光就没有了。有的领头人真的很会作事，也真的很有干才；然而，召会是一个身体，身体是众肢体一同配搭。所以不是说我们会作，就得凡事由我们主张。我们必须仰望主的怜悯，强的个性要被折服。否则，就会关了启示的门。

此外，有的人把社会上那套社交作法和手腕带进召会，套交情，拉关系，彼此联络。这么作只会关了启示的门，因此绝对作不得。在召会中应该有健康的交通，但不该拉关系，你拥护我，我赞成你。召会中有这种社会上的作法，乃是羞耻。我们彼此扶持是对的；但若要我拥护你，你拥护我，这乃是羞耻。

召会里之所以有这些光景，乃是因为我们的人性里有许多天然的东西。并且，这也说出我们从灵里岔出去了。为此，我们需要接受十字架。认真说，我们乃是需要回到灵里。我们若是接受十字架，而不回到灵里，那个接受十字架，不过是一种人工的修行。当我们真正回到灵里，我们的己就没有存在的余地。换言之，当我们真正回到灵里，我们的肉体，所谓的人情，以及那些老作风，都没有了，也不用了。

我们今天的难处是缺少灵。因为缺少灵，结果就缺少启示。不在灵里，知识、老套就出来。你可以用蜡作出一个人像和我一模一样，但我是个人，它只是个蜡像；它不是人，因为里头没有生命。不是说，祷告的声音高，祷告得快，就是灵出来；灵出来与否，在乎人到底在不在灵里。个性强的人，惯于用自己的手腕，因此他到聚会中祷告，也不会有多少灵。所有用手腕的人都不祷告，就算有几句祷告，也往往都是从头脑出来的。

灵这件事没法装假，也没法模仿，更没法隐藏。当召会真在灵里时，最显明人。人开口被显明，不开口也被显明；动被显明，静也被显明。属肉体的人，发脾气是属肉体，不发脾气也是属肉体。属肉体就是属肉体，发不发脾气没有两样。只要不在灵里，我们的天性就出来了。懒惰的人，就出来懒惰的天性；有干才的人，就出来他的干才；有社交手腕的人，就出来他的社交手腕，又是联络，又是拉拢，办法全数出来了。然而，只要我们一回到灵里，这些全数没有地位。千万不要看重人外面的表现，那在社会里可能有用，但在召会中一无用处。我们在召会中需要真，需要在灵里。

多年前，我不晓得，也不认为，人会想要在召会中寻求地位。这些年来我才发现，实在有这种事。比方，有二位姊妹，其中一位被指派作执事，另一位就会抱怨，怎么没有叫她也作执事。又比方，当弟兄们交通设立长老的事时，常有人说，“若是让某弟兄作长老，不让另一位弟兄作长老，是不行的。”这种感觉太低了。请记得，若是这样，这位弟兄就不要作长老，那位弟兄也不要作长老。没有一个谈地位的人配作长老。

一九三三年十月，我头一次到上海，在倪弟兄家作客四个月。隔年，主带领我举家搬到上海，和倪弟兄一同作工。对我而言，上海召会里有许多事我并不了解。然而，倪弟兄还是将聚会的责任交给我，要我负责那里的讲台。当时，有一位弟兄很活跃，非常进取，处处表现得很爱主。一个主日下午，这位弟兄来问我：“弟兄，今天下午的聚会，我可不可以站讲台说话？”于是我给了他机会说话。那天，倪弟兄不在。后来，倪弟兄知道这事，便对我说了很重的话，要我不能让那位弟兄站讲台传信息。以后我才晓得，这位弟兄从开头进到召会生活，就追求要作长老。

倪弟兄说，凡是想要得长老地位的人，都不该给他作长老。倪弟兄不仅这样说，他也这样行，不给这位弟兄作长老。甚至到了一九四八年，我再去上海，那位弟兄仍旧不是长老。倪弟兄非常严格的守住这件事，一直不给他作长老。到了一九四八年底，这位弟兄在他家里另外开始聚会，还雇了一位游行传道人。那位游行传道人后来写了一本书，攻击倪弟兄。若是我们里头隐藏着想在召会中得地位的念头，我们定规落在黑暗里，不会有亮光，不会有启示。

我们落到今天的情形，就是因为前面所说这些消极的光景。为什么我们没有光，没有启示，就是因为这些光景。这些光景还存在，我们就不能在灵里。所以，我深深觉得，各地同工也罢，长老也罢，大家来在一起，还得在主面前服下来，谦卑自己。那些消极的光景，在社会上的场合可以存在，就是不能在召会中。在召会中，非在灵里不可；不在灵里，我们在召会中就没有容身之地。在召会中，任何人只要不在灵里，他就了了。无论他怎样奋斗，挣扎，耍手腕，终究作不出好结果。搞政治有搞政治的律，但在召会中只有一个律，就是在灵中。不在灵中，就没有路。会讲没有用，有头脑、有学问没有用，其他的也都没有用。在召会中，只有在灵里有用。我们一回到灵里，圣灵在众圣徒的灵里都说阿们。

我们开口若只会作文章，没有灵，就会越讲，圣徒们越不动；越有活动，圣徒们越不阿们。所以，我们中间的亮光渐渐消减，像日薄西山，像灯将熄灭。原因就在我们忽略了灵。长老们注意治理、办法、安排，却没有注意灵，没有在灵中给圣徒们供应；弟兄姊妹在原则上也是这样。讲台不重灵，聚会不重灵，祷告也不重灵，在一切的场合都不重灵。大家反而着重手腕、作法、知识，玩弄聪明。灵没有起作用，结果就像电灯不通电，一点亮光都没有。

今天无论我们怎样作，倘若灵不通，主就不在。主一不在，什么就都没有了。我们没有光，没有生命，没有启示，就是因为没有灵。今天我们光是恨恶罪恶还不够，要恨恶我们不在灵里。人所以犯罪，堕落，放肆，耍手腕要得地位，都是因为不在灵里。一回到灵里，人不仅不争地位，甚至厌烦地位，觉得地位拦阻他不能活在灵中。

愿主怜悯我们众人，我们不仅要为罪悔改，更需要为着不活在灵里悔改。最得罪主的事，就是我们不在灵里。我们不在灵里，就不会有启示，不会有亮光，召会人数不会增加，工作不会产生人，反而产生难处。今天，我们要恨恶我们顾到自己的个性，顾到自己的方便，却不顾到我们的灵。愿主怜悯我们。

一九七五年八月十九日讲于台北