读经：徒十五36~41，十六6~7。

关于工作上的引导，第一应当注意，受引导不是个人的，乃是在身体里，在团体里的。关于这点，圣徒们必须好好读行传头十三章，特别要注意使徒们当时如何同工，如何受工作上的引导。在主耶稣升天之后，门徒们在地上作工，其重要的点就是同受引导。你难得找出某个人单独的受引导，单独的行动。虽然腓利在福音上有过好像单独的行动和引导，但我们若好好读过使徒行传，会看见他的引导和行动，仍然不是单独的，乃是在团体里，是身体的（徒八5~17）。

关于受引导，第二点是要注意在工作上不能有个人的感情。在徒十五章，巴拿巴和保罗在受引导的事上，有了争执。这一次他们受引导，要往外去看望弟兄们。看望弟兄们，乃是他们共同的引导；但是在带不带马可这件事上，两个人有了不同。巴拿巴坚持要带马可，保罗却说不可（徒十五36~39）。

圣经对他们两个人的争执，记载得很简单，但从相关的经节可以看出，为什么巴拿巴说可，保罗说不可。西四10说到，马可是巴拿巴的表弟，可见巴拿巴和马可有亲戚关系。所以，这里自然可以有一个断定：巴拿巴主张非带马可去不可，可能有亲戚的情感掺杂在内。

当他们头一次出去作工时，马可曾经随着他们，但中途就退出了。为什么退出？因为遇到难处。他们到了旁非利亚，那里相当危险和艰难（徒十三13）。马可退去的这件事，是要不得的，因为在属灵争战上，这非常违反神的原则。在前线作战的军人，如何不可以临阵脱逃，为主作工的人也是如此。你若中途退去，可能同伴们就要受影响倒下去。还好，保罗和巴拿巴比较刚强，没有倒下。

因着马可那次的退去，保罗觉得必须给他惩治。所以，当他们第二次出门的时候，马可还要跟着去，保罗就说不可以。保罗说不可以，乃是执行神在工作上的一个管治。因为作主的工，不是人高兴就去，不高兴就不去。在工作上共同受引导，共同行动的时候，不能有自己个人的随便。

在此，附带的说，一个主的仆人惩治别人的错误，没有第二个办法，只有一个办法，就是不管他，不带他，不让他同工。比方，保罗、巴拿巴、马可三人同受引导去作工，到了旁非利亚，马可怕吃苦，受不了，中途退去。从人这面看，保罗没有办法对付他。他不能把马可的行装扣下，神的仆人不能作这事，只好下一次出门不带他。神的仆人没有别的方法可以惩治，只有不带他一途。比方，若是在某地，有弟兄一直说我讲的信息不好，我别无他法，只有一个办法，就是不再去那里，不再讲，不再说。这个不去、不讲、不说，就是对那地方的惩治。事奉主的人，在主的工作上从来只有一个“不”的惩罚。马可退去了，只好下次不带他。这个不带就是惩治。

保罗这样作并不是凭着他的血气，保罗相当认识神，他不能推翻神行政的原则。爱心不能推翻神的行政。合神的原则，神就祝福；不合神的原则，神就不祝福。所以保罗下一次不带马可，完全是站在神工作的原则上，执行神的行政。

然而，巴拿巴忽略了神的行政，忽略了神工作的原则，同时巴拿巴让亲戚的情感进入工作。保罗说不带马可，巴拿巴还是要带，二人就发生争执。这就是工人注重属人关系的感觉，而在神工作的原则上出了事。保罗始终站住神的原则，而巴拿巴始终主张自己的感觉，甚至两个人因此分裂了。

圣经给我们看见，争执过后，巴拿巴带着马可出门，并没有弟兄们给他送行（徒十五39）。圣经接着说，“保罗却拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交与主的恩典。”（40）当两人相争的时候，不对的那方定规先有行动，对的那方定规最后行动。我们读那段圣经就可以知道，圣灵判断巴拿巴是错的。争执过后，巴拿巴不管保罗怎样说，也不管弟兄们怎样说，还是带着马可走。然而他走的时候，没有人给他送行。但圣经却记载，弟兄们给保罗和西拉送行，把他们交与主的恩典。从这时候起，巴拿巴就落到单独里了。他还作工，还是使徒，但圣经不记载他的工作。从这里开始，巴拿巴就从圣灵的引导里落下去了。

神的原则是丝毫不苟且的，神的行政是丝毫不容让的。人只能就祂，祂不能就人。人不能把神的行政拖来就人，人只能照着神的原则，不能叫祂照着人的感觉。什么时候人不照祂的原则，而照自己的感觉作工，祂就把人丢在一边。在神的工作上，绝对不能把个人的感觉带进来。

我里面有个很重的感觉，是多年和弟兄姊妹一同事奉主，所产生出来的。多年来，我和弟兄姊妹事奉主，所碰到的一个难处，就是大家一同受引导时，许多人有个人的感觉。这种所谓的个人感觉，就是私人的情感。比方，有两位弟兄平日很谈得来，非常投机，两人在主里交情很深。当多位同工一起寻求引导时，很希奇，十次有八次，他们二人都觉得应该一同去某地作工。然而其他人觉得，这位弟兄去可能有主的意思，但那位弟兄去太勉强。这位弟兄却说，那位弟兄如果不去，他就无法作工。同工们就说，“如果你一个人去觉得孤单，好不好另外某弟兄和你同去？”这位弟兄又说，某弟兄去恐怕不是合乎主的。这个“恐怕不是合乎主的”，是谎话，应该说，“跟我合不来。”

今天，这个难处在姊妹们身上更严重。根据观察，凡是两个同工不能拆开的，结果没有主的祝福。同工姊妹们常是一对一对在一起，声辩说，“当初主耶稣差遣门徒的时候，岂不也是一对一对的吗？我们出门不也该一对一对吗？”然而事实证明，到了一个时候，一对姊妹拆不开，就是有了人的感情。

盼望弟兄姊妹要学习一件事，在同工们中没有人情的感觉。这事必须对付得干干净净；个人的感情非常杀死引导。若是我们众人聚集在一起，谈我们的引导，这不是一件简单的事。若是你说，主引导我去基隆，并且最好是某某弟兄和我同去。你能保证其中百分之百没有个人的感情吗？个人的感觉在工作上，在同工中间，必须对付得干干净净。

不只在受引导的事上，即使在工作的事上，也不能有个人的感情。虽然某弟兄和我个人感情最好，但是在工作上，他有错误，我还得对他说厉害的话。这样，你在工作的引导上，才能看得清楚，看得准确。

千万不要把巴拿巴带马可的事，当作无关紧要，这完全是人的感情。有一天你会看见，巴拿巴里面的难处，在你里面也有。我提起这一点，是为防患未然。等你发现自己里面有这情形时，你要定罪这事，拒绝这事。

在主的工作上，人可以有弱点，可以有错误；这还不一定违反主工作上的行政。但什么时候人把私人感情带进来，就违反主工作行政的原则。我们要怕个人的感情，过于害怕跌倒、犯罪或作错。在工作的原则上，个人的感情比我们跌倒、犯罪、作错还要严重。这个会叫我们离开工作的路线。

第三，工作的引导虽然是团体的，却不会完全抹煞个人受的引导。比方，我们一同事奉主的人，大家在一起寻求，觉得某弟兄应该去花莲，他在身体里的感觉也是如此，结果他就去了。他到了花莲，经过两周的祷告，觉得该有八天的布道会，他需不需要打电报来请示我们呢？并不需要。那么他是不是单独行动？绝对不是。在这里我们要看见，虽然我们是共同受引导，但是在工作的行动上，不能把个人受引导的事完全抹煞。当那位弟兄到了花莲，只要圣灵给他引导，他就可以作，不必来请示。况且，他若要请示，该向谁请示？是不是有一个上级机关，接受他的请示？绝对没有。今日基督教里的差会，若是派了两个传教士到花莲，他们在花莲的每一个工作行动，都要报告请示差会。然而在主的引导中，这是不对的。

保罗和西拉在弟兄们中间受引导往外去，弟兄们给他们送行，把他们交在主的恩典中（徒十五40）。之后，保罗和西拉到了亚西亚，他们想留在亚西亚，但圣灵禁止他们（十六6）。这时，他们是否还要说，“有圣灵的禁止还不够，我们要写信问安提阿的弟兄们，是否答应我们离开亚西亚？”他们若这样作就错了。他们在工作的行动上，应当有个人受引导的自由。然后，他们觉得应该离开亚西亚，当他们要往庇推尼去时，耶稣的灵又不许。结果他们只好往西走，来到特罗亚（7~8）。圣灵没有禁止，耶稣的灵也没有不许他们往那里，反而圣灵在夜间给保罗看见异象，有一个人站着求他说，“请你过到马其顿来帮助我们。”（9）这时他们就清楚了；福音就是这样传到了欧洲。

今天众地方召会之间的交通，也是这样。所有的地方召会，无论大小，在神面前的地位都是相等的。虽然有些大的地方召会比较老练，蒙恩多一点，但是大召会永远只能站在扶持小召会的地位，不能站在管治小召会的地位。

我们要清楚一件事，我们只有交通里的合一，没有组织上的阶层。召会没有一个总会，更没有分会。有的圣徒似乎有一种感觉，觉得台北召会是总会。这个错觉是因为：第一，台北是同工们集中的地方。比方，有时我们召集同工弟兄姊妹，这不是召会的事，是同工们的事，不过是采用台北这个地点，因为这里的召会大，许多事方便作。第二，当我们在台北召开同工聚会，因为台北召会就在这里，我们把他们也包括进来了。这是我们顾到台北而有的一个措施，但众圣徒不该把台北召会当作一个总会。

另一面，我们不能忽略在身体里的交通。若是一个小地方召会说，“我们和大地方召会的地位一样，为什么要请教他们？”这种态度虽不能说错，但十分不美。在我们中间，交通的关系应该越深越好。各地召会一面该一同站在主面前，另一面也该谦卑的请教别地召会，得一点扶助，得一点带领。一面来说，一位同工受引导到一个地方，不能只会看什么人是他的顶头上司，这是错误的；但另一面，他也该学习把他的工作交通给同工们，好得着同工们的印证，这是好事。

所以我们要看见，我们出门开展主的工作，在事奉上要共同受主的引导，但是当我们作的时候，还得学习个人受主引导，不能倚靠别人。我们必须像保罗和西拉一样，接受圣灵的禁止和不许。这是每一个为主作工的人，都得学习的。另一面，还得与当地的圣徒一同有交通，一同受引导。

盼望大家看见，我们没有组织，只有引导，共同学习在召会里一同事奉神。你若是离开这个地方召会，你还要在另一地和人一同受主引导。我们没有组织上的关系，但我们该凡事有交通，随时随地有交通。你在台北，就和台北的弟兄有交通；你在花莲，就和在花莲的弟兄有交通。

原谅我说，当初西教士到中国传福音，犯了一个大错。他们有个错误的观念，以为中国人太幼稚，所以不和中国圣徒交通，凡事都请示他们本国差会。按照真理，他们在中国传福音，有本地人得救，起来事奉主了，他们就该和这些弟兄姊妹一同寻求主，来断定他们的工作该怎么作。比方，你们在台中作工，就必须和台中的圣徒有交通，在那个交通里，看主的工作在台中该怎样作。你们不能说，“我们是弟兄们打发来的，你们很幼稚，我们不管你们。”这是放弃交通，持守组织。我们中间没有组织，只有交通，而交通乃是和一同事奉主的人交通。我们是随时随地，和主所安排的弟兄姊妹一同有交通。

第四，一个事奉主的人，应该学习随时随地接受负担。从使徒行传可以看见，保罗这个人常常能接受负担。十五36记载：“保罗对巴拿巴说，我们要回到从前宣传主话的各城，看望弟兄们的景况如何。”十七16又说，“保罗在雅典等候…的时候，看见满城都是偶像，他里面的灵就受到激愤。”于是，他想要在雅典好好传福音。

今天好些事奉主的人不会受引导，不会接受负担。引导摆在他面前，他还没有感觉。这种现象非常不对。每一个事奉主的人，在这事上都要好好操练，操练到一个地步，只要有一点负担就能感觉得到。

有时，我看见有的圣徒实在很幼稚，需要帮助，但是周围事奉主的人，在旁边视若无睹，好像这不是他的事。事奉主的人都要操练留意里面的感觉，一看见需要，里面就有负担。如果你的感觉不够敏锐，你在事奉主的事上就没有多少前途。

第五，在工作上几个人一同行动时，有一个很大的原则，就是他们的行动都是由前头弟兄主持。比方，保罗出去作工，并不是他一个人作，常有同工一起去。起先有巴拿巴，然后有西拉，以后有提摩太，后来有提多加进来，起码有四、五位同工。然而我们没有看到，保罗每一次有行动时，会先把所有工人召来开一个会，大家商议怎样作。反而都是保罗在安排，在断定。保罗是那个工作队里的领头，什么都是由领头安排。他要留路加在那里，路加就留在那里（提后四11）；他要打发提摩太到那里，提摩太就到那里（徒十七15，林前四17）。这也是工作的一个大原则。在主的工作里，任何一个场合，神只要一个头。

男女双方结婚，举行婚礼时，我们可以看见只有一个头，另一个头藏起来了。请记得，结婚若不是两个人只有一个头，那个婚姻定规是可怕的。无论古今中外，女人结婚时都是蒙头的。中国人的婚礼，也是只有男人把头露出来。你若看见一个一体两头的生物，那就是怪物。

在神的行政里，任何场合都只有一个头。二十个同工出门是一个头，两个同工出门也是一个头。使徒行传给我们看见，在彼得那个工作队里，彼得是头；在保罗那个工作队里，保罗是头。神从来不让人独裁，也从来不让人民主，神只要属乎祂的人都活在圣灵里。世上的政权有独裁，也有民主，但是召会里没有独裁，也没有民主，只有学习活在主里面。许多弟兄姊妹在一起时，总有一两位在前头，但不是由这一两位独裁定规，他们乃是根据旁边许多弟兄姊妹的感觉来定规。

比方，几位弟兄在花莲作工，如果遇事都用开会表决的方式定规，那就错了。该怎样定规呢？大家开会是对的，一同祷告谈论是对的，但最终该由领头弟兄根据许多圣徒里面的感觉作断定。一有了断定，弟兄姊妹都该学习顺服。

当保罗打发提摩太到帖撒罗尼迦时（帖前三2），提摩太没有说，“我要自己等候主的引导。”或者说，“我要自己祷告祷告看看。”保罗打发提摩太到那里，提摩太就到那里；保罗打发路加到那里，路加就到那里。一个在工作里行动的人，都得顺服那个工作里带领的人。在神的工作里，神从来不让人随便说，随便来，随便作工。行动一随便，就乱了。

我们要看见，我们在工作上一同行动时，主若是设立你作带领的人，你应该学习认识神在同工们身上所有的引导，认识神在他们身上所有的用意，然后作一个准确的判断，这样才有资格作带领的人。另一面，你若不是主所安排带领的人，你就得学习顺服前头带领的人。不然，那个工作定规会散、会乱。

这要求我们属灵。弟兄如果不属灵，作不了头。另一面，同工们如果没有学习，没有接受对付，没有被折服，没有受破碎，也难顺服另外一人。在神的行政里，都是权柄，都是等次，祂不要祂的行政里有混乱。

第六，就是我们要懂得主的心意。我们知道，保罗这个人末了是被下到监狱里。请问，保罗下监，是主要他去的呢，还是他自己去的？你读使徒行传能不能读出，是主引导保罗下监的？这很难读出来。保罗不是受主引导而下监的。圣灵反倒借着人拦阻他，叫他不要去（徒二一4，10~14）。那么，他为什么被下监？乃是他爱主爱到一个地步，甘心乐意的。

然而，这是不是主愿意保罗去带锁链呢？这一点，主是愿意的。那么，既是如此，主为什么不引导保罗？这问题很难答。就好像父亲有一个心愿，儿子若要去完成，要吃很大的苦，因此父亲就说，“你不要去。”但是在父亲心里，其实是有个心愿的。这是一件很矛盾的事。保罗最终就是这样。若是保罗对主的爱不够热切，主一拦阻，他马上就不去了，并且他或许也能说，“我去是轻举妄动，我不去是遵行主的旨意。”然而，保罗不仅活在主的命令里，他也活在主的心意里。我们要学习懂得主的心意。有时候，主的心意和命令是相违背的。父亲的心里有个心愿，但父亲的命令是不要儿子去完成那个心愿。你若是个孝子，你是照着父亲的心意作呢，还是照着父亲的命令作？

保罗末了的行程就是这样。所以许多人读使徒行传，读到这里就觉得糊涂。一面主对保罗说，不要去（徒二一4，11~12）；一面主又站在保罗旁边，告诉他：“不要害怕。”（二七23~24）所以保罗末次的行程，到底是遵行神的旨意，还是违背神的旨意，这在神学上是一个大的讲究。神的命令是不要他去，但神的心愿是要他去。保罗在行动上，表面是违反了神的命令，但实际上是行在神的旨意里。

所以，不要以主的命令作借口，要以主的心意为重。所有爱主的人，爱主到一个地步，都是超过命令的。只有这样的爱主，才能满足主的心。

我们常盼望主的命令不是要求得这样高，事情就好办。然而许多时候，主的命令所要求的，还远不如祂的心意所要的。许多时候我们要说，“主，我不仅要遵行你的命令，更要超过你命令的要求。”保罗末了的行程，就是超过主的命令，活在主的心意里，所以主喜悦。主没有告诉保罗，要保罗去为祂作囚，反而主叫他不要去。然而主的心意，是愿意这爱祂的人，能为祂带锁链。所以，后来主就再对他说，“保罗，不要害怕，你必站在该撒面前。”（徒二七24）在此我们看见，并要抓牢一个事实：爱主的爱，要超过主的命令。凡人没有主的爱，都是避重拣轻的。但愿我们在事奉主的事上，都甘心拣选难的，逃避易的；拣选重的，逃避轻的。

原刊于一九六四年十二月“话语职事”第一百六十二期