第三章
作葡萄树的枝子结果子并作忠信的奴仆运用恩赐
读经:约翰福音十五章一至二节,六节,马太福音二十五章二十四至二十九节,箴言十一章二十五节,哥林多后书十二章十五节,哥林多前书九章二十二节。

 在前面两章里,我们看见四个关于事奉的要点。第一,在作事方面,我们需要生命和技巧。生命在于成长;我们里面都有神圣的生命,这生命正在长大。但技巧却需要训练。因着召会聚会主要是顾到生命的长大,所以我们也需要受训练以培养技巧。训练不是仅仅为了教导,乃是为了毫无借口的对付我们的己。我们不应该找借口而怜悯自己。接受训练就如同祭牲被摆在祭坛上。祭司在宰杀祭牲时是毫无怜悯之心的,任何一点怜悯都会糟蹋祭牲。我们需要严格的训练。所有在我年轻时帮助过我的人都是非常严厉的,那时我并不十分感激他们,但今天我非常感谢他们。

 我们看见的第二个点乃是,召会是一个在各方面都需要生命的生机体,仅仅顾到事务、把事情作好并不够。因此,召会的事奉总是为着将生命服事给人。第三,为要将生命服事给人,我们必须拿起负担去照顾不信者、年幼的信徒、初信者、和较软弱的信徒。我们若不接触人,就无法供应生命给他们。正如医生需要有病人,我们也需要有让我们照顾的人。假使我们一直只是自己一人,就绝不可能将生命服事给别人。我们需要有一些人在我们的照顾之下:或是用福音照顾不信者,使他们能得救;或是将生命服事给那些初蒙恩的、年幼的、或较软弱的信徒,好叫他们在生命上长大。我们需要拿起负担照顾人。

 若是对人没有正确的爱,我们对他们的照顾就不是真实的。一个好母亲日以继夜的照顾孩子,即使在梦中也在照顾他们。没有一个母亲是因为孩子很吸引人,或是因为孩子会回报她而有负担去照顾他们。这是耍政治的爱,有企图的爱。一个母亲之所以爱她的孩子,是因为他们是她亲生的。带着要达成某事的动机而去接触人,就是耍政治。正确的路乃是在祷告中,从主领受为着人的负担,然后前去接触他,不论结果如何。我们为某些人领受专特的负担后,还不能立即开始与他们一同祷告,那是不会有果效的。首先,我们自己必须祷告:“主,你已使我对这些弟兄们有负担。现在,我到你面前卸下我的负担。你将这负担放在我的肩头上,而现在我要把这负担还给你。”我们需要透彻祷告,直到我们有把握说,主已经答应我们为着那些弟兄们的祷告。我们不该只有简短、一般性的祷告,乃要从各个角度来祷告。当我们祷告得透了,我们就有把握说,主已将这负担赐给我们,我们也已将这负担交还给主。然后主或许会说,“我很乐意从你手中接下这负担。现在你必须同我站在一起。我们两者─你和我,我和你─要成为一。我会告诉你接触他们的时机和合式的方法。”之后,主就会把祂使我们有负担照顾的每一个人带给我们。可能有一位会在隔天晚上来,也许随后几天其他的也会来。这样,我们就看见主答应了我们的祷告。

 我们所看见的第四件事乃是,为要将生命服事给人,我们需要被主彻底的对付。我们不关心任何人,是因为我们太“生野”了;我们尚未被主够多的对付过。几乎没有一个堕落之人是生来就对人有兴趣的;每个人生来都只对自己有兴趣。然而,我们已经得了重生,这新的出生使我们对人有兴趣;但我们仍可能忽略借这出生而在我们里面的兴趣。因此,我们需要彻底的对付,这至终要摸到我们的个性。我们的个性使我们对人没有兴趣,即或对人有兴趣,我们也无法将生命供应给他们。我们可能给人“一块饼”,但饼里却是我们强硬个性的“石头”。我们如果是乖僻的,人就很难从我们得着什么。所以我们必须到主面前受光照。我们不能说我们没有得着任何光;光一直都在这里。我们只需要运用视力接受光,并对付我们所看见的。借着对付我们所看见的,我们就会得着更多的光。
 
召会中的事奉乃是在生命涌流和生命分赐的真实交通中
我们这些已经重生的人,都有神圣的生命。然而,我们在召会事奉里也许不太运用这神圣的生命。我们可能只是作事、说话、闲谈、发问,以“交通”为名义运用我们的心思和情感,而不运用我们里面的神圣生命。来在一起亲密的谈话而没有供应生命并不是交通;这不过是社交。真实地交通乃是生命的涌流,彼此分赐生命。我将生命供应给你,你也将生命供应给我,在这生命的交流里就有真实地交通。我们在事奉小组中,若仅是顾到事务而不太有生命的分赐,就不是真正的召会事奉,只是一种社会服务。在召会里,每一件事都必须在生命的性质中,有生命作内容,并分赐生命。召会“交易”的“货币”不是美元,而是神圣的生命;神圣的生命是我们唯一的“商品”。召会全然是生命的事。我们的工作、说话、交通、服事、尽职、传讲信息、研读圣经和祷告,都必须是在生命的涌流和生命的分赐中。
 
作葡萄树的枝子结果子
在召会中,我们必须有生命、训练和结果子。召会里的每一个人都应当作结果子的枝子。主在约翰十五章里的话是着重而明确的。祂说,“我是真葡萄树,我父是栽培的人。凡在我里面不结果子的枝子,祂就剪去;凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多。”(1~2)我们若是得救的,就是葡萄树上的枝子;我们不能否认这事。因此,我们要领悟,葡萄树上的所有枝子,都必须住在主里面好结果子。这不是一件小事。主说,“人若不住在我里面,就像枝子丢在外面枯干了,人收集起来,扔在火里烧了。”(6)有些圣经学者误解这一节。我们若以为这节的话是说到关于救恩的事,就无法领悟它的意义;这话不是关乎救恩,乃是关乎享受葡萄树生命的供应而结果子。被丢在外面不是失丧。有些五旬节派的人引用约翰十五章,否认我们的救恩是永远的;他们说一个人可能某天得救了,第二天却又失丧了,然后在次日早晨又得救了。这种救恩好比电梯上下起落一样。然而,在同一卷福音书的第十章里,主耶稣说,“我又赐给他们永远的生命,他们必永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父,比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。”(28~29)主的救恩是一次而永远的。

 然而,这并不表示我们绝不会从主受到任何对付、管教或惩罚;事实上,我们都可能会遭受到这一切。一个人既已出生,不会因着犯错而变成未曾出生。相反的,一个亲生的孩子若犯了错,就要受管教。主在约翰十五章里说的,乃是不结果子的枝子要先从葡萄树的供应中剪除,然后干枯,至终被扔在火里烧了。在我的基督徒生活中,我看过许多枯干的枝子,甚至有些已经被“烧”了,无法再回来享受生命的供应。这些枯干的枝子在享受葡萄树生命汁液的事上已经了了。我们必须谨慎,不以主和召会为儿戏。约二十年前,某些人反对、批评、定罪倪柝声弟兄;至终,这些批评的人都枯干了。他们没有失去他们的救恩,但他们在享受生命供应的事上却完了。

 作为枝子,我们必须结果子。若有人多年不结果子,我会为他非常担心;这样的人可能会从生命的供应中被剪去。我们必须竭力并迫切。我们必须说,“主,我是你的枝子。为什么我不结果子?我必须结出果子。我不能再这样下去。主,怜悯我,使我靠你的恩典至少能结一个果子。”我们若能至少结一个果子,生命的供应就会涌入;生命的汁液会流进我们里面,使我们结更多的果子。结第一个果子是重大的突破,我们都必须有这样一个突破。我们需要到主面前与祂彻底办交涉。
 
作忠信奴仆运用恩赐
在马太二十五章银子的比喻里,问题不在于那有五他连得的,也不在于那有二他连得的,乃在于那有一他连得的。这个奴仆说,“主啊,我知道你是忍心的人,没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚;我就害怕,去把你的一他连得埋藏在地里;请看,你仍有你所有的。”(24~25)主人并不和奴仆辩论,他似乎是说,“是的,我是忍心的人,但你不能怪我。既然你已知道我是怎样的人,你就应该要收割、收聚。”然后他说,“从他夺过这他连得来,给那有十他连得的。”(28)这乃是神圣的经纶。人的安排是顾到那没有什么的人;假使一个人有五他连得,我们会请他分一些给较少的人。然而,神的经纶不是这样。我们有的越多,主就加给我们越多;但我们越没有,主就要把我们所有的也夺去。我们没有赚取利润,是因为我们没有使用我们的银子。我们借口说我们不是使徒,不是长老,也不是事奉小组的领头人。然而,作个“无名小卒”倒是好的。主不使用“大汉”;祂使用“无名小卒”。如果我们以为自己是重要的人物,我们就需要被消减到无有。当我们最终成了无名小卒,主就要进来使用我们。因此,我们不应为自己找借口,说我们不知道如何作某些事。

 我们有太多人为自己找借口。我们为主赚取了多少利润呢?所有不去赚取利润的理由都是借口。我们可以为自己找借口,但当主回来时,祂会要我们向祂交账;那时我们各人的口都要被封住,没有任何借口。在这事上,主是“忍心的人”。祂承认祂在没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚。然而,说主没有撒种是不对的;祂至少撒了一他连得到我们里面。我们都有一点东西,无人能说自己未曾从主领受过什么。

 主并不是要求我们赚取同样的利润,我们仅需要赚取某些利润。那有五他连得的另赚了五他连得,那有二他连得的另赚了二他连得。倘若那有一他连得的另赚了一他连得,他就会从主得着同样的称许。五他连得赚五他连得,二他连得赚二他连得,一他连得赚一他连得,对主而言都是一样的,祂都会同样的称许他们。我们必须谨慎,不要不运用我们所有的。我们若不谨慎,我们所有的那一他连得就要被夺去赐给别人。今天召会中的光景不是那么平衡。有些人非常有用,其他人却又不是那么有用,这是因为后者不运用他们的恩赐。我们都必须迫切的到主面前,使我们能结果子并为祂赚取“利润”。
 
借着照顾别人而得照顾
照着圣经的神圣经纶,如果我们想要领受,我们就需要给与。我们若滋润别人,自己就会得滋润;我们若想在生命上长大,就需要帮助别人长大(箴十一25)。当我们帮助别人在生命上长大,我们自己也会有长大。领受的路乃是给与,我们给的越多,领受的就越多(路六38,徒二十35)。因此,我们不应该相信我们的光景。关于我们好或坏、有用或无用的光景,都是谎言。我们不应当说我们什么都不会作,也没有用处。反而,我们需要说,“撒但,离开我去吧。我能作一些事,我也有一些东西,我在主手里是有用的。”我们应当向全宇宙宣告这事,不是凭着感觉或照着自己的光景,而是凭着信。若我们都宣告这个,我们整个的光景就要改变。相反的,我们越说自己没有、没用,我们的功用就越被杀死。说谎者撒但狡猾的作工,要生出许多谎言(约八44下)。撒但甚至会利用妻子对丈夫说他是没有用的,他也可能会利用丈夫对妻子说同样的话。撒但甚至可能利用孩子向父母说,“不要那么常去聚会。你们对召会有什么用处呢?”我们需要驳斥这谎言,说,“我的确有些东西,我可以作些事。”当我们说我们什么都没有,我们就失去我们所有的;但当我们说我们有一些,我们就使我们所有的更多。因此,我们应当努力滋润并照顾别人。

 主虽然应许给亚伯拉罕一个孩子,但他却多年无子。主甚至将亚伯拉罕放在一种环境中,叫他不得不为亚比米勒家祷告,好使他家中的妇人能生育(创二十17)。如果我们是亚伯拉罕,我们可能会觉得很难祷告。我们也许会说,“我太可怜了。我已经为自己祷告多年,但我仍没有孩子。我怎能为她们祷告?”然而,亚伯拉罕祷告神,神不仅答应了为亚比米勒家的祷告,也应允了为亚伯拉罕的祷告(二一1~2)。我们若将祷告从为自己转向为别人,我们就会得着我们所求的(伯四二10)。因着我们在祷告中太以自我为中心,主就需要叫我们学功课。我们若滋润别人,必得滋润;我们若照顾别人,必得照顾。
 
为别人花费,并完全花上自己
使徒保罗说,“我极其喜欢为你们花费,并完全花上自己。”(林后十二15上)这节含有奉献牺牲一个人的财物和生命之意。“花费”是花费保罗所有的,指他的财物;“完全花上自己”是花费他所是的,指他这个人。如果我们有这样的灵,愿意花费我们所有的,并花上我们自己,奉献牺牲一切所是,我们每一年都会有显著的扩增。目前我们的扩增率非常低,这是因为我们不够花上我们的所有和所是。我们保留我们的花费,也保守我们的己。在这样的情况下,我们不可能有更高的扩增率。我们在前一章曾指出,中国的拳匪有一句口号:“杀尽洋鬼子,不杀郭教士。”这是因着那位传教士为中国人花费他所有的,甚至花上他这个人。每当有任何穷人到他这里来,他总会给他们一些东西,就如一顿晚餐或一个栖身之处。他毫无保留。至终,当他自己有所缺乏,人们都知道,那是因着他将一切都花在他们身上了。

 保罗就是这样的人。他总是为人花费,并花上自己。他对主是认真的。他在地上不为别的,只为了得人。因此,他也说,“向软弱的人,我就成为软弱的,为要得软弱的人。向众人,我成了众人所是的;无论如何,总要救些人。”(林前九22)在召会生活中,有些人的个性太强了,他们无法这样被摸着;似乎没有人能使他们被塑造。然而,保罗似乎没有自己的个性,他就像一块木头,可以被切割成任何形状。他的个性全然被主对付过,因此是柔软的、能屈能伸、有弹性、能适应各种环境。一九五四年,我在台湾的训练中告诉服事的人,他们的性格和个性应当像浆糊一样,适用于任何表面。然而,有些弟兄姊妹就像坚硬的石头,无法适应任何环境。这种“石头”只适合砸伤别人。有的人甚至沾沾自喜,还说一块硬石头对主而言非常有用,可以击杀非利士巨人(撒上十七49);但这样想是很可悲的。一面,我们需要刚强;另一面,我们不该刚硬。我们需要柔软、有弹性、能适应、随遇而安,适于每一处弯角和角落。
 
为着多结果子对付我们的个性
我们的个性,乃是我们不结果子、不运用我们的一他连得去照顾人的原因。我们依旧太天然了。有些人无论是在什么情形下,或与什么人同在,总是慢的。就连他们要浇水在失火的房子上以前,还要先检查用来灭火的水是什么水。这种人想用圣经的话称义自己,就宣称神总是很有耐心的,祂绝不匆促行事。但倪柝声弟兄向我们指出,主有一次曾如何“跑”去作某件事。当浪子回家时,父亲跑着去迎接他(路十五20)。主或许在其他事上都很有耐心,但祂在接纳罪人的事上却非常迅速。然而,有些人又太快了。他们很快的结果子,但因着他们的快,冒犯了他们所结的果子,最后他们没有常存的果子。我不愿责备或暴露任何人,我们必须单单到主面前,让祂光照我们;如此我们就会看见自己有多天然。靠着祂的怜悯,我们必须有所改变。我们若是慢的,就应该快一点;我们若是快的,就应当慢下来。

 二十年前,我曾带领关于性格三十点的训练。性格与个性不同;性格百分之三十是天生的个性,百分之七十是生活所养成的习性。为使我们在主手中有用,能结果子,我们必须对付个性。在我尽职的年日里,我见过许多种个性。有些人在说话的方式上很奇特,他们能使人发笑,却很难将生命供应给人。这些亲爱圣徒的个性必须被对付。有些亲爱的圣徒又太松、太轻了。他们说话或行事从不准确;这也是因着他们天然的个性所致。我们的个性越被摸着,我们在为主尽职说话的事上就越有用。有的人生来就有说话的天性,但他们还不能真正的有用。要为主说话,我们的所是就必须被重新构成,这意思就是我们的个性必须改变。我多次到主面前责备自己,说,“主,我用自己老旧、天然的个性在说话。”因此,年复一年,主就有立场改变我说话的方式。

 提前三章一节说,“人若渴望得监督的职分,就是羡慕善工。”但我们若要作监督,我们的个性就需要多方面被对付过;否则我们就不够资格。我们不能太慢或太快,太强或太弱。当需要我们刚强起来,我们就必须刚强;当需要我们柔软下来,我们就必须柔软。不同的情形会要求我们的个性以不同的方式受调整。作长老的必须富有弹性。一位好的长老可以先对一个弟兄说强的话以调整他,然后以令人愉悦的方式与他交通;但这并不是耍政治,我们必须是真诚的。即使是小孩子,也能分辨一个人是否是真诚的。若有一个人真是爱一个孩子,孩子会知道;若这爱不是真的,孩子也知道。人们有能力去分辨真假。因此,我们绝不可耍政治;我们必须是我们所是的。唯有在我们的个性被对付过之后,才能先说话调整一个弟兄,然后又能同他有愉悦的交通。接受对付最好的路,就是恨恶我们的个性。个性就在己的深处,我们都必须否认己。我们在主的手中没有用处,不能照顾别人,乃是因为我们那生野、天然的个性。

 我们的个性在年轻时比较容易受对付。倪弟兄曾告诉我们,人一旦过了五十岁,主就很难再摸他的个性和天然生命。我们不能等到我们老到个性无法再被对付的时候;越早对付越好。对付外在的错误还不如这事重要;我们一生中,必须受主对付的最重要之事,就是我们的个性。我们必须学习让我们的个性受主对付。如果我们够多留意主,并为这事有许多祷告,我们就很容易照顾人、结果子、并运用恩赐赚取利润。这样,我们整个的光景就会有彻底的改变。
 
果子乃是生命的涌流
今天基督教里有许多人教导说,基督徒之所以不结果子,是因为他们缺少从高处来的能力。他们说基督徒应当祷告并禁食一些日子,直到能力降下,使他们得着在圣灵里的浸。我多年观察这种实行,但我仍未见多少常存的果子。葡萄树上的枝子要结常存的果子,不在于这种奋兴,乃在于生长。当枝子得着生命汁液充足地供应时,就结出果子,这乃是内里生命供应的涌流。主所要的是这个,而不是奋兴。约翰福音里看不出要奋兴;相反的,这卷书启示真实、生长的生命,由此产生果子作为生命的涌流。果子是生命的涌流。我们不结果子,那是因为我们没有生命的涌流;缺乏内里生命的供应。多年来,主一直限制我们不强调奋兴;即使我们真有奋兴,也是在限制之下。主在祂的经纶里所要的乃是生命真实地长大,我们从这长大得着生命的涌流,就是常存的果子。倪弟兄曾告诉我们,若是召会中所有一他连得的人都运用他们的恩赐,我们就会有真正持久的复兴。主所要的不是那种来得快又去得快的奋兴,而是要我们在生命长大中运用恩赐。要达到这种情形,基本的条件就是对付我们的个性。
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