由于一位在香港居住的弟兄，前几天来台湾与我们交通，愿意在这里有一个学生工作。因着这件事关系多位弟兄在内，我们觉得该郑重地交通给全地，好表明我们的立场与工作的态度。所以，我们一面写信给香港召会的负责弟兄们，一面在此透彻的交通给众人。

这位弟兄来到台湾，清楚告诉我们，他是和美国作学生工作的团体连在一起工作。他认为基督教的许多团体，在学生们中间所作的工太过肤浅，没有根基，见证也不够强，并不能成就主所要作的。他觉得若是能在学生们当中，特别是在大学生中间，为主兴起一个学生团契，作更强的见证，那是最好。他所谓的“团契”，是指有个会作学生工作的信徒，和主真实成为一，在学校里得人，将他们召聚成为一个独立的团体，而不属于任何的召会。

同时他说，在远东要作成这件事，非常需要与“召会中的人”合作。按他的观察，若要在各大学里作工有果效，并合乎神的要求，就必须作这个工作。然而照目前的情形，那个领导地位，自然会落在“聚会所”的圣徒身上；并且好像“聚会所”的圣徒若不参加这个工作，这个工作很不容易作得结实。他说，他到东方来，觉得我们是最接近神旨意的，他所要作的和我们最相连；所以，非常愿意和我们有交通。我无法把他说的话一字不差的重复，不过这是他和我交通的大概意思。

他说过以后，我就问他是不是也和别的基督徒团体讲到这事，也愿意和他们一同联合来作？他说，他觉得他的负担和使命，是必须在大学生中间，和一般的基督徒联合作工。然后他问我，对于他这样的负担怎么看法？弟兄们对于他这样作工，是否认为不对？这就是他与我交通、谈话里主要的意思。

实在说，这件事关乎今天召会在地上的问题，是非常复杂，非常不容易说清楚地。我只简单的说了几点：

第一，照圣经的启示看，神在这个时代里，在各个地方上，对召会所该有的彰显，和今天基督教的光景完全不同。换句话说，今天的基督教在各地的光景，完全不合神的心意。照圣经的启示看，对召会在各地所该有的表现、表显，应该是每个地方只有一个，也只能有一个。这一个地方上唯一的表显，就是在那个地方上代表宇宙中独一的召会，并尽基督身体对基督所该有的功用。然而，今天基督教在各地的情形，完全不符合神的这个心意。所以，我们实在是盼望要为主完成这件事。

第二，我们觉得神在东方，特别是在说华语的人中间，把我们兴起来，就是为着祂对召会的这一个表显。我们说这话，是相当戒慎恐惧；因为我们深深觉得，这样说似乎有点骄傲，而我们实在是微小得不敢说这话，也不配说这话。然而，照着我们心中的盼望，和我们所觉得的事实，我们不能不这样说。

第三，我们既这样觉得，二、三十年来，就常恐惧战兢，怕失去神的这个用意。因此，许多事别人肯作、敢作，我们不能也不敢作。这并非要表明我们与别人不同，乃是因为我们里面有一种禁止，一种恐惧，一种不坦然，叫我们无法和别人采取同样的态度，有同样的举动。我们绝不能只顾作好属神的事，而不顾是不是神心意所要的。

第四，这许多年来，我们一直遇到一件事，对我们是很厉害的刺激，就是今天基督教里许多人，都是所谓正统派和热心福音的人，他们非常注意倡导信徒的联合、合作；而为了达成这一目标，他们甚至不惜牺牲主的真理和权利，来取得他们所谓的联合、合作。对于这一种举动，我们里面感觉到相当不以为然，自然对所谓的联合或合作，不能有很高的评价。所以，我们并不宝贝这样的联合、合作；反倒我们不惜牺牲这种联合、合作，以维持神所要我们为祂站住的见证。我们这样说，好像又把自己标榜得与别人不同，标榜得比别人高超一点；但这实在是不得已的事，并非我们的存心如此。

第五，我们觉得我们这样作，并不只是为着我们自己，也是为着所有的基督徒，为着整个基督的身体。因为我们深深地知道，神在这个时代，需要有这一种积极的带领，使我们能全心跟随主，使主能够有一个清明、高标准的见证，摆在众人面前。我们不敢说，我们能够作这件事；但我们觉得确实有一个负担在身上，困迫我们作这件事。能不能作到，就在于神如何怜悯我们，并我们向祂忠诚不忠诚。

第六，因着基督教已过的历史和现有的情形，使我们受到相当的刺激。所以，我们对今日基督教中任何的工作和举动，并其团体的组织，都非常难以信任。基督教的历史，以及存在其中的作法，使我们对这些失去了信心。因为好些工作和举动，好些团体的组织，从表面看好像很好，显出来的似乎也都纯洁；但再深入探究，从其他方面看，就还有些不纯的因素牵连在内。这使我们觉得，主兴起我们，乃是带着一个目的，是要我们为着祂的见证，维持一个高的标准。因此我们深刻领悟，不该受这种不纯因素的牵连，而把主的标准降低了。

第七，由于上述的原因，我们一向不印证、不鼓励弟兄姊妹有分基督教中任何的工作和举动，甚至不与任何团体的组织有牵连。

第八，另一面我们也承认，主是太大了，祂有祂主宰的权柄。在祂主宰的权柄下，祂能使用好些与我们不同立场的圣徒，为祂作美好的工作。我们不能不承认，甚至连天主教，也有好些人是主所使用的。这是一个事实，历史清楚地证明了，有什么人能否认呢？即使我们这些最得罪天主教的人，也不能不承认，这个历史和现实所证明的。主是太大了；连非常顶撞祂的巴比伦王尼布甲尼撒，也是祂的仆人，也是祂所使用的人。

所以在此，我们要问：我们是那一等主所使用的人？主所使用的人，不一定就是祂所喜悦的；他们作的工，也不一定符合神的心意。然而无论如何，那总是出于主的主宰，为着祂的权益。所以，我们虽然在积极方面，不印证、不鼓励弟兄姊妹有分基督教中任何的工作和举动，或与其团体的组织有牵连；但在消极方面，我们对于这些事，也不愿意作什么，因为我们怕破坏或者阻止了主为着祂自己的主宰工作。

第九，关于我们的弟兄姊妹，对这些基督教的工作和举动，以及其团体的组织应该如何？我们把这事完全留给弟兄姊妹个人去受主引导。我们不印证、不鼓励、也不干涉。我们不能控制，也不愿意控制。

再者，我们所以不愿意和基督教任何工作和举动，以及其团体的组织有分，主要是怕有不好的牵连。因为差不多基督教的工作和举动，以及其团体的组织，都直接或间接的和一些其他的事有所关联。这些事大家多少都能意想得到，所以无须在此多说。另一面，这些事竟也吸引了许多人的眼目，使人忽略可能带来的属灵后果，这是我们无法接受的。

我们所注重的，乃是神心头的目的，就是召会；不仅是宇宙的，更是地方的。所以，我们注重立场，同时认为这乃一切事工的初期所必要的。召会这个地方上的立场，给人的要求太大、太高。我们深深觉得，应该维持神这个高的标准，不该让任何事降低了这个标准。今天许多基督教中的工作、举动、及其组织，是我们不能有分的，就是因为要维持这个高标准。

我说过之后，这位从香港来的弟兄就凭着我话语的意思说，我们有个原则是很好，否则这样的工作，可能会落于错误或偏于极端；甚至也许会产生一个作法，只求果效，而不要求能合于目的、合于成全，那就不是当初工作的盼望。另一面他也交通，如果我们能稍微改变作法，有分于他所要作的这个学生工作，他一定能取得很好的果效。我们交通到这里，我就觉得已经很清楚，不必再多说了。

这次谈话的结果，令我深深感到，竟有许多热心爱主的人，大多只注重工作，而不注重属灵的实际。甚至连那些所谓要帮助人属灵的人，有相当属灵知识的人，也是如此。顶可惜的一件事，就是少有人是全心顾到主的见证。所幸主怜悯我们，兴起我们来为着祂的见证，并非为着任何的工作。

我和这位弟兄的谈话，是在四月二十二日上午，前后共两小时。以上所交通的，不过是一个提要。在我和他交通过后，发觉他在前一天下午，已经花了四个小时，和一位在台大作教授的弟兄谈到这个学生工作，盼望这位弟兄能在这件事上和他合作。同时，他在上午和我交通过后，下午又与我们中间一位刚从美国回来的同工弟兄有很长时间的谈话。按我所知道的，他和这两位弟兄接触时所说的话，相当需要我和他再有一次公开而正式的交通，把整个局面弄清楚。于是我立刻请人打电话把他请来，要把这件事从头到尾、明明朗朗的谈个清楚。

我先重申之前与他的交通：“我昨天清楚交通到，我们不能印证、鼓励弟兄姊妹有分任何基督教今天的工作和举动，或与其团体的组织有交通。我愿意说得更清楚一点：我们之所以不能印证、鼓励，就是因为我们不承认那些是对的。另一面，虽然我们不承认那些是对的，但我们承认主的主宰权柄，所以我们也不愿意干涉、反对。”对此大家并无异议。

接着我说到关于我们的立场：“今天更正教里的人，特别是传教士，几乎都有一个不公平的看法。在他们看，天主教是绝对该弃绝、该隔离的；而更正教就不该这样被弃绝、被隔离。然而，我们如何不承认天主教，我们也同样不承认更正教。在原则上，就我们看，更正教和天主教并没有两样。这二者在程度上虽有分别，但在原则上却是一样的。所以就原则说，我们不能有分于更正教的一切，就像我们不能有分于天主教的一切一样。”

今天更正教的人不愿意、也不会和天主教有分，却反过来责怪我们不和更正教有分；这是什么问题和态度？更正教的人如果要责怪我们，为什么不和更正教有分、联合？我们就要反过来质问他们，为什么不和天主教有分、联合？这在原则上是一样的。他们不和天主教有分、联合的原因，也就是我们不和更正教有分、联合的原因。我们对天主教没有办法，我们对更正教也同样没有办法。

总结来说，我们不能过问这么多的事，也没有办法争论这么多的事。所以，我们只愿意卑微的，照着我们所蒙的呼召，所接受的托付，行在主面前，为主作我们觉得祂要我们作的见证。我们不愿意过问别人，干涉别人；同样的，我们也希望别人不必太过问我们，或干涉我们。

因着这些话，引发这位弟兄说出许多关于西教士定罪我们的一些不准确的话。当然，他的态度和灵相当好，不过话语和那些西教士们一样，都是使用不准确的话。他说，“这样，就只有你们是召会，别人都不是召会吗？你们是最好的，别人都赶不上吗？只要和你们有交通，就得和别人完全了断吗？”我回答说，“你这样的说法，使我觉得，如果不是我前面的话说得不够清楚，就是你的领会不清楚，所以我需要再说得更清楚一点。”

我对他说，我们从来不说只有我们是召会。如果说那样的话，就太天真、太幼稚了。然而，我们是一直见证说，只有我们是在召会的立场上。这位弟兄便问：“什么叫作召会的立场？”他问这个问题，并不是多疑或别有存心，而是的确感觉“立场”是一件难以明白的事。我看出他是真的要寻求明白，就加以解释：召会在宇宙中是一个；而在一个一个地方上的出现，乃是许多。不过在每一个地方上的出现，只该是一个。这个在地方上出现的立场，就是我们所说召会的立场。

这样说过之后，他还是不明白。我就用旧约的预表来说，譬如以色列人蒙神救赎，归祂作属神的子民。神定规他们，凡要作神子民的以色列人，必须是在迦南地，在耶路撒冷；那是祂选择立为祂名的居所。然而有一天，他们被掳到巴比伦；这样，他们就失去了他们作神百姓的立场。那个立场就是耶路撒冷。他们一离开耶路撒冷，被掳到巴比伦，自然就失去了立场。虽然他们仍是神的子民，却没有站在神子民的立场；唯有耶路撒冷，才是他们作神百姓所该站的一个地方，一个立场。

同样的原则，召会在宇宙中是一个，但出现该是在地方上的。耶路撒冷对犹太人怎样是一个正确的立场，地方对于召会也该如何是个正确的立场。以色列人被掳到巴比伦，虽然失去了他们该站的立场，但绝不是说，他们就变成不是犹太人。他们虽然被掳，失去了作神子民的立场，但没有失去作神子民的身分。说那些在巴比伦的犹太人不是神的子民，那是太幼稚了；而相信这话的人，也同样是太天真了。他们是失去了立场，但他们仍旧是神的子民，仍旧是犹太人。

到了他们被掳七十年期满的时候，假若有人到他们中间，对他们说，“我们是神的子民，我们该在神命定的地方作神的子民，那个地方就是耶路撒冷。在巴比伦作神的子民是错的，所以我们应该回耶路撒冷去。”假若这时他们中间也有人起来说，“这样作不是必须的。我们既然已经是神的子民，就不在乎是在巴比伦，或是回到耶路撒冷；只在乎是不是活在神面前。”以新约的话说，就是不在乎立场，只在乎是不是满了基督的身量，是不是满了基督。只要属灵，满了基督，不论在什么地方都可以；不必拘泥是在巴比伦，或是在耶路撒冷，只在乎你是否活在神面前。换句话说，不必在乎立场对或错，只在乎有没有基督，只在乎属灵的程度如何。

于是我问：“如果有人在那里讲这样的道，作这样的事，你能称义吗？你能说是对的吗？”这位弟兄回答说，“我看见在好些团体里，有的弟兄姊妹热切的为主活着，全心事奉主，尽他们所能的遵守主的话。难道他们是不对吗？难道不可以和他们联合吗？”我们真是愿意这位弟兄看见，即使有人像但以理那样属灵，还不能说他们的立场就没有问题。

或者有人说，“但以理那样属灵，都可以留在巴比伦，我们何必一定要回耶路撒冷？”然而，我要说，没有人可以用这件事作为遮护和理由。因为但以理留在巴比伦，乃是出于神主宰的安排，为着神子民的权益；并且他在巴比伦时，仍然一日三次向着耶路撒冷，为神的子民能归回耶路撒冷迫切祷告。这指明他也渴望能够归回。

有人说，“你们回到耶路撒冷的人，就是新约所说回到召会立场的人，也不一定属灵、刚强。”这件事我们绝对承认。当日和所罗巴伯一同回来的人，那个属灵的情形是相当不像样。有的娶外邦女子，有的不同心合意，有的胆怯，种种情形都很令人沮丧。虽然他们的情形是那样的糟，他们所站的立场仍是对的；他们是在耶路撒冷。所以，神还来对付并祝福他们。

另一面，但以理的情形非常好，但不能因此就说，他所站的立场是对的，是该站的。他不是在耶路撒冷，而是在巴比伦；那不是神称许的立场，反而是神所反对、咒诅的。这清楚给我们看见，属灵的情形和立场，完全是两件不同的事。你很可能有这一件而没有那一件，也很可能有那一件却没有这一件。神的意思乃是要我们两样都有，所以我们都得看重。

我举出几个人为例。第一，盖恩夫人；恐怕我们没有几个人，比她更爱主，更满有基督。然而，我们能否承认，盖恩夫人所站的立场是对的？她是在天主教，是在我们都反对的立场里。她的例子非常明显的给我们看见，一个人可能非常属灵，却是在错误的立场上。一个人的属灵可能非常的对，但他的立场却完全是错的。所以，我们要把立场和情形完全分开。第二个例子是慕安得烈。多年来许多人说他非常属灵，但他还在组织的基督教里。

说到这里，这位从香港来的弟兄便问：“那么在慕安得烈那个时候，就没有召会吗？”我说了那么多，他竟然还问这糊涂的问题。我再度强调，不是没有召会，乃是召会失去了该站的立场；所以不是没有召会，乃是没有召会的立场。盖恩夫人在召会中，具备相当强而有力地一分，但我们必须承认，她没有站在召会的立场上。她有罗马教的立场，却没有召会正确的立场。同样的，慕安得烈也是一位强有力地圣徒，但他是在组织的基督教里。他的立场是组织的基督教，而不是真正的召会，不在召会正确的立场上。他是召会的一分子，却没有站在召会的立场上。

我再举梅尔博士（Dr. F. B. Meyer）为例，他是近代有名的人，连史百克弟兄都相当称赞；但他仍在组织的基督教里。他属灵的情形可以说很对，但他召会的立场完全错。

所以现在的问题，不是问人说，你是什么？乃是问人说，你在哪里？我们不是说，人平常所谈论的事并不重要，我们承认那是基本且重要的；但仅仅有这个基本的重点还不够。我们还要追问：“你在哪里？”除了问：“你是什么”，还要加上“你在那里”。我再引一个比方：我既是家中的一分子，我就应该住在家中；如果我跑到外面，不必说跑到放猪、吃豆荚的地方，即使是跑到一个非常高尚、繁华的地方，有如皇宫一样，我所在的地方还是错的。我仅仅是家里的人还不够，我还得要住在家里。

我们和亲爱的弟兄之间，所争执的一个问题，不是问：“你是谁？”而是问：“你在哪里？”不是问：“你是不是召会？”乃是问：“你是在什么立场上？”你是在罗马教的立场上呢，还是在更正教的立场上？你是在各公会的立场上，还是在召会的立场上？你是以色列人，是神的子民，但是你在哪里？你在巴比伦，或是耶路撒冷？甚或你是在亚拉伯的旷野那里，或者还留在亚述地，或者是在撒玛利亚？我深深觉得，末后这几个世纪，站起来为神说话，自许应该是什么人的已经太多了，也已经够多了。然而，我们很少碰到站起来替神说话的，能真正替神问一句：“你在哪里？”

我们既蒙主怜悯，生在这恢复的路上，就该一直摸这中心的问题：到底我们在哪里？神在历代的恢复已经够多了，只有一件还没有恢复的，就是“你在哪里？”这个恢复，也许是这二、三十年间，才在我们中间开始的。弟兄们，我们都得问：“我们在哪里？”难道事情作对了，就够了吗？我们必须在该在的地方，才能是对的。可惜直到今天，蒙神拯救的人，只看重“是什么”，却非常轻看“在那里”，甚至非常的反对。有些非常有属灵知识的人，都厉害的反对、责难、定罪这事。这是最令我们感到痛心的。

这便是仇敌阴险的诡计，借着非常属灵的人来破坏这个恢复。撒但这个诡计可谓无孔不入；没有一个人属灵到一个地步，能不被他利用，不被他使用来破坏这个恢复的。他能假冒到任何属灵的事里面，也能假冒到信心的事里面。在今天这种紧要的关头，这是你我需要非常慎思明辨的。

我们所遇到的和我们所听到的，虽然都使我们觉得为难、艰困，但我们不能那么轻易的就摇动。这三十年来，我们出了多少的代价，受到多大的攻击，一再遭受诽谤、凌辱，就因为我们要维持这个召会的立场。

我实在觉得，我们不只不能受这种错误的影响，反而要起来大声疾呼，甚至“鞠躬尽瘁，死而后已”。我愿意不讲别的题目，只传讲召会的立场。十字架的真理恢复得够多，也传讲得够多；复活也传讲得够响亮，但召会的立场传讲得不够。神所作的是实在的，也是完全的；如同史百克弟兄说的一样，祂在西方行不通，就来到东方走这条路。我实在愿意说“阿们”，更愿意史百克弟兄也把这原则应用到召会的立场上。

神在西方也兴起人，愿意走这条恢复的路；然而，这半年来所有的行动、工作和真理，都相当的搅扰、破坏这个立场的问题。结果直到现在，人避开不说这个问题，以谈论这问题为羞耻。如果有人问起这问题，就视他和弟兄会的弟兄们一样。我不是为弟兄们辩护；我的意思是，神在西方被逼得无路可走，所以到东方怜悯了我们。因这缘故，这二、三十年来，我们好像什么都不注意，专门注意这问题。在马丁路德时，好像他什么都不要，只要因信称义；然而我们知道，路德并不是什么都不要。人所以有这不正确的印象，是因为神在什么人身上恢复的那一点，那一点就没有办法不被人注重。或许他们能把别的点都丢掉，但就这一点神定规不让他们丢掉。

对于这些反应，我们应有几点认识，并且要儆醒。在属灵的争战里，仇敌所一直攻击的地方，就是我们部署的地方。已过三十年来，人对我们的反对，是反对我们的福音吗？当然不是。今天在东方，好多地方所传的福音，都是我们打下的根基。我们好像癫狂的说，他们都是传我们所传的福音。在真理上我们错了吗？如同我们为福音所夸的口，许多真理是借着我们启示出来的。在造就圣徒上我们错了吗？许多人以为，我们是把公会中有心愿的人吸引过来；事实上，乃是我们将人从无心造就到有心。我们受了他们的供给吗？即使有，恐怕也是微不足道。这三十年来，我们受到厉害的攻击，被人指责，遭人厌弃；所有的这些摩擦，都是在于我们坚持召会的立场。已过三十年，仇敌一直想要攻破的一个地方，就是这一点。这一点我们势在必守，非守不可。不仅如此，若是主怜悯的话，我们还要加强这一点。

我对这位弟兄说，三十年前我开始起来事奉主，对基督教便有所怀疑。首先我从圣经看见，今日基督教的光景全然不对；然后我又看见，今日基督教的立场也不对。光景不对，这是表面的；立场不对，乃是根深柢固的，是一切的根源。今天基督教中的混乱和错误，几乎都是由于立场不对。我们可以思想，召会今天如此的属世界，如此的属人意，岂不就是一个光景的问题？情形所以如此，正因为立场错了。召会正确的立场，乃是地方。信徒若都守住地方的立场，今日这么多的公会就难以存在，也难以产生。这个地方的立场，要求信徒付上最大的代价，那就是肉体和天然生命的代价。

今天这许多的会，都是人不肯受地方约束而有的。有许多的会，给人很响亮的称谓，但那不过是人随己意的一种表显。似乎是在表明：我很爱主，很热心，我广传福音，作了一个工作，属于某个团体的某个会。所以这个会，就成了人随己意行动的一个支持和象征。如果大家看见，召会的出现应该是地方的，必须受地方立场的限制，那么一切的会就都没有了。你所考量的，就不再是己意的彰显，而是在地方召会中，该怎样有合式的行事为人，为着保守召会的一。

我说这话，是要给这位弟兄看见，不管他在大学的工作怎样好，存心如何对，他仍不能在召会之外，另外建立起一个所谓学生团契。如果他存心要建立一个学生团契，他就是存心要有一种己意的表显，那就等于他实在没有看见召会的立场。若是他看见召会的立场，怎么还敢在这立场之外，再去设立一个学生团契？

凡真看见立场，愿意受立场限制的人，都不敢这么作。这就是为什么，撒但今天的目的，就是要把这个立场完全抹煞，好给人一个绝对自由的行动，来作他们设立公会的遮护。唯一能把这一个遮护杀死的，就是地方的立场。一谈起地方的立场，就没有人有任何借口，作他的遮护，来行他个人想要作的事。所以地方立场实在是一个大的约束，约束人的肉体，约束人的己意，约束人的天然。

另一面，我对这位弟兄说，我们这个擘饼的桌子，是绝对公开的。任何得救的人，不管他是什么背景，站在什么立场，有什么牵连，只要他个人愿意和我们擘饼，我们都不该拒绝。只要他没有神所定罪的罪，凡神所接纳的，我们就接纳，和他一同擘饼。然而另一面，我们觉得主所给我们一个托付，把我们兴起来，乃是为着一个见证。所以，对于责任，我们不肯完全同意开放，只有和我们一样的，我们才能和他一同负责。

比方这里有一个大家庭，二、三十个人里，有一岁的，有三十岁的；有糊涂的，有聪明的。不管是什么样的人，这个家向他们都是开放的，不能把任何人赶出去。他们不来是他们的事。然而，这个家的管理责任，能不能向全家人都公开？当然不可能。家人是一件事，责任又是一件事；主的桌子是一件事，我们在主面前的责任又是一件事。如果有人这样定罪我们，说我们的责任不公开，所以我们是闭关的一派；这就是诽谤的话，我们不能接受。然而，已经说到我们身上了，我们还有什么话说？徒然引起辩论罢了。另一面，我们并不因此，就把责任公开。若是要我们把责任公开，就好像要渔夫下到海底捕鱼，那只会把一切弄得混浊不清。我们乃是要作神的仆人，只讨神喜悦，不能讨人喜悦（参加一10，帖前二4）。

一位弟兄不管有什么见地，要来与我们一同擘饼是可以的；如果他要在我们之外作什么工作，我们不干涉，这是他个人的事。若是他除了和我们一同擘饼，还在我们当中，公开或者秘密的作另一种工作，这是我们不能赞同的。我们要对他说，“弟兄，你在我们之外作什么事，我们无法管制。你来和我们擘饼可以；如果你在我们这里，和我们作的工作不一样，教训不一致，我们不赞同。”在这里我们也不是争执，只是愿意在我们的园地里，撒一样的种子；我们不许可在我们的园地里撒两样种子（参申二二9）。人在我们的园地之外，撒什么种子都可以，那是他个人的事；但他不可以在我们的园地内，撒两样的种子。这是我们的事，我们一定要过问。我们当然也盼望人不要干涉我们所作的，盼望人能给我们这一点的自由。

这一次谈话的结果，我觉得这位弟兄人还不错，存心不能说不光明，不过就是缺乏光。他像一般人一样，只顾宇宙召会的建造，不顾地方召会的建造。他们作的工，固然有一点建造；但同时他们所作的工，也正拆毁召会的建造。这位弟兄所作团契的工作，就是如此。如果只顾工作，天主教也有相当的工作。天主教叫人知道主的名，也叫人相信救主。这一点我们无法否认。天主教就是只顾工作，不顾主的见证；这个作风也进到了基督教里。然而，这不是主的心意。我们不是只顾主工作的开展，不顾主的见证。今日基督教的作法，就是一面只顾主工作的开展，一面却拆毁主的工作。他们若肯在主的见证之下往前作工，那是何等的好。

这些年我们所以有一点开展和局面，就因为我们没有离开主的作法，我们坚持主的见证，在这立场上顾到主的工作。如果我们像一般人一样，不顾主的作法、主的见证，只顾工作的结果，就会和他们一样，没有多少开展。很可惜，今天称赞我们开展的人，非常不称义我们开展的这个原因，就是我们所非常着重的召会立场。好像他们一面称赞这个开展、这个局面，一面又要打倒、拆毁这个开展的原因。

这就好比他们一面欣赏、爱喝我们的茶，一面又想要打碎我们的茶杯、茶壶。难道他们喝了一杯茶，觉得非常的好，却又指着盛茶的茶壶说，那个应该打掉？如果他们相信主的祝福，愿我们说一句骄傲的话，只要肯像我们一样，顾到主的见证，他们的工作将要无限量的开展。然而，人的看法一进来，都是颠倒了是非，混乱了黑白。这也给我们看见人的智慧和看法，不如主的祝福和怜悯。人都想抓住为主工作的机会，那知道那正好杀死了主祝福的机会，丧失了神进来怜悯的机会。人若肯为主的见证，不顾工作的结果，相信那个机会是人所不能限制的；那个结果和祝福会是无限量、无止境的。

主怜悯我们，我们宁肯要祂的愚拙，也不要人的智慧。我们既然一同作工，自然无话不说。我请你们思想：从主的恢复来到台湾，如果这七、八年一直像一般人那样，只顾到工作，以致与人的作法联合，今天我们会有什么结果，会是什么局面？我们会有今日的祝福吗？我绝对不信。我们今天所以有一点结果，都是从我们所着重，丝毫不肯放松，不肯苟且的召会立场而来。

因这缘故，我越来越觉得，一定要把这件事打得非常结实，不让同工们以及弟兄姊妹，对这件事有丝毫的迷糊、犹疑。我觉得召会的立场，乃是为着主今天逐渐的恢复。主在祂恢复的路上，乃是一直前进不停的。祂在史密斯（Pearsall Smith）身上恢复了因奉献而成圣；接着祂再向前，恢复了内住的交通；然后祂再向前，恢复了十字架的同死。我们都清楚，这是在宾路易师母身上所作的。神不停在这里，祂继续向前，恢复了复活的真理。你我能信，祂就停在复活的真理上吗？祂不能停，祂要往前。在我们身上，祂又恢复了召会的立场。这是祂恢复的路在西方无处可走，才逼不得已到东方作这事。

主这样的恢复，有祂的旨意，为着达成祂的目标。因信称义、复兴、奉献、内住的交通、十架的同死、复活、召会的立场，这些都是金、银、宝石。然而，这些宝贵的金、银、宝石要摆在什么地方？是要建造在耶路撒冷，还是建造在巴比伦？所以，主来到东方恢复立场，为要托住祂这些金、银、宝石。简单的说，有这么多的金、银、宝石，我们要把它们摆在什么地方？若说摆在宇宙召会里，那是太抽像了。全部新约没有给我们看见，宇宙的召会在那里，却给我们看见召会在地方上，如哥林多人的召会。新约没有一卷书，是写给宇宙召会的。若是有，我们今天的信息，就可以对宇宙召会讲。

没有一个使徒是对宇宙召会作工，虽然他们工作的结果是为着宇宙召会。作使徒的保罗，写信给在哥林多的召会，写信给在加拉太的众召会；他没有一个工作，没有一个信息，没有一个劝勉，是以宇宙召会为对象的。宇宙召会是我们摸不着的，那是马太十六章，我们的元首在天上才能摸着的；祂说，“我要把我的召会建造在这磐石上。”（18）我们这些卑微的奴仆是在这地上，没有办法接触宇宙召会。如果你是一个活在肉身中的人，就没有办法摸着宇宙召会，只能碰着地方召会。你的信息、劝勉、安慰，只能对地方召会说。如果有人能对宇宙召会说，那根本就是胡言乱语。

主在祂创造里工作的秩序，先后非常的美妙；我们同样相信，祂恢复的次序也是非常的美妙。为什么祂开头恢复因信称义？你看看祂已过的恢复就能领悟，因信称义使人复兴，复兴就需要交通，而这交通是内住的。然而，这内住的实际在于祂十字架的死，接着就是祂的复活；在复活里，基督的身体产生出来。这身体要在地上有具体的表现，要在地上有实际的出现。这个出现摆在哪里？换句话说，金、银、宝石都预备好了，该摆在哪里？不能说这些金、银、宝石就是场地，它们不过是建造的材料。在五旬节那天，神已经把根基立好，就是一个又一个的地方。比方耶路撒冷是一座城，是耶路撒冷召会所在的立场；又如在加拉太的众地方立场，有加拉太的众召会。凡看见这光的，都要早点起程，回到神命定的这个立场。我们是被掳的人，我们要归回我们先祖所在的那块基地上。历世纪以来，地方立场已经丧失很久了，今天神要恢复这一个。

已过二千年来，神所赐给的恩赐，我们每一个都要；但是那些恩赐所牵连的一些不正当地东西，我们不能要。盖恩夫人的爱主、拣选十字架，我们要；她身上所挂着的天主教，我们不要；她脚下所踏的天主教立场，我们不要。照样，慕安得烈内住的交通，我们要；他自称牧师的称呼，我们不要。宾路易师母的与主同死，我们要；她的立场我们不要。同样的，那个只回到一半，停留在半路上，还构不到耶路撒冷的立场的，我们也不要。我们不只不要组织基督教的立场，所有不回到地方立场上的任何立场，我们也不要。只有一个立场是对的，就是耶路撒冷。巴比伦的不对，亚述的不对，就是邻近的撒玛利亚的也不对；照样，天主教的不对，各公会的不对，只要是在地方立场之外的都不对。

若是讲属灵，盖恩夫人不但属灵，甚至今天没有一个神的仆人，属灵程度能超过盖恩夫人，然而她是在天主教里。如果立场是以属灵为标准，那么你应该到天主教和她交通。你为什么不到天主教？这证明不能以属灵作标准，属灵和立场是两件不同的事。但以理相当属灵，他却面向耶路撒冷祷告，求神释放祂的子民回去，因为那才是他们该站的立场。顶可惜的一件事，许多人没有看见这个光。他们说，但以理那么属灵，不也住在巴比伦？何必回去，和那些不属灵的人在一起？但以理多属灵，他的三个朋友也很爱主；为什么我们不和他们作同伴？这就是说，他们只要属灵，不要立场。

我们不只要立场，我们也要属灵的东西。所以二千年来，原有好的、对的东西，或是以后好的、对的东西，不论出自何人，我们都接受；但是他们身上那些不好、不对的，我们一概说对不起。我们要盖恩夫人属灵的东西，我们不能要她的立场；她那个天主教的立场，我们不要。同样的，对于任何属灵的人，我们只要他属灵的东西，我们不要不明亮的东西。我们没有偏见。二千年来，对的、合式的恢复，不论出自谁，我们都要。

我们相信，今天神在这里，是要恢复这个立场。然而，有好些属灵的人，对这一点似乎都不够清楚。我因此就得到一个结论：在主恢复的路上，以后走主恢复的人，可以用主在他身上恢复的尺度作标准，去量在他以前的人，因为主在他身上多走了一段路；前面的人却不可以用他的尺度作标准，去量在他以后的人，因为那个尺度不够。神如何不停在他以前的人身上，向前走到他身上，主也如何不停在他身上，要向前走到在他以后的人身上。宾路易师母只可以用主在她身上恢复的，回头去量慕安得烈，但她不可以用十字架的死，去量她以后的人，因为在她以后，主在别人身上走了复活的路；那个人可以回头去量宾路易师母，却不可以去量以后的人。我们觉得，在神复活的真理恢复以后，神在我们这里再进一步的恢复，就是给我们看见一个立场问题。难道三十年来，这样的事给我们注意，是没有意思，没有价值，是多余、偏枯、极端、错误的？我不能这样相信，也不敢这样相信。

立场的问题太严肃了；用同样的材料和工作造圣殿，如果是造在巴比伦，那就完全错了。这个错误不在于材料和工作，而是在于立场。这清楚证明，除了属灵的实际，还有立场的问题。今天有人把注重立场，看成是把基督和召会弄小了，弄成地方的小基督和小召会。我深深觉得，这话不合理论。我们只是说要把召会恢复到立场上，难道这样作就把基督和召会弄小了？反过来说，在地方召会之外的公会中间也有基督，有基督徒；不过他们所在的立场，不是召会正确的立场，乃是公会；难道他们不主张召会立场的人，就把基督弄大了吗？他们一直不要召会立场的人，就把召会弄大了吗？基督的大与小，召会的大与小，并不是以一个立场来断定的；基督与召会的本身有多大就是多大，本身有多小就是多小。

我们现在所争的问题是：你是召会，就要回到召会的立场；你若没回到召会的立场，还是有一个立场，但是不在正确、该站的立场上。所以如果说，因为这样，我们就把基督和召会弄小了，这话太不合理论，恕我们碍难接受。

我们接触到一些在西方的人，他们无论在属灵、恩赐、干才、作工的对象、交通的环境都超过我们，但是工作的结果却没有。他们所以称赞我们所有的局面，是因我们这些日子有许多的实行。在西方明显的有许多干才，可以说是环境好，恩赐多，各方面不知超过我们有多少。我们算什么？我们有什么？我们懂什么？和他们相比，我们真是差太远了。然而，为什么他们在西方的结果，没有像他们称赞我们在东方的结果？那就是因为他们忽略了，甚至丢弃了地方的立场。这是神特别怜悯我们的一点。我们什么都不如人，唯有这一点是我们的骄傲。他们说这是我们的错误；但如果不是因着我们注重这个立场，我们今天怎么会有一地一地那么好的结果。可以说除此之外，我们没有什么比别人更有一点长处的。

我们今天所有一地一地的蒙主祝福，乃是在于三个因素：第一，我们注重属灵，或者说注重基督；第二，我们注重召会的立场；第三，我们注重配搭。这三项当中，第二项召会的立场，完全托着第一项和第三项。如果把召会的立场给拿掉了，恐怕我们就没有什么祝福。没有立场，我们虽然可以属灵，却不能有实际的作用；在配搭上，也无法有具体的彰显。试问他们那样注重属灵的人，他们的配搭在实际上有多少？所以，他们虽然一再的讲非常准确而属灵的道，可是所留下的结果并没有多少。这正如同人打上水来，结果一直流到地里，没有器皿可以盛装；结果就一直打、一直流。水所以流掉而不能留下，因为没有立场托住、盛装。

所以我再说，人都称赞我们中间的局面，但这局面之所以得胜，乃是由于我们有一个立场，完全留住了神所给我们的这一点点祝福。如果我们把茶壶打掉，茶就会完全流光。难道人喝了我们的茶，欣赏万分；但是找着机会，就可以打碎我们的茶壶？这是完全不合理论的。

今天有人着重的说，不可专专注重一个真理。他们所以教导这样的话，乃是因为看见我们这样注重地方立场。这话的认知固然是对的，但是我们也要反过来说，绝不可以放弃任何一个真理。召会立场如果是一个真理，我们就不应该放弃，应该平衡的持守。归结来说，譬如基督的丰满，乃是最中心的真理；但我们不应该专专注意基督的丰满，而放弃任何一个真理。今天我们不应该怕人不领会，或者看轻召会立场这个真理，就避讳不讲。

新约的教训给我们看见，无论是主耶稣，或者是使徒，他们的态度、讲道，都是非常确定而明亮的，绝没有因怕人不领会、不同意而避讳。同样的，对的我们该称义，错的我们就该定罪。比方保罗看见彼得装假，怕引起福音的混乱，就当面责备他（加二11~14）。最近我们所处的环境，和保罗十分相似。召会立场的真理不够明亮，以致有今天的混乱。虽然人可以避讳，我们没有办法避讳。我们只得不顾人的感觉，甚至伤人的感觉，来传讲这样的真理。这是不得已的。

我们绝不能采取一个模棱两可的话，想要讨人的喜欢，认为既然人不领会、不接受，即使有这样的真理，最好也是关起门来讲。我们不该这样；反之，我们要特别标榜说，这是今日信徒所最急切需要看见的一个真理：召会的出现是地方的，所有在地方立场之外的，都是在拆毁神的建造。

不管人懂不懂，不管人听不听，不管人乐意不乐意，不管人接受不接受，我们的主耶稣就是这样传讲祂的话语。同样的原则，人越误会，我们就越该讲得清楚，越该讲得响亮。难道我们可以因着人的误会、不懂，就牺牲神的真理，埋葬神的话语？我们以为这些真理因弟兄们摸过了，就不应该重复，就以为是羞耻？我们应该要问：这些事到底是不是真理？是不是神的子民应该需要的？如果是，我们就应该照样放胆的讲。

凡是真理，都不应该与基督脱节。难道注意这一个地方立场，是与基督脱节吗？反而我们觉得，这正是使基督作中心的实际化，也正配合基督作中心的需要。

有人批评说，“你以为你自己是这样的特别，以为人家和你不同。你这样就会有一种偏狭的见地，限制了主的行动。这和彼得在去哥尼流家之前的光景一样，那时也有一种犹太人观念的限制。今天你们说，必须来到地方召会才可以。这对主的事工是一种的限制。”事实上，注重召会的立场，不是对主工作的限制，而是对人的天然、肉体一个极大的限制。任何的校正，都是对人一种相当的约束、限制。召会立场的真理，对于今天基督教种种的情形，乃是一个厉害的校正。所以我们深深觉得，这真理不知道能够约束多少人天然、肉体的行动，而促进神的事工。

因此，我们不承认这件事能够限制多少的工作。想想看，假使神的儿女都来到地方立场上，神的工作要得到怎样一个开展？我们的意思并不是说，神只在地方立场上工作。我们一再的说，神不只在许多别的立场上作工，连天主教那样邪淫、充满偶像的立场上，神也在里面作了相当的工作。我们读读天主教的历史，就能看见其中有多少神的工作。即使是今天，天主教里的那个敬虔，是今天基督教里还不容易找到的。难道神不在他们中间作工？人得承认，神的确也在他们中间作工。

我们所以传讲回到召会地方的立场，乃是愿意人都看见，神要在地上得到一个立场，作一个干干净净的见证。这不仅不是辖制，反而是一个保守。这立场辖制了谁？神的子民留在巴比伦，那不是他们愿意的，乃是被掳的。现在被掳期满，大家应该归回；可惜直到今天，都没有人要回到耶路撒冷。如果这时有人说，“弟兄们，我们是神的子民，应该回到耶路撒冷。”这是一种辖制吗？把这个看作是辖制，若不是领会错了，必定就是一种的偏见。

我们承认，我们的弟兄是散居在各种不同的立场上。有人问：“这样说来，回到召会的地方立场上一同敬拜、事奉的人，就绝对不可与其他立场上的人有来往、有交通，或者有工作上的联合吗？”这个问题，我们要分两方面来解答。第一方面是交通。如果只是和圣徒个人在主里有交通，绝对是可以的，并且也是应该的；若是和任何工作或是团体有交通，我们认为那是错误，因为立场不同，会对工作造成极大的难处，甚至拆毁神的建造。

第二方面是工作。关于可不可以去作工，可不可以去讲道，我们经过很多的思考。我们知道，但以理、以西结都是在被掳之地作申言者。他们不是在耶路撒冷，而是在被掳之地；但他们身上也有神所兴起来的职事。他们的职事是什么？在正当地情形下，他们在那里作申言者，作神的工作，就是告诉人，巴比伦这个地方是不该的，神的子民必须回到耶路撒冷。根据这个原则，若是我们到一个地方讲道，基本的态度应该是：“我是来要把基督，把神的道讲给你们听；但是你们这个立场是不该的，是神定罪的。你们应该回到耶路撒冷。”若不是这样，反而是另一种讲道，去加强坚固那个立场，不只我们要说不对，每个人也都要说不对。

所以到末了，我们只能回答：这样的事留给各人的良心去断定，这完全是一个蒙光照的问题。有人的良心蒙光照到一个地步，他一定不能去作，一定作不来。比方有的人来我家吃饭，看见厨房里乱七八糟，饭就不敢吃了，因为他蒙的光照厉害；但也有的人无所谓。所以，我们不愿意控制；只要各人凭着自己所蒙的光照，用清洁的良心活在主面前。

最后我们要说，一个人不该有定见，也不该有成见，说我们不去和别人来往，不和他们一同作工，就是门户之见，那是错误的。这一种话太野蛮、太粗鄙。人如果有心要寻求一，只有请他先把这种粗野的话语和骄傲的态度去掉。人只该凭着清洁的良心，在主面前寻求该作不该作；他不能用粗野的字句，给我们一个带着成见的答案。

以上这些话，都写在我给香港召会负责弟兄的信里。我所以写信给香港，写得这样长篇大论，乃是因为这位弟兄是从香港来的。正如有人从耶路撒冷到安提阿教导不同的教训，所以保罗和巴拿巴要上耶路撒冷去解决（徒十五）。由于我们现在出入境不方便，所以就用写信的。盼望这事在香港那里能解决清楚，大家在观念上也能清楚。以后请弟兄姊妹不要随便提起这件事。

我也请求你们，若是觉得平安，将这封信读给长老、全时间事奉的人。我觉得我在主面前有这个责任；但是我只该作到这里，下面是别人的责任，不是我的责任。对于这样的事，以后我们还要有更深入的交通。

弟兄姊妹听见这样一点交通的话，应该会觉得这样的事不太简单。一个人对这样的事立刻就下断案，乃是最愚昧的。已过三十年来，我们一直学习一个很厉害的功课。这当然不是代表我们所有的人，但总包括我们这事奉范围里的。我愿意对大家交通，自己学了什么东西，受到的帮助有多厉害。我们一面作工，一面研究基督教的事。这一个研究，多半是根据于坚定原则的亮光。

倪柝声弟兄这人，人看他和基督教好像不大接触，但是他天天都在注意基督教的行动。他是一直完全客观的注意，然后写一些评论的东西。他一直观察，也一直评论。譬如那里开了奋兴会，他就评论说，关于这一次的布道会，讲道的人是谁，作法是什么，结果又是如何，神在其中作了一些什么事，讲道的品质高不高，作出什么成果。他相当认真研究，几乎没有一本有价值的基督教刊物，是不在他手中的。有时你到他房间，看见到处都是书，一点也不整齐，但那些书他全都看过。他要讲一个真理，比方马太五章，他不是随便讲，而是把二千年来的解释全部拿来核对，符合的就要，不对的就不要。今天他留给我们一样顶大的福气，就是不管那一派，好的我们都要，也确实地要到了。

然而，今天基督教的人，浸信会的人只要浸信会的，别的都不要；长老会的人只要长老会的，别的都不要；路德会的人只要路德会的，别的都不要。二千年来，在基督徒中间，只有在倪柝声带领下的一班人，是什么都要。管他是加百列，或是米迦勒，还是别的天使；只要是好的，都接受，都要。所以并非我们骄傲，事实摆在这里：二千年来的好东西，都在我们这里找得到。

史百克弟兄来访问，听见我们同声祷告，他就很受不了。然而，我们查考使徒行传，就能看见起初的召会，也有这样的作法。四章说，他们同声祷告，并且放胆讲说神的话（24，31）。这是人没有法子不承认；但实际上，有的人不要说听见同声祷告，连听见说“阿们”都受不了。在美国有的礼拜堂，要分别一部分出来，叫作“阿们角”；你听见人祷告一句，坐在那个角落的人就一起说阿们。即使他们不愿意有所谓“同心合意的说”，至少他们也有人实行一同说阿们。这是没有法子造出来的，完全在于人受神的感动。所以在人看，既有神的凭据，就无法限制应该怎么作。

一九三二年，我特地去看浸信会的一个夏令会，看见所有的人都死沉沉的坐在那里，低头闭眼祷告。我看见了实在受不了。后来我和倪弟兄交通，他却说，“我们无法给神的儿女有固定祷告的方式。谁能说，站着祷告对，坐着祷告不对？谁能说出声祷告对，闭口默祷就不对？”同样的，今天我也要说，谁能说一个一个的祷告对，同声阿们不对？谁能说讲道一个一个的讲对，同心合意的大声讲论就错？除非那日到天上，对这些事我们才会完全清楚。

二千年来的召会历史给我们看见，人都有限制，都有偏见。史百克弟兄讲道讲到天上去，但一听到同声祷告，就上不到天。他一提起弟兄会就无法忍受；有一天，他问我们，既然接受他的职事，怎么又接受反对他的书？其实我们不管是谁，只要是好的，我们就接受；即使是我们非常定罪的人，只要他有东西，我们还是接受。因这缘故，甚至有的人说我们好像灵恩会。到底我们是什么？我们乃是什么都是。我们不能有一个态度，凡是我们反对、定罪的，他们的东西一概不要。如果因人而异，我们就要问：圣经是天主教开始有的；如果你不要天主教，是不是连圣经也不要？

不要以为我们是有意反对史百克弟兄；不是这样简单地区分。即使是使徒保罗今天来了，我们还得分析他所传的。若不然的话，保罗也不必引经据典的讲；他那样作，就是要取信于人，证明他的职事是出于神。所以，不只我们今天需要引圣经，连保罗那时都要引圣经。因此，事情不能这样简单地二分法。所有的人我们都测量，连保罗我们也测量。那个测量的标准，不仅是属灵与否，更是合乎神的旨意与否。

倪弟兄曾对我说，“李弟兄，你知道么，我不敢说自己有什么，但是我有一个特别的东西，就是我最会评论。对于上好的，我一分析就知道。”他总归学了三十年，也将这一点教导留给了我们，成为我们所学的功课。所以人对不对，我们一分析就立刻能知道。只要是全世界最好的，我们总归能把它选进来；错的要混进来还不容易。比方史百克弟兄来这里之先，就定意要谈论关于军人戴帽子的问题。史弟兄觉得，我们的弟兄们一起身离座，还没有出房门，就将军帽戴在头上，尊敬的灵不够。一位弟兄起来说一点中国的风俗，证明我们并未违背圣经的教训；史弟兄却仍说，“圣经的教训是超过风俗的。”明显是强用一句话来压人。

我听见这话，虽然口里没有说什么，心里却相当不服。我们的眼睛在这里最明亮，感觉最敏锐。我们不相信史弟兄的话，是在圣经的要求之内；圣经的教训是一米，他的要求是一米零三公分。我们对于事情的判断非常细。圣经是说，祷告敬拜的时候，一个弟兄不能蒙头。我们的聚会已经宣告说，聚会停在这里；圣经的要求我们应付得够了。圣经并没有要求，散会时起来仍不可以戴帽，或是出了门才能戴帽。史弟兄却说出门才能戴帽，是圣经的教训；这是过度延伸了。圣经的教训如果是一米，他就多了三公分。

对于圣经的真理，我们是学习丝毫不能差。圣经只要求祷告或讲道不许戴帽，我们就不戴帽。圣经没有要求在什么地方不可戴帽，我们就可以自由。我不是定罪史弟兄，即使是米迦勒来传信息，我们也照样要试验。说得再强一点，就是倪弟兄来，我们也要厉害的质问他。人只能以圣经的教训来改正，不能以外国的感觉来改正。如果史弟兄客观的话，就会承认：“这也许是我们的习惯，是我个人的感觉；但这也许不是东方的感觉，不是圣经的教训。”这样的态度就对了。然而他说，他是照着圣经的教训来说。这个完全不对。

我举这件事为例，乃是指明给大家看，我们对于一切事的接受和拒绝，并不是那么简单。我们要谈的时候，已经经过许多分析。那天早晨史弟兄在讲台上，说我们把基督弄小了，把召会弄小了。他所谈的那个话，就是因为我们坚持召会的立场。我很厉害的质问他，但以理、盖恩夫人那么属灵，但是他们在哪里？他一直没办法回答。他属灵的职事很高；我们的确需要高的职事供应。然而，现在他属灵的职事和我们对不起来。当天我去找他，说，“弟兄，我们有这么多的交通；但我们对你这一分，百分之百的不通。”史弟兄很谦卑的问：“有什么不通？”我说，“我们坚持立场，你却不要立场。”他说，“你和我看的是一样。”原谅我这样说，他这一个态度不够明朗，有点像彼得和巴拿巴那样装假。

三十年来，我们学一个厉害的功课，就是对于事情的判断非常严格。除非我们不把一个东西讲出来，只要一讲，担保就没有错。要谈事情的对错好坏，越谈就越会落到我们手中。

伊甸园里没有墙，新耶路撒冷却有高大的墙，这是一个分别。今天在各城中要有分别，这是神的原则。第一个创造里面出来的，没有分别，因为没有不法；第二个创造就一直要求有分别，因为有了不法。在新约里，信徒一得救就是建造新耶路撒冷的材料，但是还没有城墙，因为城墙是借着变化而建造起来的。在旧约的记载里，仇敌所作的工作，在预表上给我们看见，就是拆毁圣城的城墙。当神的子民得恢复，从被掳中归回时，还是要建造那个城墙；而他们的仇敌就是要阻止城墙的建造。

我们所说召会立场的真理，等于城墙的建造，主要的功用就是要有分别。墙的功用，一面是把神所要的纳进去，一面也把神所不要的隔到外面；这是墙的一个功用。今天召会在地上的工作，必须产生一个结果，就是把墙建筑起来。什么叫作天然的热心？什么叫作神在人里的住处？必须有一道墙筑起来，使这两者有所区隔。否则人的心点起火来，一面可以热切爱主，另一面也可能带进烧毁。今天人拿来一万块美金帮助召会，你不能立刻说感谢赞美主；你还必须有所分辨。

曾有一位住在美国的女士，打算奉献二万美金。她有一位朋友是姊妺，和我们有一点交通，说这位女士要送我们一部福音车。同工们好好的在主面前考虑、分析后，写信告诉她，我们从来不接受人的捐项，只愿意代表神接受人的奉献。所以，我们不愿立刻接受福音车，仍要先看这人是不是先把自己奉献给主。末了我们说，这是我们一点属灵的操守，请她原谅。

后来那位姊妹来到这里，要拿钱奉献。我说，人只能奉献在神面前；如果她真要奉献，投进奉献箱就够了。这些情形都令她相当不愉快。以后那位女士从美国回来，和这位姊妹交涉后，决定把款项捐给某公会。现在她差不多变成那个公会的执行委员。当初如果我们不过问，今天恐怕会造成我们中间的难处。接受人的奉献没有什么罪恶，但是天然的热心仍会拆毁神的建造。

我们在这里作主的工或释放主的真理，不能和别人争吵。一到正式工作的时候，总要谨慎自守，把城墙筑起来，不能什么人都接受，什么话都随意说。你们在主日请这位从香港来的弟兄讲道，这件事情还小，原则却错得太大。这位弟兄和他的妻子为人谦和，肯为着别人，也注意学生中间的工作。他们是单纯的，也自命单纯。然而，他只能在消极方面脱离一点东西，在积极方面就没有什么建造。他头一次到中国来，要在我们中间有所得着，弟兄们没有答应。以后他抓住某弟兄，说他来作学生工作乃是超然的。然而，从我们的立场看，这绝对是答应不得的。这正是仇敌所要作的拆毁工作。

我们是一直注意建立地方召会，为着神的建造。所以，在积极一面，凡建造必须的，我们都要接受；在消极一面，必须恐惧战兢，注意分别，免得神所不要的被带进来。

讲于主后一九五七年四月二十六日