第七篇
召会的预表(一)-夏娃、利百加
 
召会的预表
说到召会的预表,我们要从圣经的最起头说起。神在旧约里,安排了一些人、事、物,作为召会的预表,来说明新约里召会的来历、经过、及其各方面的光景。在旧约里,神尚未明言召会,所以召会是隐藏的,但神却在祂所安排的一些人身上,以及祂所设立的一些事物当中,将召会各方面的光景,都详尽的描述并预表出来。
在旧约时代,人还不懂得那些预表的意义;但是到了新约时代,圣灵就将这些旧约的预表启示出来。因此,我们读旧约中关于召会的预表,会使我们更容易认识召会的光景。当我们谈到召会时,绝不能忽略旧约中的这些预表。旧约好比图画,新约则是说明。许多图画上未能清楚地,借由话语的说明就能清楚;话语难以解释的,借由图画的示意就能明白。
旧约的预表好比小学课本上的图画,将所说的事物图示出来。小学课本上不仅有读文,也有图画。图画不能达意的,需要文字说明;文字不能解说的,需要图画示意。这样两下对照起来,就非常清楚。旧约许多预表,已将召会各方面的光景,描绘得非常透彻,是新约明文所没有说到的。然而,我们来读预表时,绝不能太快,因为图画上的一根线,可能就表示了许多意思。我们追求认识召会的人,需要一一认识旧约中关乎召会的预表。
在旧约里,关乎召会的预表,有二大类:一是女人,表明召会是配偶,重在生命和地位。二是城、会幕或圣殿,表明召会是居所,重在功用。
在象征一面,召会在神面前的地位是配偶。说到配偶,定规是一个女子来配一个男子。在整本圣经中,神是把自己当作一个男子,把祂所创造而救赎的人集其大成,看作一个女子,来作祂的配偶。神在历世历代的工作,无论是创造或是救赎,祂所有工作的目的,就是要为祂自己作出一个团体的女人。在圣经末了,当神的工作完成时,产生了一个新妇,就是圣城新耶路撒冷。新耶路撒冷在神眼中,是祂所要的一个团体的女人,就是神所创造而蒙救赎的人,作为召会的终结、集大成。
新约圣经多次给我们看见,基督到地上来,乃是要寻找一班蒙救赎的人,作祂的新妇。当主耶稣在地上为神作工时,施浸者约翰用两个称呼介绍祂,一是“神的羔羊”(约一29),一是“娶新妇的…新郎”(三29)。所以祂到地上来,不仅是要背负世人的罪孽,也是要得着一班人,作祂的配偶。主自己在地上时,也说祂是新郎(太九15),要娶一个新妇。在书信里,保罗更清楚地告诉我们,他把召会如同一个贞洁的童女,许配给基督(林后十一2)。这里的许配,就是我们所说的订婚。到启示录十九章,就有羔羊的婚娶(7)。这个“羔羊婚娶”,将约翰所介绍主耶稣的两个称呼连在一起,意思是羔羊作了新郎。祂所娶的新妇,就是祂历代所救赎的一班人,也就是召会。所以,召会在象征上,一直是站在女人的地位。在旧约圣经里,许多时候都是用女人来预表召会的。
 
夏娃─预表召会的产生和性质
首先,我们来看夏娃,预表召会的产生和性质(创二18~24弗五30~32)。旧约中每个预表召会的人物,都有其特点。夏娃预表召会,重在召会的产生和性质,说出召会是如何产生,并召会的来源为何,以及召会所以成为召会,是如何完成的。若是没有夏娃作召会的预表,我们不容易有准确的断案,来看召会是怎么产生的。夏娃的图画,使我们能准确得知召会的产生。我们一面读新约的说明,一面对照旧约的图画,对召会的产生就能一目了然,而有准确的断案,自然也容易认识召会的性质。
 
背景
 
亚当独居不好─说出神在宇宙中独居不好
夏娃产生的背景,就是召会产生的背景。神为亚当造夏娃之前,就说,“那人独居不好。”(创二18)意思是亚当独居不好。这在属灵的意义上,显示出神在宇宙中祂自己的感觉。亚当这男子象征宇宙中的神,亚当独居不好,说出神看自己独居不好,所以祂要为自己造一个配偶。
 
亚当找不到配偶─说出神在宇宙中找不到能与祂相配的
神为亚当造配偶之先,就把祂所造各样的活物,都带到亚当跟前。亚当为它们一一取名,却没有遇见自己的配偶(19~20)。二20里的“遇见”,可翻作“找到”。亚当在神所造各样的活物中,没有找到他的配偶。这象征神在祂所创造的万有中,找不到一个能与祂相配的。二章里的“配”字,意思是两个必须一样,才能相配。亚当在那么多活物中,没有找到一个和他一样的,所以都不能与他相配。这象征神在祂所创造的万有中,没有找到一个和祂一样,能配祂,作祂配偶的。
 
产生
 
成为肉体
亚当在万物中找不到他的配偶,神就使他睡了。他沉睡时,神裂开他的肋旁,取出一条肋骨(21)。亚当象征成为肉体的人子,就是神来成为人。罗五14说,“亚当乃是那以后要来者的预像。”这意思是,亚当好比那要来之人─基督─的一张相片。亚当不仅象征基督作万有的元首,也预表神来成为人。
所以召会的产生,乃是从成为肉体开始;没有神来成为人,就不可能有召会的产生。神成为人,为要产生召会;亚当先被创造,夏娃才能产生。基督虽然在创世之前就存在,但在无始的永远里,祂还没有成为人,所以不能产生召会。祂必须来作亚当,来成为一个人,也就是造物者作了受造者,才能产生召会。召会是二性品,不仅有神性,也有人性。仅仅有神,不能产生召会,必须神来成为人,才能产生召会。
 
经过死
神使亚当沉睡(创二21),预表基督在十字架上经过死。当基督在十字架上受死时,祂的肋旁裂开,有血和水流出来(约十九34)。在亚当沉睡时,神从他的肋旁取出一条肋骨;骨头在圣经里象征有力量的生命。在十字架上,主耶稣肋旁所流出来的水,也象征生命。这生命就是生命的灵、是灵的生命;如同旧约里所说裂开的磐石,有活水流出来(出十七6);活水也是指明生命的灵。
主在约翰四章说,“人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水,要在他里面成为泉源,直涌入永远的生命。”(14)主又说,“人若渴了,可以到我这里来喝。信入我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”(七37~39)在启示录二十二章,我们看见生命水的河(1)。所以,水是指生命,也就是生命的灵。当基督死在十字架上时,祂的肋旁裂开,流出水来,就是生命的灵从祂里面流出来。这和磐石裂开,流出水来,是一样的意义。所以,基督肋旁流出水来,以及亚当肋旁取出一条肋骨,是指明同一件事。
当基督死在十字架上时,不只流出水,还流出血;因为人有罪的问题,需要血的救赎。然而在亚当产生夏娃时,还没有罪的问题,不需要救赎,只需要产生;所以从亚当肋旁取出肋骨,为着“产生”夏娃就足够了。到了基督产生召会时,不只需要产生,也需要救赎,所以祂的肋旁裂开,不只流出水,也流出血。
基督的死有两面:一面为着产生,一面为着救赎。约十二24说,“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”麦子的死完全是产生的死,不是救赎的死。亚当那一次的沉睡,不是象征基督救赎的死,乃是象征基督产生的死。今天人接受主的福音,都是注重救赎的死,只领会基督救赎的死,很少认识基督产生的死。然而,基督的死与蒙恩之人的关系,产生一面比救赎一面更为重要。救赎的死是加上去的,产生的死才是神原本计划要赐给人,为要叫人得生命。
我们可以说,即使人今天没有罪的问题,基督也需要经过死。如果祂不死,我们就不能生。林前十五36说,“若不死就不能生。”一粒麦子若不落在地里死了,仍旧是一粒。亚当若不睡,肋旁不裂开,夏娃就不能产生。宇宙中无论植物、动物,凡要进到我们里面,作我们生命的,其本身都必须经过死。比方树上的果子,要变作我们生命的供应,就需要我们将它吃进来;这样吃进来,就是它经过死。所以,宇宙中所有天然的景物都有隐征,就如麦种死了子粒生(诗歌三六五首)。可见产生的死比救赎的死更重大,这是一件主要的事,而救赎的死不过是附属的、加上去的。
 
经过复活
从人身体上取出一条肋骨,这骨头一离开身体定规就是死。所以,当神从亚当肋旁取出一条肋骨,这肋骨要变作活的女人,就需要经过复活。经过复活,死骨就变作活的女人。所以,夏娃乃是在复活里产生的。彼前一3说,“借耶稣基督从死人中复活,重生了我们。”基督复活那天,我们也复活了。祂复活那天,就使一粒麦子变成许多子粒,使神的独生子成为众子中的长子。在主复活的早晨,祂告诉抹大拉的马利亚说,“你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升到我的父,也是你们的父那里,到我的神,也是你们的神那里。”(约二十17)主复活那一天,祂的门徒都变作祂的弟兄,所有信祂的人,都有了祂的生命。所以,夏娃的产生,乃是神从亚当肋旁,取出一条肋骨作成的。这预表召会是基督经过成为肉体、死、复活这三个步骤,所产生出来的。
 
性质─就是基督
召会的性质就是基督;正如夏娃的性质就是亚当,因为她是从亚当身上分出来的一部分,所以她的性质不仅和亚当一样,她就是亚当。夏娃和亚当不仅一样,并且夏娃就是亚当。创世记二章给我们看见,亚当的醒和夏娃的活是同一个时候(22~24)。亚当还没有沉睡之前,只有他一个人;当亚当睡醒,就看见夏娃。他睡醒之时,夏娃也活了,所以二者都是复活。女人在希伯来文是“伊施沙”(ishshah),男人是“伊施”(ish)。何二16,神的百姓称呼神作“伊施”。正像基督(Christ)与基督徒(Christian),两者不仅相同,并且两者就是一,是出于一个根源。夏娃就是亚当,召会就是基督。基督是召会的性质,召会就是基督本身。凡和基督差了一点的,都不是召会;不是基督的,就不是召会。林前十二12说,“身体是一个,却有许多肢体,而且身体上一切的肢体虽多,仍是一个身体,基督也是这样。”这里的身体,明明是指召会说的,但接下来却说,“基督也是这样。”可见召会就是基督。
 
结果─联于基督,归于基督
召会的结果,就是联于基督,归于基督。这由夏娃和亚当二人成为一体所象征。夏娃是出于亚当,又归于亚当。她不是从亚当出来后,就与亚当成为两个。在创世记二章,论到夏娃,亚当说,“这是我骨中的骨,肉中的肉。”(23)我们看见二人成为一体(24),夏娃从亚当而出,仍要归于亚当,与亚当成为一。弗五32说,“这是极大的奥秘,但我是指着基督与召会说的。”我们是基督骨中的骨,肉中的肉;我们出于祂,又是联于祂。我们和祂不仅一样,并且就是一个,将来我们还要归于祂。
 
利百加─预表召会是从世界里拣选出来的
利百加预表召会是从世界里拣选出来的(创二四)。在夏娃之后第二个预表召会的,就是利百加。撒拉不能预表召会,因为亚伯拉罕并不预表基督。亚伯拉罕在人位上是象征父神,在道理上是预表因信称义,所以撒拉是预表恩典,如加四26所说,“那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。”利百加预表召会的最大理由,是因为她的丈夫以撒预表基督。以撒在人位上象征子神(神的儿子),在道理上是预表在基督里的承受。
利百加预表召会的重点和夏娃的预表完全不同。夏娃预表的重点,说出召会的产生与性质;利百加预表的重点,乃是召会从世界里被拣选出来。在这预表里,包含父的拣选,圣灵的呼召和引领。圣灵一步一步带领利百加,经过漫长的路途,到以撒那里。所以,利百加预表召会的这幅图画,重在描绘召会如何从世界里被拣选出来,直至回到天上的帐棚,享受基督的爱情,让基督心满意足。
 
背景─偶像的世界
利百加原住在巴旦亚兰(创二五20),就是巴别一带,那是个拜偶像,被神仇敌霸占的地方。那里的人顶撞神、不要神,并且将偶像当作神敬拜。利百加的原在地,就是个如此不堪的偶像世界;同样的,召会的原在地,也是在偶像的世界里。当召会被分别出来以前,乃是在偶像的世界里,宣传自己、高抬自己、不要神、反对神,把神推到一边,而让撒但有地位,让魔鬼有权势。这是召会原初的光景;不重在生活和罪恶,而是重在巴别和鬼的权势。
 
蒙召─圣灵的工作
夏娃预表召会,说到召会如何产生;利百加预表召会,说到召会如何蒙召出来。神拣选召会是在创世之前,神呼召召会是在时间里。拣选在前,接着就是呼召。神在创世以前,在永远里拣选了召会;但在时间里,在这个世界上,把召会呼召出来。呼召根据于拣选。拣选由父神负责,呼召由圣灵负责;拣选是在永远里,呼召是在时间里;拣选的地方是父神在天上,呼召的地方是圣灵在地上。当亚伯拉罕打发老仆人到巴旦亚兰,就预表而言,那是父神差遣圣灵到地上来。老仆人遇见利百加,那就是呼召。呼召是由拣选来的。所以,利百加预表召会,可以说是从世界里拣选出来,也可以说是从世界里呼召出来。这二者乃是一件事。在此我们不说拣选而说呼召,因为呼召执行拣选,呼召成全拣选。
 
父神差遣圣灵来
所有读圣经的人都承认,亚伯拉罕预表父神,老仆人预表圣灵。亚伯拉罕差遣老仆人出去,预表父神差遣圣灵来到地上。父神的拣选,是借着圣灵执行到召会里;圣灵把神在永远里的拣选,执行到召会里,就是把召会从世界里呼召出来。
 
蒙召的对象
有一天,亚伯拉罕对老仆人说,“你要往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子。”(创二四4)这预表神呼召召会,是神差遣圣灵,到祂儿子成为肉体的那一班人中间作工。在天使和地上的各种活物中,神找不到和基督同族的配偶。圣灵所呼召的召会,必须是和基督同一族的人。希伯来二章告诉我们:“儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自有分于血肉之体。”(14)利百加和以撒同族,预表召会和基督有同样的生命。以撒原是巴旦亚兰人,利百加也是巴旦亚兰人;基督是成为肉体的人,召会也必须由血肉之体的人组成。圣灵无法在天使,或其他任何造物中,呼召出一个召会。基督的本族属于亚当的族类,祂曾成为肉体,成为亚当族类的一部分。所以圣灵来了,就在祂同族的人中,召出一个利百加;就是在亚当族类中间,召出一个召会。
 
境遇的安排
历史告诉我们,当圣灵呼召人时,几乎每一个人都有境遇的配合。圣灵呼召召会时,也有其境遇上的配合、安排。那一天,为什么那么凑巧,利百加正好出来打水,并且第一个开口讲话?这都是神的安排。我们每个人若回头看自己蒙召的故事,都只有低头承认说,“刚刚好!”若是差一点,我们就不会蒙恩了。所以,当圣灵临到一个人的时候,环境上的配合常是非常奇妙的。这并不是巧合,而是万有之主主宰的安排。
 
圣灵的印记
在利百加的蒙召中,有父神差遣圣灵,有蒙召的对象,有境遇上的安排;当圣灵在神所安排的境遇中,遇着利百加,利百加身上就有了圣灵的印记。老仆人借着环境的安排,碰着了利百加,就在利百加身上作一个记号,以为分别。原则上,我们个人蒙圣灵呼召时,情形也是如此。圣灵的印记,好比我们到家具店买家具,找着中意的,就立刻在上面作一个记号,或签上我们的名字。这个记号或签名,就将这个家具和其他家具分别出来,标明这个是属于我们的。
当圣灵遇着祂所呼召的人时,就立刻在他们身上打上一个印记,如弗一13说,“你们既听了真理的话,就是那叫你们得救的福音,…就…受了所应许的圣灵为印记。”那一天,出来打水的女子众多,但老仆人选中了利百加;只有利百加一人是蒙召的。当老仆人觉得利百加就是那蒙召的对象时,立刻把金环戴在她鼻子上,又把金镯戴在她两手上(创二四47)。这说出圣灵作我们印记的光景。
鼻子是我们呼吸的器官,两手是我们动作的肢体;鼻子的呼吸关乎生存的问题,两手的动作关乎行动的问题。当我们听见福音,碰着了圣灵,圣灵立刻就把金环戴在我们鼻子上,把金镯戴在我们两手上,使我们的呼吸、动作,都和从前不同。圣灵作这件事时,我们可能不觉得,但当我们听过福音,接受主后,我们会觉得今后的生活、存留、动作都有了改变。
那一天,老仆人把金环戴在利百加鼻子上,又把金镯戴在她手上后,她便回家去。虽然她在家里没有讲话,但她的父母及哥哥看见她的鼻子及手上多了东西,就知道她定规发生了事情。这乃是表明她有了圣灵的印记。当我们听见福音,被圣灵遇着时,也有同样的光景─我们身上多了些东西。从前我们随便讲话,现在不敢随便;从前随便作事,现在里面有了约束。家人看见这种光景,就会发现我们不一样了;这就是有了圣灵的印记。圣灵的印记常常在不知不觉中,加到我们身上。
我们每一个人都有“那一天”;那一天,我去听福音,只存心去看热闹,以为一个年轻女子来传道,很希奇。那知就在那里给圣灵遇着,带上了金环和金镯。“金”在圣经里预表神的性情。神的性情在神的生命里,神的生命就是神自己。神把金的成分加到我们身上,就是把祂自己加到我们身上。所以,圣灵打在我们身上的印记,不是圣灵之外的东西,乃是圣灵自己,就是神自己。当我们第一次遇着圣灵时,祂就将祂自己作到我们里面。从那一天起,在我们的生活、行动里,就处处受圣灵的影响。金环、金镯虽是好东西,但一带上了,就使人不方便。同样的,神的生命在我们里面,实在是美好;但也的确使我们在生活和动作上,不如已往自由方便。这就是圣灵进到我们里面,作印记的情形。
 
圣灵的见证
那一天,老仆人为以撒作见证:“我主人的妻子撒拉年老的时候,给我主人生了一个儿子;我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”(创二四36)这预表圣灵为基督所作的见证。当圣灵呼召人时,总叫人知道基督是神的儿子,并且神要将宇宙中一切所有的,都给祂。这里的一切,包括万事和万有;凡神所有的以及神所作的,都给祂儿子承受(来一2)。在正常的情形里,我们一蒙召,圣灵就会在我们里面作见证,使我们知道神的一切都是为着祂儿子。约翰十五章启示我们,圣灵来不是为父作见证,乃是为子作见证(26)。
 
圣灵的质
当我们有了圣灵的印记、圣灵的见证,还要加上圣灵的质。弗一14林后一22,都说到“质”。质就是当头的意思;好比我把衣服送到当铺里,衣服就作了一个当头,当铺便给我一笔款项。日本人的当铺称为质屋,“质”就是当头的意思,当头也叫作凭质。质有抵押的意思。我们到银行借款,将房屋抵押给银行,房屋就是抵押品。当圣灵进到我们里面,不仅是作印记,并且作质,就是当头,也就是作抵押品。这个抵押品就是神给我们的担保品,担保天上的一切都是我们的。
当老仆人碰到利百加时,第一个动作,就是把金环和手镯加在她身上。等到取得利百加和她家人的同意之后,老仆人立刻又将金器、银器和衣服送给利百加,并且有宝物送给她哥哥和母亲(创二四53)。这时,老仆人所给她的金器、银器和衣服,不是印记,乃是超过印记,而是一个当头,一个抵押品。
弗一14说,“这圣灵是我们得基业的凭质。”这个“质”在希腊原文里,有“样品”的意思。当时的人买卖土地,卖主需要拿出土地的一部分,送给买主作样品,担保所卖出的地,就是这种土壤。老仆人送给利百加的金器、银器和衣服,都是以撒家中财富的样品。以撒家里实在富有,老仆人从以撒的富有里,拿出一部分送给利百加,使她知道她所要嫁的那位是何等富有。这些东西在利百加手里是一个质,担保那些还没有在她手里的,也是她的分。亚伯拉罕已将一切都给了以撒,利百加若嫁给以撒,凡以撒所有的,都是她的。然而,她尚未见过并享受到以撒的财富,所以老仆人先拿出一部分给她享受,使她尝到味道,担保其余的都没有问题。
老仆人所送的金器、银器和衣服,在预表里,金是指神的生命,银是指主的救赎,衣服是指圣徒所行的义。神所给我们的救恩,是由圣灵作质,将主在十字架上的救赎,作到我们身上。神如何是在圣灵里悦纳、称义我们;我们行为上有所改变,也是因着圣灵。这一切都是圣灵作质的结果。圣灵作质包括:神的生命给我们得着,神把主在十字架上的救赎执行到我们身上,并且我们经历神的称义而与神相安,以及我们行为上的改变。我们是在圣灵里尝到神生命的味道,享受基督救赎的成分,经历神称我们为义,叫我们蒙神悦纳,与神相安并和好,且在行为上有实际的改变,这就是神的救恩在我们身上的完成,使我们得救。
 
亲人的留难
当老仆人将一切都作成之后,利百加应该跟随老仆人离开,但她的母亲和哥哥舍不得,就出来说话,要她至少再留十天(创二四55)。十是完全的数字,在这个预表里有留难的原则。当人蒙圣灵呼召,要往前去时,总会有四围亲人的留难。有人会说,“你信耶稣可以,等你大学毕业再信也不迟…。”“你要信耶稣可以,先去工作,以后再信好了。”这里有亲人的留难,有的是父母留儿女,有的是儿女留父母,有的是妻子留丈夫,有的是丈夫留妻子。我们若回想自己得救的故事,差不多都有亲人的留难。
 
召会的愿意
虽然有亲人的留难,但接着就有召会的愿意。利百加不仅预表召会,也预表单个的圣徒。一面是召会的愿意,另一面是圣徒个人的愿意。当老仆人和利百加的亲人,说到利百加去留的问题时,他们讲不清楚,就将利百加找来,要问她到底意愿如何。他们一问,利百加就说,“我去。”(58)她这样的说法,表示她愿意且同意。
我们都得承认,利百加实在勇敢,在当时交通不便,一个青年女子要出远门,要从家乡嫁到远方的外国,实在不容易。然而,当圣灵在我们身上作工时,不管前途多么艰难,我们这些蒙召的人都得要说,“我去。”从我们得救的经历,我们能见证,当我们说“我去”时,我们里面是雄壮的。我们虽然想到前途的艰难,但里面有力量顶着我们,支持我们,说“我去”。这个“我去”,就是定意从这世界走出来。从那一天起,我们的人生搬了家─从这世界搬出去。至此,蒙召才完成。
回想我得救的光景,那时我正在追求世界的学问,想要在世界里有前途。有一天,我听见一位女子讲道,就在听的当儿,圣灵遇着了我,给我戴上鼻环。那天,当我走在回家途中,圣灵厉害的在我里面运行,我说,“我不要这个世界了,我定规要跟从主。”发生在利百加身上的故事,我懂得了。虽然那时我不懂这个预表,也不知道圣经里有这样的记载,但我里面的光景就是:“我去。”我里面好像一直在说,“我不要这个世界了,我只要神。让我的父母、亲人、同学从这世界过去吧!我要从这里搬家,我不属于这地方,我已经把自己许配给祂,祂在那里,我也要在那里。我整个人生,要从这世界迁移出去。”当每一位圣徒蒙召时,当圣灵遇着我们那一天,我们都要雄壮的说,“我去!”
 
路程
夏娃作为召会的预表,是说到召会的产生,也说到她的性质。利百加作为召会的预表,是说到召会从世界里被拣选出来,重在召会的路程。利百加被拣选出来之后,老仆人用一只大骆驼,将她载到迦南地(创二四61~64)。召会是神从世界里拣选、分别出来的,所以有一段路程,是在蒙召以后必定要走的。这段路程就预表召会的历程。
一个人蒙召后,定规还要走一段遥远的路程;没有一个蒙召的人,可以停下来不走路。有的人天天计算,基督什么时候再来;殊不知基督的再来,与我们走完路程有关。当召会走完该走的路程,就要遇见基督。利百加不是坐在巴旦亚兰等候以撒来接她,她乃是从巴旦亚兰走一条很远的路,到有一天,将近傍晚的时候,以撒就迎上来。这里有两面的走,大走和小走;大走是召会走,小走是基督走。当召会走完当行的路程时,基督就要出来迎接。所以,召会不该坐着等候基督再来;等候基督再来,需要我们走路。有人一直讲召会要如何被提,庄稼要如何收割;然而,庄稼必须熟透,庄稼的主人才会来收割。所以,我们不该把被提看作只是预言,乃要看作是路程。召会不是要“研究”被提的路,召会乃是要“走”被提的路。当召会走完该走的路,就是召会被提的时候,基督就要出来迎娶她。
以路程而言,利百加走了一段长远的路,以撒走了一段很短的路,他们就相遇。以上下的方位而言,利百加从下往上走,走了又远又高的路,以撒从上往下走了一小段路,他们便相遇了。以时间来说,利百加走了几个月,以撒在那天的黄昏出来,只走了一会儿的路程。当召会的路程将要行完时,基督就从天上走出来。所以,我们不该只研究被提,或等候被提,我们乃要走该走的路程。
那一天傍晚,以撒从帐棚里来到田间(63)。在新约里,田间意指世界。这就是说,在这世代末了,基督要再回到地上,和祂历代所呼召的配偶─召会,在地上相会。然而,以撒娶利百加却不是在田间,乃是在他母亲的帐棚里(67)。这个帐棚是预表新耶路撒冷,就是神的帐幕与人同在(启二一3)。那时,祂历代所呼召的召会和祂完全合而为一。
老仆人是用骆驼载着利百加,经过荒凉的旷野。骆驼是沙漠干旱之地所用的一种交通工具。利百加从巴旦亚兰到迦南地,乃是经过一条长远、荒凉、并带着沙漠的道路;这预表召会在地上所走的路,也是一条多受痛苦、常经忧患、崎岖不平、艰险难行的道路。按利末记十一章所载,骆驼乃是不洁净之物(4)。这预表召会从地上经过时,圣灵会安排一些人、事、物,作为对付召会的工具,使召会经过对付而更往前。所以,当召会在地上行走时,圣灵常常兴起一些人、事、物,帮助召会往前。这些人、事、物不一定是神所认为洁净的,反而常常是神所看为不洁净的骆驼。在神的会幕里,我们只看见牛、羊,看不见骆驼;但在旷野的路上,我们乃是看见骆驼。
比方你得救后,你的家人、同学、同事都逼迫你;然而,就是那样的难为、逼迫,能载着你走一段路。或者你遭遇了一种苦难,那苦难逼着你多多亲近主。所以,一切的难为、苦难都是骆驼,要带你走一段路。我们可以说,圣灵所兴起来对付我们的环境,都是骆驼。召会不只走一条荒凉且经过沙漠的路程,召会也是由神所看为不洁净的骆驼,载着往前走。
老仆人是利百加的引领者,骆驼是利百加走路的工具。这预表圣灵是召会的引导者,圣灵所兴起来那些不洁净的人、事、物,是召会走路所用的工具。当圣灵引导一个圣徒跟随主往前时,他总是不肯动;所以圣灵只好兴起为难的环境,逼着他往前,那个环境就是大骆驼。骆驼一来,就带着他往前走一段路程。
回想我们得救后的经历,都可以证明这幅图画所描述的,是何等真实。罗马八章说,“万有都互相效力,叫爱神的人得益处。”(28)二千年来,召会在地上所走的路,是一条长远、艰苦、崎岖不平的道路。一九〇〇年,义和团杀害成千的基督徒。从人的角度看,召会似乎受了极大的亏损;但从神那一面看,却使召会在中国走了一段美好的路程。义和团就如一只大骆驼,是神所看为不洁净的,却作了召会走路的工具。
召会今天在中国能有这样的光景,乃是因为义和团迫害基督徒,而使中国不断有见证兴起。就大环境而言,即使是国际间的战争,也常常是神所使用的一只骆驼,要带着祂的召会往前走路。就小环境说,逼迫妻子的丈夫,难为丈夫的妻子,没有得救的儿女,不清楚救恩的父母,都是神所使用的骆驼,要带领圣徒往前走路。罗八28和三十二节里的万有,都是神所使用的工具,要带领祂的召会在地上走路。
 
结果─婚娶
最终,以撒和利百加结婚了;这就是启示录所说,羔羊婚娶的时候(十九7二一2)。这个婚娶是有时间的,而这时间是以路程来断定。当召会走到路程的终点时,就遇着基督。从召会这面说,不是早晨,是时间快完结的时候;从基督那一面说,乃是早晨,是天将黎明的时候。当召会走完路程时,基督才和召会相遇。
利百加一看见以撒,就把头蒙起来(创二四65)。在属灵的意义上,这表征利百加从此完全归给以撒。从前她是自己作人,今后她是在以撒的作人底下来作人;她和以撒不再是两个人,乃是一个人。所以她把头蒙起来,她这个人没有了,挪去了,都归给以撒了。她是在以撒底下作人,也可说是在以撒里面作人,更可说是和以撒调在一起作人。因此,利百加的蒙头,不仅表明她接受一个权柄,更表明她这个人是盖起来、蒙起来的;从此再没有她这个人了。所以,婚娶的结果就是二人成为一体,这是夏娃和亚当二人所预表的。
至此我们看见,夏娃和利百加这两个预表的最终结果,都是二人成为一体。在以撒与利百加的婚娶中,利百加得其所哉,有了归宿,以撒也受了安慰。这表征召会得其所哉,基督也心满意足。利百加的预表,补足了夏娃预表里所没有说出的。在夏娃的预表里,只看见联结和成为一体,并没有看见成为一体的结果。在此,我们看见成为一体的结果,就是相爱,就是安慰,也就是“那人独居不好”。召会与基督联合的结果,是召会得其所哉,享受了基督的爱情,而基督也就因此心满意足了。
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