召会的出处，就是神永远的计划。召会不是偶然有的，不是因着有一班罪人蒙了神的拯救，大家集合在一起，就自然有了一个召会。召会乃是神远在创世之前，在永远里就计划要有的。关于这一点，每个学习走神道路的人，都必须非常清楚。许多时候，我们对于召会的观念太天然，太没有启示；我们以为一班原来在世界中的罪人，蒙了神的拯救，免去沉沦，来在一起聚会、敬拜神、事奉神，自然就是召会了。这完全是出自人的观念。

我们要从神、从天上的角度、从永远来看，无论我们犯不犯罪，神在已过的永远里，早已计划要有召会。认识圣经的人都知道，神所以创造宇宙，其中心意义就是为要得着一个召会；所以，召会乃是万有的中心。神若不是为着要得着一个召会，就不需要创造宇宙，也不需要创造万有；万有的被造就是为着召会，可说神的计划、神的心意，一切都是为要得着一个召会。

在启示录二十一、二十二章中，当神完成了一切的工作，神就以新天新地为范围，以新的万有作凭借，还有一个新的中心，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是召会最终完满的出现。这给我们清楚看见，神所以创造宇宙，就是为要在其中，产生一个召会；所以，召会乃是神在永远里，就已计划要有的。

关于召会的计划，有几点可以说明：

“经纶”一辞，亦可译作经营、经济。关乎召会的计划，乃是神的一个经纶，或者说是神的一个经营；这就是弗一10及三9所说的“经纶”。“经纶”在大多数的英文译本里，均译为administration，有的译本翻作economy，或译作dispensation，中文最好是翻作“经纶”，意即神为着某种目的而经营之，有行政、管理、安排之意。这意思是，在没有万有之先，神在祂自己里面就有一个计划，要来经营一件事。这个经纶是有经济、安排、和行政管理的。所有深入圣经的人，都能摸着神的这个思想。

在经纶里有三个大要素，就是资源、动力和方法。神在永远里的计划，乃是以祂自己来经营，换句话说，神的这个经纶、经济，是以祂自己为资源，以祂的能力为动力，并以祂的智慧作方法。神在永远里计划、经营一个召会，乃是以祂自己为资源，以祂的能力为动力，以祂的智慧为方法。以弗所书将这个经纶中这三件重要的东西，启示得相当清楚。

首先，神在永远里计划召会时，是祂自己来经营，而这个经营乃是以祂自己作资源。正如政府的经济部，要经营一个水电厂，必须要有资源，借着这个资源，才能把水电厂经营出来。神在祂的计划中，要经营一个召会，祂所用的资源，就是祂自己。弗一23说，“召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”三19下半说，“使你们被充满，成为神一切的丰满。”西二9~10也说，“因为神格一切的丰满，都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰满。”这些都是说到神以祂自己作资源，来丰满、经营祂的召会。神要用祂自己一切的丰满，来作祂经营召会的资源，来作祂建造召会的一切材料。

第二，神不仅以祂自己作资源来经营召会，也以祂的能力作动力。弗一19说，“祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大。”二十节说，这个大能，就是神使基督从死人中复活的大能。三20说，“神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈地成就一切，超过我们所求所想的。”这个大能不仅是创造的大能，也是复活的大能；复活的大能包括并超越创造的大能。从圣经里我们看见，神是称无为有的神，神也是叫死人复活的神（罗四17）。“称无为有”是祂的创造，“叫死人复活”是祂的复活，这二者里头都有大能；但复活的大能包括创造的大能。当我们说到复活的大能时，就是说神所有的能力都在里头。神就是用这个复活的大能，来作祂经营召会的动力。

第三，神经营祂的召会，需要资源，就是材料；需要动力，就是能力；同时也需要一个方法。这如同我们造房子，要有材料，要有动力，还要有方法。神经营召会的方法，就是神的智慧。弗三10说，“为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。”歌罗西二章也说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。”（3）这在在告诉我们，神以祂自己的智慧，作经营召会的方法。

总之，神经营祂的召会，是以祂自己作资源；以祂的能力、大能作动力；以祂的智慧作方法。林前一24说，“基督总是神的能力，神的智慧。”我们若认识这些，再来谈论以弗所书、歌罗西书，就不一样了。“经纶”一辞的原文，在以弗所书里不只用了两次，在三2，使徒保罗说到神赐给他恩典的管家职分。这个“管家职分”，原文与“经纶”同字。神建立使徒保罗为执事，乃是神恩典经纶的一部分。所以，这辞原文在以弗所书里用了三次，都是指着对召会的经纶说的，这个经纶就是神对召会的计划。

召会乃是神在永远里所计划要有的，在世界和万有还未创造以先，也就是在时间尚未起首，在无始的永远里，神就有了这个计划。弗三11说，这个计划是祂的永远定旨、永远计划。这个计划，不只是在永远里计划的，也是为着永远的。就着我们人来说，有已过的永远，也有将来的永远。这个计划是在已过的永远里，也是为着将来的永远。换句话说，在已过的永远里，神就画好了一张召会的蓝图，如同建造房子的蓝图；在时间里，神便照着这蓝图来建造，这是施工时期；等到工程完成时，就是将来的永世，这所建筑物便完成了，那就是新耶路撒冷。

天上的样式在永世里就有了；在时间里，神来施工建造。在建造之前，神先预备材料。神这个建造，有两面的手续：一是预备材料，一是实行建造。材料预备好了，然后才来建造。神称无为有的创造，就是预备材料；神叫死人复活，就是祂的建造。所以在时间里，神首先显为创造的神，其次才显为复活的神。这就是亚伯拉罕所信的神；亚伯拉罕所信的神，是称无为有，叫死人复活的神。称无为有是神的创造，叫死人复活是祂的建造。在时间里，神先创造，然后作死而复活的工作；这就是先预备材料，然后建造（见附图）。

你我既都是神所创造的，就都是建造召会的材料。然而，只有创造没有复活，就等于有材料而没有建造；必须经过死与复活，才有神的建造。所以，我们在死与复活里的经历有多少，就让神建造有多少。我们若没有经过死与复活，就不过是天然的材料，并没有建造到召会这属灵的房屋里。要建造到召会这所属灵的房屋里，你我非经过死与复活不可。

我们都知道，一个亚当的子孙，一个还未相信主的人，也是神所创造的一个人，但他绝不是召会，他不过是个材料。什么时候他经过死而复活，神非受造的成分调到他受造的成分里，他就是召会里的一分子。我们若以这个原则来推论，你我今天虽然得救了，但在我们身上仍然有太多天然的东西是亚当的、是原来的，并没有经过死与复活。换句话说，那还只是个材料，没有经过建造。乃是当我们十字架的经历多一点，认识复活多一点，死与复活在我们身上多有地位，我们在召会里被建造的成分才多一些。这意思是，我们才被神更多的建造到召会里面。

这给我们看见，在已过的永世里，神给召会画了一张蓝图；到将来的永世里，神便得着了召会这属灵的房屋。神在时间里完成祂永远的计划，需要两步的工作：第一步是创造，第二步是救赎。救赎也就是死与复活，按字意说，救赎并不包括死与复活；但按着属灵的事实说，救赎的重点便在于死与复活。神用祂的创造所造出来的，是第一个创造；神用祂的救赎所作出来的，是第二个创造。第一个创造因为受了撒但的败坏，就变作旧创造，圣经中称之为“旧造”；第二个创造因着基督的救赎，就变作新的创造，圣经称之为“新造”（林后五17，加六15）。

旧造是在亚当里，新造是在基督里。在亚当里的旧造是天然的，在基督里的新造是属灵的。当天然的变成属灵的，神的建造便完成了。所谓的旧天旧地，就是旧造的宇宙；所谓的新天新地，就是新造的宇宙。等到新天新地出来时，一切的旧造都成为新造；那时，一切天然的都变成属灵的。那个新的、属灵的宇宙，乃是以新耶路撒冷为中心，就是神永远计划所要建造成功的一个永远的建筑，就是召会最终的显出。所以，关于召会的计划，是从已过的永远就有的，是为着将来的永远的。

弗一9给我们看见，召会是神在永远里所计划的，是照着祂自己所预定的美意。所以，这个计划乃是出于神自己。

以弗所一章告诉我们，这个安排，这个计划，是照着神意愿所喜悦的。从希腊原文我们知道，在神里面有一个喜欢，好像人喜欢美好的事物一样。神既有一个喜欢，就照着祂的喜欢有一个定意，这定意变作祂的意愿。祂的定意，就是祂所喜悦的一个旨意；神的计划就是照着祂这个喜悦的意愿而有的。所以，召会是神最开心的一件事，是祂心头上的一件事，也是为着祂所计划的。

比方中国人结婚的洞房；洞房是结婚所用的新房子。作父亲的会在儿子的洞房里，预备许多美好的东西。你若问说，为什么作父亲的要为儿子预备这样一个洞房？作父亲的就要说，因为要为他的儿子娶一个媳妇。整个宇宙就像一个大洞房，宇宙里的万有，就是洞房里的设备；神要为祂的儿子娶一个新妇，就是召会。所以，召会是神最喜悦的一件事。这不只是神爱心的问题，更是神口味的问题。神喜欢召会，所以神对召会特别有爱。

千万不要以为，神原来对人没有一点意思，乃是有一天看见人犯罪、堕落了，神就动了慈心怜悯，为人设立救法，把人救来放在一起，变作召会。如果是这样，召会就太低浅了。召会乃是个太高、太深奥的东西，是神心头最喜欢的一个东西。在万有均未被造时，神在祂自己里就有一个喜悦，定意要有一个召会。这个定意成了祂意愿所喜悦的，祂就照这意愿，有了一张蓝图，有了建造召会的计划。

以弗所一章告诉我们，神对召会一切的经纶，是在基督里的。到底“在基督里”是什么意思？这是个太大的问题。

我们的主有两个特别的称谓，一个是神的儿子，一个是基督。彼得在太十六16，回答主耶稣说，“你是基督，是活神的儿子。”路二11，天使报信时说，“今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”约二十31也说，要叫我们信“耶稣是基督，是神的儿子”。

神的儿子是说到祂的身位，基督是说到祂的职务。主耶稣原是神的儿子，尔后被神立为基督。在神那里没有时间的问题，但若把永远的事摆在时间里，主在永远里就是神的儿子；而被立为基督，是从创世以来。基督的希腊文是“基利斯督”（Christo），等于希伯来文的“弥赛亚”，意即受膏者。基督就是受膏者。凡神要人为祂作事时，按原则说，人都得受神的膏。旧约的祭司、君王、申言者，为神使用来成功神的旨意时，都是神来膏他们。基督，意思是神设立祂的儿子，来完成祂的计划。换句话说，神设立祂的儿子，在这计划上成为受膏者。神有一个计划，要祂的儿子来完成，于是神的儿子就受膏成为基督。

以弗所一章不是说“在神儿子里”计划的，乃是说“在基督里”计划的。到底神的儿子和基督，有什么区别？或者说，神的儿子是从什么时候开始有的，基督又是从什么时候开始有的？神的儿子和神一样，乃是从永远就有的，也是无始无终的；但基督是神对召会的计划定了之后，才开始有的。

在旧约里有三班为神作工的人，需要受神的膏，就是祭司、君王和申言者。只有大卫一个人，同时具有这三种身分，但并不明显。然而主却是明显的，祂同时具有这三种身分，目的乃是为着神的计划。

主耶稣说，耶和华用膏膏我（参赛六一1，路四18）。这在神学上有个难题，到底神在什么时候膏祂的儿子？在人看，神在主耶稣受浸后便膏了祂；但来一2告诉我们，神已立祂的儿子，作承受万有者。这是早在永世里，但没有神的儿子本身那么早。在永世里到了一个时候，神有一个喜悦；神照着这个喜悦，就定了一个意愿；照着这个意愿，就有一个计划，要有一个召会。从那时起，神就设立祂的儿子，来完成祂的计划。从那时起，神的儿子就是神的受膏者。这就是“在基督里”的计划的第一个意思。

再者，神对召会的计划，完全是为着祂的儿子（西一16，约三35，来一2）。神不仅要祂的儿子完成这个计划，更要祂的儿子承受这个计划。凡这个计划所成功的，都是为着祂的儿子。召会是基督的身体，而这身体是为着基督的。神要为着祂的儿子，造出一个身体。

以预表说，神如同亚伯拉罕，神的儿子如同以撒，召会如同利百加。亚伯拉罕一切的计划，都是为着祂的儿子以撒。同样的，神在永世里的一切打算、安排、经营、计划，都是为着基督；所以，是在基督里。

第三，一切都是基督。在基督里的意思，不仅是说基督来完成，基督来承受，更是说，这个计划一切都是基督。当国度来到时，从国度的许多事物里，都能看见基督。到了新天新地，就没有一件东西不是基督；不只是基督得着彰显，更是样样都是基督。即使是现在，每当我们碰到一位在主里相当深的圣徒，我们和他交通时，都会使我们觉得他身上有基督；来到他跟前，就好像来到基督跟前。

将来有一天，万有都是基督；无论我们碰到什么，都会感觉到基督。到那一天，就是万有在一个元首之下，同归于一。现在世界上的人无法联合，因为他们缺少基督；万有无法和谐，因为万有缺少基督。必须到那一天，神把基督作到万有里，当万有都是基督时，万有才有和谐。

今天基督教里的人讲合一，但是合不来；即使有，最多只是外面的合一。真正的一，乃是在基督里，因为一就是基督。我们在自己里，永远不是一，也无法一。当你活在基督里，我活在基督里，十字架在你我里面，都让基督有出路，都给基督有地位，那时你我之间就有一个东西叫作一。那个一就是基督。所以神的计划是在基督里，有一个很深的意思，就是神要把基督作到万有里去。

或许有人会问：在神的经营里，资源就是神自己，动力就是神的能力，方法就是神的智慧；但神自己在哪里？西二9说，“因为神格一切的丰满，都有形有体地居住在基督里面。”林前一24说，基督就是神的能力，神的智慧。神永远计划的经纶，是以祂的自己作资源，以祂的能力作动力，以祂的智慧作方法；而基督就是神的自己、神的能力、神的智慧。所以，当神有了这个计划，祂就设立祂儿子作受膏者，作基督。第一，来完成这个计划，第二，来承受这个计划，第三，来作这个计划里的一切；叫这个计划里的一切，都是基督自己，满是基督，全是基督，件件、样样都是基督，甚至每时刻都是基督。