第二篇
关于召会的计划
召会的出处,就是神永远的计划。召会不是偶然有的,不是因着有一班罪人蒙了神的拯救,大家集合在一起,就自然有了一个召会。召会乃是神远在创世之前,在永远里就计划要有的。关于这一点,每个学习走神道路的人,都必须非常清楚。许多时候,我们对于召会的观念太天然,太没有启示;我们以为一班原来在世界中的罪人,蒙了神的拯救,免去沉沦,来在一起聚会、敬拜神、事奉神,自然就是召会了。这完全是出自人的观念。
我们要从神、从天上的角度、从永远来看,无论我们犯不犯罪,神在已过的永远里,早已计划要有召会。认识圣经的人都知道,神所以创造宇宙,其中心意义就是为要得着一个召会;所以,召会乃是万有的中心。神若不是为着要得着一个召会,就不需要创造宇宙,也不需要创造万有;万有的被造就是为着召会,可说神的计划、神的心意,一切都是为要得着一个召会。
在启示录二十一、二十二章中,当神完成了一切的工作,神就以新天新地为范围,以新的万有作凭借,还有一个新的中心,就是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是召会最终完满的出现。这给我们清楚看见,神所以创造宇宙,就是为要在其中,产生一个召会;所以,召会乃是神在永远里,就已计划要有的。
关于召会的计划,有几点可以说明:
 
是神的经纶
“经纶”一辞,亦可译作经营、经济。关乎召会的计划,乃是神的一个经纶,或者说是神的一个经营;这就是弗一10三9所说的“经纶”。“经纶”在大多数的英文译本里,均译为administration,有的译本翻作economy,或译作dispensation,中文最好是翻作“经纶”,意即神为着某种目的而经营之,有行政、管理、安排之意。这意思是,在没有万有之先,神在祂自己里面就有一个计划,要来经营一件事。这个经纶是有经济、安排、和行政管理的。所有深入圣经的人,都能摸着神的这个思想。
在经纶里有三个大要素,就是资源、动力和方法。神在永远里的计划,乃是以祂自己来经营,换句话说,神的这个经纶、经济,是以祂自己为资源,以祂的能力为动力,并以祂的智慧作方法。神在永远里计划、经营一个召会,乃是以祂自己为资源,以祂的能力为动力,以祂的智慧为方法。以弗所书将这个经纶中这三件重要的东西,启示得相当清楚。
 
神的自己
首先,神在永远里计划召会时,是祂自己来经营,而这个经营乃是以祂自己作资源。正如政府的经济部,要经营一个水电厂,必须要有资源,借着这个资源,才能把水电厂经营出来。神在祂的计划中,要经营一个召会,祂所用的资源,就是祂自己。弗一23说,“召会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满。”三19下半说,“使你们被充满,成为神一切的丰满。”西二9~10也说,“因为神格一切的丰满,都有形有体地居住在基督里面,你们在祂里面也得了丰满。”这些都是说到神以祂自己作资源,来丰满、经营祂的召会。神要用祂自己一切的丰满,来作祂经营召会的资源,来作祂建造召会的一切材料。
 
神的大能
第二,神不仅以祂自己作资源来经营召会,也以祂的能力作动力。弗一19说,“祂的能力向着我们这信的人,照祂力量之权能的运行,是何等超越的浩大。”二十节说,这个大能,就是神使基督从死人中复活的大能。三20说,“神能照着运行在我们里面的大能,极其充盈地成就一切,超过我们所求所想的。”这个大能不仅是创造的大能,也是复活的大能;复活的大能包括并超越创造的大能。从圣经里我们看见,神是称无为有的神,神也是叫死人复活的神(罗四17)。“称无为有”是祂的创造,“叫死人复活”是祂的复活,这二者里头都有大能;但复活的大能包括创造的大能。当我们说到复活的大能时,就是说神所有的能力都在里头。神就是用这个复活的大能,来作祂经营召会的动力。
 
神的智慧
第三,神经营祂的召会,需要资源,就是材料;需要动力,就是能力;同时也需要一个方法。这如同我们造房子,要有材料,要有动力,还要有方法。神经营召会的方法,就是神的智慧。弗三10说,“为要借着召会,使诸天界里执政的、掌权的,现今得知神万般的智慧。”歌罗西二章也说,“一切智慧和知识的宝藏,都藏在祂里面。”(3)这在在告诉我们,神以祂自己的智慧,作经营召会的方法。
总之,神经营祂的召会,是以祂自己作资源;以祂的能力、大能作动力;以祂的智慧作方法。林前一24说,“基督总是神的能力,神的智慧。”我们若认识这些,再来谈论以弗所书、歌罗西书,就不一样了。“经纶”一辞的原文,在以弗所书里不只用了两次,在三2,使徒保罗说到神赐给他恩典的管家职分。这个“管家职分”,原文与“经纶”同字。神建立使徒保罗为执事,乃是神恩典经纶的一部分。所以,这辞原文在以弗所书里用了三次,都是指着对召会的经纶说的,这个经纶就是神对召会的计划。
 
是永远的
召会乃是神在永远里所计划要有的,在世界和万有还未创造以先,也就是在时间尚未起首,在无始的永远里,神就有了这个计划。弗三11说,这个计划是祂的永远定旨、永远计划。这个计划,不只是在永远里计划的,也是为着永远的。就着我们人来说,有已过的永远,也有将来的永远。这个计划是在已过的永远里,也是为着将来的永远。换句话说,在已过的永远里,神就画好了一张召会的蓝图,如同建造房子的蓝图;在时间里,神便照着这蓝图来建造,这是施工时期;等到工程完成时,就是将来的永世,这所建筑物便完成了,那就是新耶路撒冷。
天上的样式在永世里就有了;在时间里,神来施工建造。在建造之前,神先预备材料。神这个建造,有两面的手续:一是预备材料,一是实行建造。材料预备好了,然后才来建造。神称无为有的创造,就是预备材料;神叫死人复活,就是祂的建造。所以在时间里,神首先显为创造的神,其次才显为复活的神。这就是亚伯拉罕所信的神;亚伯拉罕所信的神,是称无为有,叫死人复活的神。称无为有是神的创造,叫死人复活是祂的建造。在时间里,神先创造,然后作死而复活的工作;这就是先预备材料,然后建造(见附图)。
你我既都是神所创造的,就都是建造召会的材料。然而,只有创造没有复活,就等于有材料而没有建造;必须经过死与复活,才有神的建造。所以,我们在死与复活里的经历有多少,就让神建造有多少。我们若没有经过死与复活,就不过是天然的材料,并没有建造到召会这属灵的房屋里。要建造到召会这所属灵的房屋里,你我非经过死与复活不可。
我们都知道,一个亚当的子孙,一个还未相信主的人,也是神所创造的一个人,但他绝不是召会,他不过是个材料。什么时候他经过死而复活,神非受造的成分调到他受造的成分里,他就是召会里的一分子。我们若以这个原则来推论,你我今天虽然得救了,但在我们身上仍然有太多天然的东西是亚当的、是原来的,并没有经过死与复活。换句话说,那还只是个材料,没有经过建造。乃是当我们十字架的经历多一点,认识复活多一点,死与复活在我们身上多有地位,我们在召会里被建造的成分才多一些。这意思是,我们才被神更多的建造到召会里面。
这给我们看见,在已过的永世里,神给召会画了一张蓝图;到将来的永世里,神便得着了召会这属灵的房屋。神在时间里完成祂永远的计划,需要两步的工作:第一步是创造,第二步是救赎。救赎也就是死与复活,按字意说,救赎并不包括死与复活;但按着属灵的事实说,救赎的重点便在于死与复活。神用祂的创造所造出来的,是第一个创造;神用祂的救赎所作出来的,是第二个创造。第一个创造因为受了撒但的败坏,就变作旧创造,圣经中称之为“旧造”;第二个创造因着基督的救赎,就变作新的创造,圣经称之为“新造”(林后五17加六15)。
旧造是在亚当里,新造是在基督里。在亚当里的旧造是天然的,在基督里的新造是属灵的。当天然的变成属灵的,神的建造便完成了。所谓的旧天旧地,就是旧造的宇宙;所谓的新天新地,就是新造的宇宙。等到新天新地出来时,一切的旧造都成为新造;那时,一切天然的都变成属灵的。那个新的、属灵的宇宙,乃是以新耶路撒冷为中心,就是神永远计划所要建造成功的一个永远的建筑,就是召会最终的显出。所以,关于召会的计划,是从已过的永远就有的,是为着将来的永远的。
 
是出于神自己
弗一9给我们看见,召会是神在永远里所计划的,是照着祂自己所预定的美意。所以,这个计划乃是出于神自己。
 
是照着神意愿所喜悦的
以弗所一章告诉我们,这个安排,这个计划,是照着神意愿所喜悦的。从希腊原文我们知道,在神里面有一个喜欢,好像人喜欢美好的事物一样。神既有一个喜欢,就照着祂的喜欢有一个定意,这定意变作祂的意愿。祂的定意,就是祂所喜悦的一个旨意;神的计划就是照着祂这个喜悦的意愿而有的。所以,召会是神最开心的一件事,是祂心头上的一件事,也是为着祂所计划的。
比方中国人结婚的洞房;洞房是结婚所用的新房子。作父亲的会在儿子的洞房里,预备许多美好的东西。你若问说,为什么作父亲的要为儿子预备这样一个洞房?作父亲的就要说,因为要为他的儿子娶一个媳妇。整个宇宙就像一个大洞房,宇宙里的万有,就是洞房里的设备;神要为祂的儿子娶一个新妇,就是召会。所以,召会是神最喜悦的一件事。这不只是神爱心的问题,更是神口味的问题。神喜欢召会,所以神对召会特别有爱。
千万不要以为,神原来对人没有一点意思,乃是有一天看见人犯罪、堕落了,神就动了慈心怜悯,为人设立救法,把人救来放在一起,变作召会。如果是这样,召会就太低浅了。召会乃是个太高、太深奥的东西,是神心头最喜欢的一个东西。在万有均未被造时,神在祂自己里就有一个喜悦,定意要有一个召会。这个定意成了祂意愿所喜悦的,祂就照这意愿,有了一张蓝图,有了建造召会的计划。
 
是在基督里的
以弗所一章告诉我们,神对召会一切的经纶,是在基督里的。到底“在基督里”是什么意思?这是个太大的问题。
 
神设立基督是为着完成祂的计划
我们的主有两个特别的称谓,一个是神的儿子,一个是基督。彼得在太十六16,回答主耶稣说,“你是基督,是活神的儿子。”路二11,天使报信时说,“今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。”约二十31也说,要叫我们信“耶稣是基督,是神的儿子”。
神的儿子是说到祂的身位,基督是说到祂的职务。主耶稣原是神的儿子,尔后被神立为基督。在神那里没有时间的问题,但若把永远的事摆在时间里,主在永远里就是神的儿子;而被立为基督,是从创世以来。基督的希腊文是“基利斯督”(Christo),等于希伯来文的“弥赛亚”,意即受膏者。基督就是受膏者。凡神要人为祂作事时,按原则说,人都得受神的膏。旧约的祭司、君王、申言者,为神使用来成功神的旨意时,都是神来膏他们。基督,意思是神设立祂的儿子,来完成祂的计划。换句话说,神设立祂的儿子,在这计划上成为受膏者。神有一个计划,要祂的儿子来完成,于是神的儿子就受膏成为基督。
以弗所一章不是说“在神儿子里”计划的,乃是说“在基督里”计划的。到底神的儿子和基督,有什么区别?或者说,神的儿子是从什么时候开始有的,基督又是从什么时候开始有的?神的儿子和神一样,乃是从永远就有的,也是无始无终的;但基督是神对召会的计划定了之后,才开始有的。
在旧约里有三班为神作工的人,需要受神的膏,就是祭司、君王和申言者。只有大卫一个人,同时具有这三种身分,但并不明显。然而主却是明显的,祂同时具有这三种身分,目的乃是为着神的计划。
主耶稣说,耶和华用膏膏我(参赛六一1路四18)。这在神学上有个难题,到底神在什么时候膏祂的儿子?在人看,神在主耶稣受浸后便膏了祂;但来一2告诉我们,神已立祂的儿子,作承受万有者。这是早在永世里,但没有神的儿子本身那么早。在永世里到了一个时候,神有一个喜悦;神照着这个喜悦,就定了一个意愿;照着这个意愿,就有一个计划,要有一个召会。从那时起,神就设立祂的儿子,来完成祂的计划。从那时起,神的儿子就是神的受膏者。这就是“在基督里”的计划的第一个意思。
 
神永远的计划是为着基督而有的
再者,神对召会的计划,完全是为着祂的儿子(西一16约三35来一2)。神不仅要祂的儿子完成这个计划,更要祂的儿子承受这个计划。凡这个计划所成功的,都是为着祂的儿子。召会是基督的身体,而这身体是为着基督的。神要为着祂的儿子,造出一个身体。
以预表说,神如同亚伯拉罕,神的儿子如同以撒,召会如同利百加。亚伯拉罕一切的计划,都是为着祂的儿子以撒。同样的,神在永世里的一切打算、安排、经营、计划,都是为着基督;所以,是在基督里。
 
一切都是基督
第三,一切都是基督。在基督里的意思,不仅是说基督来完成,基督来承受,更是说,这个计划一切都是基督。当国度来到时,从国度的许多事物里,都能看见基督。到了新天新地,就没有一件东西不是基督;不只是基督得着彰显,更是样样都是基督。即使是现在,每当我们碰到一位在主里相当深的圣徒,我们和他交通时,都会使我们觉得他身上有基督;来到他跟前,就好像来到基督跟前。
将来有一天,万有都是基督;无论我们碰到什么,都会感觉到基督。到那一天,就是万有在一个元首之下,同归于一。现在世界上的人无法联合,因为他们缺少基督;万有无法和谐,因为万有缺少基督。必须到那一天,神把基督作到万有里,当万有都是基督时,万有才有和谐。
今天基督教里的人讲合一,但是合不来;即使有,最多只是外面的合一。真正的一,乃是在基督里,因为一就是基督。我们在自己里,永远不是一,也无法一。当你活在基督里,我活在基督里,十字架在你我里面,都让基督有出路,都给基督有地位,那时你我之间就有一个东西叫作一。那个一就是基督。所以神的计划是在基督里,有一个很深的意思,就是神要把基督作到万有里去。
或许有人会问:在神的经营里,资源就是神自己,动力就是神的能力,方法就是神的智慧;但神自己在哪里?西二9说,“因为神格一切的丰满,都有形有体地居住在基督里面。”林前一24说,基督就是神的能力,神的智慧。神永远计划的经纶,是以祂的自己作资源,以祂的能力作动力,以祂的智慧作方法;而基督就是神的自己、神的能力、神的智慧。所以,当神有了这个计划,祂就设立祂儿子作受膏者,作基督。第一,来完成这个计划,第二,来承受这个计划,第三,来作这个计划里的一切;叫这个计划里的一切,都是基督自己,满是基督,全是基督,件件、样样都是基督,甚至每时刻都是基督。
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