在第七篇提过，一九七九年，美国的“慕迪月刊”刊登一篇文章，定罪我们是异端。经过我们的抗议，他们在一九八〇年九月的月刊上，刊登了一篇“地方召会与李常受之声明”（见第七篇附录）。这篇声明主要的是说到基督的神格、神人调和、以及三一神的真理。盼望我们对这些点，有清楚的认识。

这篇声明一开头就说，“关于基督的神格，我们所相信，并一向所教训的，都是说耶稣基督从永远到永远都是神…。”在这里我们不是用神性（divinity）这辞，而是用神格（deity）一辞。盼望我们清楚认识“神格”与“神性”的不同。我们能有分于神的神性，但我们不能有分于神的神格。好像作儿女的人，都能有分于父亲的性情，却不能有分于父亲的位格。儿子和父亲有相同的性情，父亲是人，儿子也是人，都有人性；但儿子不是父亲，那是“格”的问题。神格的“格”带着“位”的意思，可说是神的位格；好像神性的“性”带着“情”的意思，可说是神的性情。

　彼后一章四节说，“我们…得有分于神的性情。”神的性情，用英文说就是divine nature，简单的说就是divinity，那是我们能有分的。神是神，我们由祂所生，自然就有祂的性情；但不能说，我们有了神的性情，我们就成了神，有神的位格。

　罗马一章二十节说，“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的…。”这里说到“神性的特征”，英文是divine characteristics，指神的属性，就是神的本性或本质所显于外面的特点，就是特征；这与歌罗西二章九节的“神格”不同。神性质的特征是受造之物所能证实的，然而受造之物不能证明神的神格、身位；唯有那作神具体表现的耶稣基督，才能把神的神格、身位表证出来。歌罗西二章九节的神格，英文翻作Godhead。这节说，“因为神格一切的丰满，都有形有体地居住在基督里面。”在国语和合本圣经里，这句话是翻成“因为神本性一切的丰盛…”，没有把神格和神性作区别。

这个声明的头一段里，有另一个重点：“祂的神性与人性，虽各自完整，却集中在一个身位里。在此并无分离，也无混淆，更没有变成第三性。”第三性这个说法是出自犹推古派（Entychians）；他们不承认基督神人二性的分别及兼有，以为二性溶合为一，非为神性，也与人性不同，乃是神人二性相合之第三性，且以神性居首，人性则溶合于神性之内。所以此派也称为独性派，其独性之说法为主后四五一年在迦克墩（Chalcedon）召集之第四次大会所否定（参看《关于基督的身位》第五至六页）。

　关于基督的神、人二性，有一个关键的辞，就是“调和”（mingling）。犹推古派错误的使用这辞，将其解释为“溶合”，说神性与人性溶合，成为第三性。这是错误的；这也是历代神学的大争执。今天在美国因为我们讲“神人调和”，反对我们的人，就把同样的罪名加在我们身上。

　这里我们要顺带说一点召会历史。德国有一位召会历史权威薛夫（Schaff），他所著的“召会历史”，既巨大又完备，共分八大本。此外他又着有关于信条的历史（信条或者称信经，英文是creed），也就是一部历代神学的争论史。从西元一世纪开始，有关神学的问题就有许多争执，持续了二、三百年。到了主后三二五年，康士坦丁大帝看见基督徒中间争论的情形，就用他的权威，迫使所有基督教的教师们来在一起，一同辩论，由他作主席裁决。结果产生了今天基本的信经、信条，也就是天主教，和大多数公会所接受的信经。此后几个世纪，又陆续开了好几次这样的大会。薛夫的著作对此都有记载。

　当薛夫的德文著作翻译成英文时，也用了“调和”（mingling）一辞。他的著作中提到早期的教父们，的确用了“调和”一辞，来说到基督的神、人二性；然而，因着犹推古派错误的使用这辞，且被定为异端，后来的人就不太使用这辞了。在美国，反对我们的人，也就是“弯曲心思的人”一书的作者，竟不顾历史事实，并且歪曲了我们使用“调和”一辞的真义，说我们的教训与历代正统的教训不合。我稍微多说一点，是盼望你们能学着为真理争战，因为这场仗你们迟早是要打的。

　那么，我们如何看待犹推古派的“第三性”呢？在《关于基督的身位》一书中，我们作了以下的评论：“此派之说法，也与圣经不合。圣经旧约里预表基督的素祭，乃是用油调和细面而作的（利二4，出二九40）。油预表圣灵，连于基督的神性；细面预表基督的为人，连于基督的人性。油与细面调和，虽相调为一，仍各是一性，并非溶合为一，成为第三性。而犹推古派说，基督的神人二性溶合为一，成为第三性，乃如酸性与碱性化合而成为中性一样。基督的神人二性，乃如油与面调和成为一体，并非像酸和碱溶合成为一性。”（见该书第六页）所以，我们并不赞同犹推古派所说的溶合成为第三性，我们乃是照着中文圣经用“调”、“调和”这样的字眼。

　我第一次在美国讲“神人调和”，是在一九五八年。那时我头一次到美国，就被史百克弟兄的同工，请去他在洛杉矶作工的地方讲道。那是我第一次正正式式，对着一群美国人用英文讲道，讲得不是太自然，不过总是把意思表达出来了。我在信息中，用了“调和”（mingling）这辞。聚会后，一位弟兄就来见我，他不是来和我辩论那篇道，他说，“这个mingling，恐怕该用co－mingling罢？”我就对他说，“co－mingling也罢，mingling也罢，终归是有这么一回事。”用属灵的言语说“神人调和”，那是渺茫得很；但旧约里有一幅预表的图画，叫人非常容易领会，那就是素祭。在素祭的预表里，我们看见油不仅是浇在细面上，更是调在细面里，这就是“调和”。即使是钦定英文译本，在出埃及二十九章四十节，利未记二章四节也用mingled这字。我们不能因为在历史上，“调和”一辞曾被错用过，引起很大的争论，所以就害怕，不敢再提。

　那些毁谤我们的人，因着我们讲神人调和，就说我们和犹推古派一样，讲基督的神性与人性调在一起，变成第三性。这逼得我们实在没有办法，只好一面讲正面的道，一面又得打反面的仗。

　盼望我们中间的青年人，要清楚这点，不能因为有些东西，二者溶在一起会成为第三性的，就说我们讲神人调和，也成为第三性。有些人避免用这辞，是因为没有看见亮光；有些人即便看见了，也不敢用，因为在神学上，这辞向来是被定罪的。然而，事实就是事实，我们不能因为有人定罪，就不用；我们仍然应当陈明这个真理。

　我们和人辩论“调和”这辞是有根据的。第一，是旧约的表征，利未记二章四节讲素祭时，说到要用油调细面。此外，在出埃及记、民数记里，每逢讲素祭时，都会用到“调和”一辞，因为油、面调在一起，就是调和。

　其次，是新约的说法，约翰六章清清楚楚的告诉我们，神是来作我们的食物（53~55）。当我们把食物吃到里头时，若这些食物仅仅与我们联合而不调和，我们就会消化不良。我们吃下去的食物，经过消化、吸收，就与我们调和了。照样，我们把神当作食物吃到我们里面，祂就与我们调和了。

　在约翰四章，主又说，祂是活水，我们可以喝祂（14）。当人把水喝进肚腹里，若说所喝下去的水，只是和胃里的东西碰一碰，联合了却不调和，那是没有可能的。好比把半杯果汁，倒进半杯牛奶里，这两种液体只是碰了碰，联合却不调和，那是不可能的。我们都知道，我们所喝下去的水，不过几分钟，就会和我们身体里的血液调和。

　圣经说，神是我们的食物，为着给我们吃进来；神也是活水，为着给我们喝下去。怎么可能人又吃又喝，却没有与所吃所喝的调和？所以反对我们的人，只能写一些没有根据，或错误引用的话来定罪我们，却无法写出一篇道理来辩驳。我们所说的都是有圣经作根据，一面我们将旧约圣经里，油调细面的根据摆出来；一面我们把新约圣经里，神作食物、神作活水的圣经根据摆出来。人就会看见，圣经里的确说到调和；这是没法辩驳的。

现在我们再来看这分声明的第二段：“关于三而一的问题，圣经的教训是说，神既清楚分三，却又同时是独一的；故此，我们称祂为三一的神，亦即父、子、圣灵，从永远到永远，父子灵皆并重，且同时共同存在，更是互相内住的共同存在。”这里说到父子灵是“同时共同存在”，更是“互相内住的共同存在”。“互相内住的共同存在”是说到一种很不普通的情形。比方我和一位弟兄同存在，在这个同存在时，他又存在在我里面，我也存在在他里面，这个同存在是彼此在里面的同在，不是他在我外面的同在。这样互相内住的共同存在，我们是表演不来的。

　好比夫妇两个人天天同存在，但无论怎样存在，妻子也存在不到丈夫里面，丈夫也存在不到妻子里面。然而在神圣的三一里，父神与子神的同存在，乃是父在子里面，和子同存在；同时，子又在父里面，和父同存在。父与子乃是调和着，互相在里面同存在。父、子、灵乃是同时共同存在，更是彼此互相在里面的同在，互相内住的共同存在。借此，我们能看见神是三一的。祂是三，但这三者却互相内住，互相在里面，而成了一；并且在这一里又有分别。

　有时，我想起梵谛冈画廊里的油画，画着一个白胡子老头，一个年轻的儿子，还有一只鸽子在天空飞着，来表示三个身位。还有一幅画里，画了三个头，三个头就表示三个身位。这些图画都害意到极点，使人无法纯正的认识三一神。三一神是三，又是一，同时存在，又互相内住，彼此在里面的共同存在。

　盼望在这里受训的弟兄姊妹，能把这篇“地方召会与李常受之声明”一同交通过，也有些祷读，把这些真理的要点祷读清楚，明明亮亮的祷读到你们里面。你们很难相信我们几位弟兄，花了多少时间，才写出这一篇短短的声明。这篇声明在“慕迪月刊”刊登后，我们陆续接到许多响应的信，非常欣赏我们的说明。有人说，我对你们的声明说阿们，这实在就是我们关乎三一神和基督身位的信仰。实在说来，我们是根据圣经；我们的信仰在圣经里。

我的负担是要你们青年人，学一点如何读经。不要把读经看作是轻易的事。读任何的书都可以轻易，而且任何书都容易读，唯独圣经不容易读，不能轻易的读。

我们愿意读一点圣经，给你们一些示范，使大家看见圣经该怎样读法。歌罗西一章十二至二十节说，“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分；祂拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，就是罪得赦免。爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是借着祂并为着祂造的；祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系；祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位；因为一切的丰满，乐意居住在祂里面，并且既借着祂在十字架上的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都与自己和好了。”

　我们把以上这段按原文订正过的经文翻译，与国语和合本对照一下，就会看见和合本十六、十七节的“靠祂”，按原文应该是“在祂里面”。十八节的“祂也是教会全体之首”，在这里“首”就是头的意思，但“首”字也可以领会作首领、第一位，和身体的头不同。基督不是召会的首领，乃是召会的头，所以这里应该翻作：“祂也是召会身体的头。”十九节是最难翻的，和合本是：“因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”“父”的旁边加了虚线，表示原文没有这个字。并且这不是一个被动的句子，乃是主动的句子；“丰满”是这个句子里的主词，“喜欢”是动词，在原文里是“乐意”的意思。所以这里应该翻为：“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”

　二十节接着说，“并且既借着祂在十字架上的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都与自己和好了。”这里的“自己”是指谁？达秘的译本在这里是用代名词itself ，不是用Himself ； itself不可能是指父自己，何况我们前面说过，在原文里并没有“父”这个字，是后来加上去的。“一切的丰满”才是这整个句子的主词，所以itself是指一切的丰满。一切的丰满，借着基督在十字架上流的血，便借着祂叫万有与“丰满”自己和好了。你、我和万有，都与这丰满和好了。我们读圣经，不仅读出表面的启示，更需要读出深处的奥秘。这段圣经是典型的一段，教导我们看见，在表面的启示下，有一个深处的奥秘。

现在，我们要来看这里的丰满是什么？这段圣经不是讲基督的奥秘，而是讲神的奥秘。以弗所书是讲基督的奥秘，那里说到基督的丰满，就是召会（一23）；但歌罗西书是讲神的奥秘（二2），所以这个丰满，是指神的丰满，不是指基督的丰满。无论是神的丰满或基督的丰满，每一次提到丰满时，都指明一个意义：丰满就是享受丰富的结果。

　我们中间有好些信息已刊印成书，说到基督的丰满和基督的丰富是不同的。基督的丰富在以弗所三章，是保罗所传扬的（8）；基督的丰满在以弗所一章，是人享受了基督的丰富，所产生的一个结果，就是召会（23）。这几天我们在这里受训，每天都有好几车的蔬果、鱼、肉送来，那可以说就是香港这里的丰富。每天中午吃饭时，我都喜欢到饭厅去，看看你们吃这些丰富的情形。你们年轻力壮，又满有胃口，也没有心脏病、糖尿病、高血压等顾忌，所以你们是大胆的享受丰富。你们吃进那么多的丰富的结果，就使你们个个都变成丰丰满满的。同样的，我们把基督的丰富吃了，并且吃得够多，我们就成了基督的丰满，就是基督的身体。

　所以，丰满就是彰显。光丰而不满还显不出来，丰而满就显出来了。好比这里有两个杯子，里面差不多都满了水，但没有全满，所以是丰而不满，你们看不见内容。现在，我把这个杯子里的水，倒进另一个杯子里，水一下子满溢出来了，你们就都看见了水，这就是一种彰显，是一种丰满。许多读经的人，把圣经里的丰满和丰富，都看作是同义辞，事实上，这二辞原来的意义分别很大。“丰富”是指内容进到我们里面，成了我们的享受，作我们的成分；“丰满”就是这种享受到了极点，满而溢出来。丰富经过这样的享受、消化，就变成丰满；一变成丰满，就是一个彰显。

丰满的属灵意义就是彰显。歌罗西一章十九节说，一切的丰满，乐意居住在基督里面；也就是说，神一切的彰显乐意居住在基督里面。这才是圣经深处的奥秘。我们不只读出圣经表面的启示，更要读出其奥秘。神乐意把自己显明出来，祂是不能看见的神，然而祂却愿意将祂自己显明出来。祂这个彰显本身乐意居住在基督里；这不是说父愿意居住在基督里，或神愿意居住在基督里，乃是说神一切的彰显愿意居住在基督里。

　我们必须把这里的“一切”，着重的画出来，因为这说出不仅是一种彰显，最低限度是两种彰显。神不仅在一样东西里彰显出来，祂最低限度在两样东西里彰显出来，所以是“一切的”彰显。这“一切的”彰显，都乐意居住在基督里面。由此可见，这段圣经，从十二节到二十节，就是讲“神的彰显”。我相信你们没有一个人，从前看见这段圣经讲“神的彰显”。我自己也被这段圣经的主题，难为了许多年。

　这段圣经的主要重点是：第一，神把我们作得够资格，使我们在光中同得众圣徒的分；第二，神把我们从黑暗的权势，迁入祂爱子光明的国里；第三，爱子是那不能看见之神的像；第四，爱子是一切受造之物的首生者；第五，万有都是在爱子里面造的，并且是造了归给祂的；第六，祂在万有之先，万有在祂里面得以维系；第七，祂是召会身体的头，是元始，是死人中的首生者，叫祂在凡事上居首位；第八，一切的丰满都乐意居住在祂里面；第九，祂在十字架上所流的血，成就了和平，叫万有与这丰满和好了。当我们把这些点加在一起，就能看见这段圣经的主题，乃是讲基督是神的彰显。这才是隐密处的奥秘，是深处的奥秘。

　然后到了这一章末了，二十七节说，“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”这可说是这一段经节的结束；神叫这一位作祂彰显的基督，在我们里面，成了荣耀的盼望。什么是荣耀？荣耀就是神的彰显；神彰显出来了就是荣耀。

　所以，歌罗西第一章是讲神的彰显，神一切的彰显是在基督里，尔后，神把这一位作祂彰显的基督，摆到我们里面，叫祂成为我们的盼望，到有一天，就都要彰显出来、荣耀出来。接着，第二章讲这个彰显是一个奥秘，二节说，“神的奥秘，就是基督。”这奥秘里有祂的成分，所以第二章也讲这个奥秘的成分。到了第三章就说，这奥秘带着丰富的成分，在我们里面作我们的生命，结果我们和祂一同显现在荣耀里，这又是彰显。总之，歌罗西这卷书是讲基督，第一章讲基督是神的彰显；第二章讲基督是神的奥秘，带着丰富的内容；第三章讲这样一位基督，今天在我们里面作了我们的生命；这生命的结果，就是有一天，我们要和祂一同显现在荣耀里，那就是神完全显出来了。

第一章说到彰显，最低限度有两种彰显。十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”这爱子就是神的心爱，是神所喜欢的；祂就是神的像。什么是“像”呢？像就是彰显。爱子是那不能看见之神的像，意思是爱子就是神的彰显。在十五节里，中文有两个“是”字，这种句型在文法里称作同位格（apposition），二者指同一件事。例如我说，某人是香港的总督，是香港的行政首长，这第二个名词，是解释前面的一个名词，意思是香港总督就是香港的行政首长。

　再以十四节为例，这里也有同位格：“我们在爱子里得蒙救赎，就是罪得赦免。”这里“罪得赦免”和“得蒙救赎”是同位语；“得蒙救赎”就是“罪得赦免”。这清楚表示，“罪得赦免”乃是解释“得蒙救赎”的。

　同样的原则，十五节有两个“是”，爱子“是”那不能看见之神的像，“是”一切受造之物的首生者。因此，那不能看见之神的像，就是一切受造之物的首生者。换句话说，爱子就是神的彰显，就是受造之物的首生者。然而，爱子如何彰显神呢？罗马一章二十节说，“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是借着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”这节证明神的彰显，是借着受造之物，也就是借着旧造。这是一种类型的彰显。

　神的彰显，第一是借着受造之物，就是旧造；第二是借着召会，就是新造，因为召会是从复活中产生出来的。所以这段圣经给我们看见，爱子是那不能看见之神的像，就是神的彰显。这彰显是借着受造之物，也是借着复活之物。受造的是旧造，复活的是新造。受造的与复活的都有一个首生者；受造的首生者是基督，复活的首生者也是基督。基督先是受造的，尔后从死人中复活，成了复活的第一个，是复活中的首生者，作了新造的头。如果说基督是从死人中复活的首生者，而祂自己没有复活，那是不可能的。基督必须从死人中复活，才能作复活新造的首生者。同样原则，基督既是一切受造之物的首生者，祂就必定是旧造中的一个，是受造的。

圣经说得很清楚，基督是神的爱子，是神的像，是一切受造之物的首生者。换句话说，祂就是一切受造之物的第一个。然而，历代关于基督身位的七派说法中，有一派叫作亚流派（Arians），是在主后三百多年创始的。在《关于基督的身位》一书中，我们作过这样的论述：“他们说，基督的神性不完备，乃是道与人身相合，而成为基督，不可与神相比，不过超群出众，乃世上所有的特出人物，至尊至高，因道不是自有的神，乃是受造者的元首。亚流说，基督乃是神所造的，不过在万世以前被造在万物之先而已，所以基督也有不存在的时候。又说，基督因无罪而死，才得复活、升天，而变为神。”（见该书第三页）由于亚流派的说法有错谬之处，主后三二五年，康士坦丁大帝在奈西亚召开的第一次大会，就定这一派说法为异端。

　我们“细查亚流派的说法，其错谬有三端，与圣经的启示相背：（一）圣经明说，“话就是神，”（约一1）而他们说道不是自有的神，因此就说基督的神性不完备，不可与神相比。这实在是极大的异端！（二）圣经说基督是从太初就有的神（约一1），是自有的，无始的，而他们说基督也有不存在的时候，且是复活，升天，而变为神。这种说法也是对基督身位一种极大的侮辱！（三）不错，圣经在歌罗西一章十五节，是说基督乃是“一切受造之物的首生者”，并且在启示录三章十四节，也说基督是“神创造之物的元始”，但圣经并未说基督是在万世之前被造的，而亚流派竟武断说，基督是被造在万世之前。总之，他们对于基督非受造的神性，完全否认，而对于基督成为受造者的时间，又过于武断，难怪奈西亚大会定为异端，而加以拒绝。”（见《关于基督的身位》第三至四页）那时奈西亚大会拒绝亚流派说基督是神的受造者，并且是在万世之前被造的。因着这一个定罪，从主后三二五年至今，所有的神学家，没有一个敢说基督是受造的。

　十年前在香港，有人反对我，说我讲异端，是亚流派。实在说，他们对亚流派还是一知半解。就因为亚流派被定罪，所以历代以来，人都不敢讲基督是受造者。然而，歌罗西一章十五节明明说，爱子“是一切受造之物的首生者”。意思是，祂是一切受造之物的第一个。启示录三章十四节也说，“神创造之物的元始。”“元始”的希腊文是arche，指事物的起源、根源。所以，祂不仅是第一个受造的，并且是神创造之物的元始。就受造之物来说，祂是受造之物的第一个；就事而论，祂是神造物的起源、根源。圣经的确是如此明说。　

　因着亚流派把这个真理讲错了，被定罪为异端，所以在亚流之后，就没有人再敢说基督是受造者。等到翻译国语和合本圣经时，就将歌罗西一章十五节翻为“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先”，而不敢翻成“一切受造之物的首生者”。因为若翻为“受造之物的首生者”，就会被人指为亚流派。不过这里有个问题，这“首生的，在一切被造的以先”，是指什么的首生者？是牛群中的首生者，还是羊群中的首生者，或是众天使中的首生者？到底是什么的首生者？这一问，这个翻译就站不住脚了。

　按着文章的作法来说，歌罗西一章十五和十八节都是用“首生者”这个辞。我们比较这两句，按原文直译，十五节说，“一切受造之物的首生者。”十八节说，“从死人中的首生者。”这两句的文法相同，用英文说，一个是“the Firstborn of all creation”，一个是“the Firstborn from the dead ”，都是在介系词（preposition）后面有一个名词作受词。国语和合本圣经在十八节，是照着原文的文法，翻作“从死里首先复生的”。翻译十五节时，为了避免被指为亚流派，就将文法完全改了，只翻成“是首生的，在一切被造的以先”。这是在翻译上的不忠诚。

　所以说，读经不容易，讲经更不容易。今天，几乎所有读经的人都犯了一个通病，就是读了圣经的字句后，就以为自己懂得了。殊不知一知半解是相当危险的；很可能在定罪别人是异端时，自己是又残又缺的。所以，不要轻易的说人是异端。

　我们在这里提出一些辩驳，乃是为着你们青年人。万事互相效力，有些已过的历史，我们在这里再次提说，实在是与你们有益的。相信你们的眼睛都得了开启；这是我们的目的。盼望你们能从历史的训练中，得到教训，知道今后如何走这条路。

保罗在歌罗西书中，的确是在讲基督，但仅仅说歌罗西书讲基督，那也只是表面的启示。我们必须在一章，读出彰显，读出“像”是彰显，“丰满”也是彰显；“受造之物的首生者”是彰显，“从死人中复活的首生者”也是彰显。并且，这个彰显进到你我里面，成了一个荣耀的盼望，盼望将来完全在荣耀中，这就是彰显。我们若能读出这些丰富，就是读出了深处的奥秘。然而，那些神学家、解经家，只能告诉人说，歌罗西书讲基督，以弗所书讲召会，他们无法告诉我们，歌罗西一章十二至二十节，有什么深处的奥秘。

　保罗在这里讲基督是神的彰显。基督怎样彰显神呢？首先，祂成了受造之物的第一个；其次，祂成了从死人中活过来的第一个。就是借着这两个第一个，祂率领旧造，也率领新造。一切的旧造，日头光照，月亮放明，众星发光，地球转动，万物生长，都是为着彰显神永远的大能和神性的特征。神永远的大能和神性的特征，是人所洞见的，借着受造之物就可以晓得，叫人无法推诿。天地万物的存在是为着彰显神；这是基督率领的，因为基督不仅是受造之物的第一个，祂也是创造之物的元始。

　然而，旧造在中途出了事、堕落了，以致不能彰显神。所以，子基督就在受造元首的地位上，作了一个受造的人，带着受造的血和受造的肉，在十字架上受死、流血，赎了受造之物堕落的罪，把万有再挽回过来，使他们与神和好。不仅是与神和好，更是与神的彰显和好。

　与神和好是表面的启示，与神的彰显和好，才是深处的奥秘。因为严格的说，万有堕落不是与神出事，而是与神的彰显出事。神创造的天地、万有，是有秩有序的，天天彰显神，但有一天人堕落了，第一个受到麻烦的就是彰显。所以万有与神和好，实在是与神的彰显和好，与神的彰显恢复正当的关系，这会叫神的彰显心满意足。

　不仅如此，基督受死，流血，复活，在复活里产生一班新造，而这班新造更是彰显神。这位基督自己从旧造里出来，进到新造里，就在新造里，也就是在复活里，更进一步彰显神。怎么进一步彰显呢？就是祂进到我们里面，有一天，还要从我们里面发展到外面，成为荣耀，那就是完满的彰显。所以，基督是神的彰显有两步加一步：一步是在创造里，就是在旧造里；另一步是在复活里，就是在新造里；再加一步，就是新造有一天完全要到荣耀里，那就是基督成了荣耀的盼望，就是神的彰显完全达到至终的目的。

现在来到最重要的点，这是所有基督徒几乎都很难看见的。圣经说基督彰显神，是借着受造之物，然而，受造之物是怎么有的呢？浅显、表面的说，就是神说话了（诗三三9）；神说，要有光，就有了光（创一3），神说要有什么就有什么；一切受造之物是从神的话来的。但歌罗西一章说，一切的受造之物是“在祂里面”造的（16）。不是仅仅靠祂造的，也不是仅仅借祂造的，乃是“在祂里面”造的。这个问题太大了。若祂仅仅是神而不是受造的，那么从祂里面造出来的，就都是神。祂必须是一个受造者，然后从祂里面造出来的，就都是受造者。我们的主是模型，就如今天工厂用的那个模型。凡物总是先有模型，然后再有大量的生产。基督是一切受造之物的首生者，是一个模型，而后在祂这模型里，大量生产。因为祂是受造的，所以从祂才能出来受造者；同样的原则，因着祂是复活的，所以从祂里面才能出来复活者。你我是在祂复活的模型里复活的，也是在祂受造的模型里受造的。

　这样看来，说基督是第一个受造者，是异端吗？不是；这乃是道道地地的正统。那为什么亚流派说基督是受造者，就被定罪呢？因为他们和形态论者一样，所说的一半对，一半不对。形态论说子是父，子也是灵，这个是对的；但形态论说有了子，父就没有了，有了灵，子也没有了，这就是大异端。

　亚流的错误在于：第一，他说基督不是神；第二，他说基督复活后变为神；第三，他武断的说，基督在万世之前就被神造好了。不错，神在万世之前就定规这样作；从神的眼光来看，基督的人性是在万世以前就有了，但是祂的成为肉体，并没有发生在万世以前，而是发生在近二千年前，祂成为肉体的时候。这就如同启示录十三章那里所说，基督是从创世以来被杀的羔羊（8），这是神的预定，在神的眼光看来是如此。然而，那个事实却发生在二千年前。从神看，在永世的时候，基督就是被造的；但在事实上，乃是在祂成为肉体时，祂才成为受造的人。

　那些说我们讲异端的人，承认基督是人，承认基督成为肉体，然而他们不承认基督是受造者。我们也要问，人是不是受造者？若是所有的人都是受造者，那基督成为人不是受造者，是什么？基督既是人，人就是一个受造者。基督既有骨、有肉、有血，怎能说祂不是一个受造者？如果说基督不是受造者，就是不承认基督是在肉体里来的，这乃是异端。照约壹四章来看，凡灵不承认耶稣基督是在肉体里来的，就是那敌基督者的灵（2~3）。肉体就是受造者，不承认基督是受造的，就等于不承认基督是在肉体里来的，这就是那敌基督者的灵。

　这样给你们一个读经的示范，你们就看见，读经不容易，解经更难，而要讲经更是难上加难。所以，千万不要以为自己明白一点道理，就随便讲给人听，这实在害人不浅。今天你们青年人，生在这个时代是有福的，恢复是多方的、是高的、是丰富的，但另一面妄言也是多的。你们需要好好祷告，寻求主的正道，不能轻易顺从、轻易跟随；也不能人云亦云，要把一切带到神的话语跟前，也带到祷告里。

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