当我们去叩门，特别是去照顾家聚会，成全家聚会时，最重要的是要将两项东西给人：一是把自己给人，一是把生命、真理给人。换句话说，就是把自己和主给人。主就是真理，主就是生命。主耶稣来到地上，不仅仅是作一个工，也不仅仅是讲一些道；祂来了，是把自己给人；祂把自己服事给人。祂不像今天一般人作事，人是人，事是事，二者是分开的。主耶稣的工作和祂的职事不是这样；主自己和祂的职事乃是不能分的。主自己就是祂那个职事；祂所服事出去的就是祂自己，祂是把自己给了人。

在马太二十章，我们看见，当主的门徒在那里争论谁为大时，主告诉他们说，不要这样争论，倒要学习服事，“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太二十28）主把祂的性命舍了。这性命在希腊原文里是魂，是自己，是指一个人说的；而这个人是整体的，有生命、有个格，并且这人一切的所是都包括在内。换句话说，这个自己是正面的自己，不是反面的自己；反面的自己是指坏的一面，但正面的自己不一定坏。神也有祂的自己，主耶稣在地上时，也有祂的自己。你、我都有我们的自己，这个自己就是“魂”。主为我们舍命，舍了祂的性命，那个性命就是祂自己，也就是psuche，魂生命。所以成全家聚会的第一个关键，乃是要把自己给人。

主在约十11说，“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”主的意思是，祂是好牧人，不是人强逼祂把生命舍了，乃是祂自愿的；祂自愿将祂的生命放在十字架上，祂愿意祂的生命被举起来。祂到十字架上去，从世人的眼光看，是那些强逼祂的犹太人把祂杀了；但从神的眼光看，是神预定祂，是神安排祂到十字架上去。然而，在祂自己看，不是犹太人把祂杀了，也不仅是神要祂到十字架上去，乃是祂自己甘愿去的；祂甘愿到十字架那里，将祂的生命倒出来给我们。“舍了”就是给的意思。祂舍了就是给的意思，如同施舍，就是施与、施给；祂在十字架上把祂自己给了我们。

在新约里，使徒保罗也多次说到，他是甘愿要为圣徒舍命；“舍命”就是把他自己给人。保罗在林后十二15说，“我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。”保罗愿意为哥林多信徒花费，他愿意为他们花费一切，甚至愿意花上他的自己，他愿意把他自己给哥林多人。

在徒二十章，保罗也说，“我却不以性命为念。”（徒二十24）这是同样的字，同样的意思，就是他不管、不顾自己，他是为着主的这个职事、这个托付，愿意把自己给出去。在新约里也提到，像亚居拉、百基拉这样的人，他们是把自己的颈项置于度外（罗十六3~4）。在希腊原文的语气里，意思是冒着生命的危险，将颈项置于度外；也就是冒性命的危险，置自己于不顾，就像保罗的同工以巴弗提一样（腓二30）。这个性命，直译就是魂。冒生命的危险就是冒着性情、性命的危险，不顾自己，把自己给人。这是我们所要看见并跟随的。

作为一个全时间事奉主的人，要给人一个感觉，他这个人的的确确是把自己全摆上去的。不仅是来作叩门的工作，也不仅来成全家聚会；他来了，就是把自己摆上，把自己给人。许多人可能领会舍己就是殉道。当然，若是你们受了带领，能去殉道，那也是光荣。但是，若仅仅去殉道，鞠躬尽瘁，死而后已，对新路有什么益处？若是我们都去殉道，主会快乐吗？当然不会。因为该作的事没有人作，该担的责任没有人担，都去殉道了。殉道若是不得法、不得体，就是变相的自杀。许多国家都有敢死队，但若是冒死得不正确，就是送死。送死是没有任何意义的。

主耶稣来到地上，也不是立即舍己殉道；祂乃是按部就班的经过出生、长大等人生的过程。路加福音的记载，给我们看见祂的长大并不平凡，祂的长大是有讲究的。祂一直长到三十岁；在那三十年间，祂有许多的表显。腓二7~8说，祂“成为人的样式…显为人的样子”。相信这是指祂在拿撒勒作木匠，还没有出去尽职以前的生活；祂被人发现，祂有人的样子。仅仅说祂是神成肉身，很难叫人领会祂是什么样的肉身；然而，借着祂在地上三十年的生活，给人看见，祂是一个人，和所有的人一样。祂睡觉，祂吃饭，祂也流泪；祂一切的行为举止都像人。所以，人就发现了祂那个人的样式；并且祂的生活满了意义。祂在满了三十岁之后，出来尽职作工。祂整个的行动，都在祂的职事里，是一个真正舍己的行动。

约翰七章开头，正是犹太人要过住棚节的时候，耶稣肉身的兄弟对祂说，“你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬自己，没有在隐密中行事的。”（3~4）他们的意思是，主既有这么大的本事，就快快到耶路撒冷去显耀吧。然而，主对他们说，“我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。”（6）这显示出，即使是主的受死，也是按着时间表，祂知道祂不能早到一天。所以，祂对门徒说，祂现在不能去死，祂还不到时候。祂乃是必须死在弥赛亚被剪除的那一年，为要应验旧约的预言。

但以理九章说到七十个七；在六十二个七，弥赛亚要被剪除（26），那就是主耶稣被钉在十字架上的时候。主的受死是有一定的时间表。懂得圣经的人，都能算得出来。按历史来看，从出令重建耶路撒冷起，先有七个七，再有六十二个七，就到了弥赛亚被剪除的时候，一共有四百八十三年；乃是必须到第四百八十三年，基督才能钉十字架。主耶稣自己也知道，必须在逾越节前一天到耶路撒冷，因为祂是神逾越节的羔羊，要在那一天被杀。所以祂不是自己去冒险，去殉道；祂必须为着那一天保留祂自己，就是在逾越节被杀那天，也就是在弥赛亚被剪除的那一年。圣经对这预言的记载非常清楚，不仅年、日、时间记得清楚，就是地点也相当清楚。

我们都知道亚伯拉罕献以撒的地方，是在摩利亚山上，就是主耶稣钉十字架的地方；各各他就是加略地，也就是摩利亚的山顶。在旧约时，亚伯拉罕在摩利亚山顶上，把他儿子以撒献上，但神却在那时预备了一只羊，作以撒的代替（创二二13）。那只羊就是基督的预表。这是地点清楚地明证。若是主耶稣是在加利利钉十字架，那就错了；若在伯利恒钉十字架，也是错误；即使是在耶路撒冷城里，都是错误。主必须在城外，在摩利亚的加略山顶上钉十字架，才能应验旧约的预言。

主耶稣在地上，不是到了钉十字架时才去钉十字架，乃是一出来尽职，就开始过钉十字架的生活；祂是天天舍己。换句话说，主耶稣为我们舍命，不是仅仅在十字架上那几个小时；祂是从起头就在那里舍命，祂是过一种舍命的生活，作一个舍命的工作。祂整个的生活、工作就是舍命，祂舍了自己，把祂自己完全给了我们。今天我们众人出去叩门，也需要像主那样舍己；若是己不舍，门就叩不得。无论谁都愿意坐在家里的沙发上，看看电视，听听广播，累了还可以休息，真是逍遥。然而出去叩门，就得看人的脸面；和人谈话，也得看人的表情。这一切都需要我们舍己。

主耶稣出来尽职时，也是看人的表情。有时人不对，人不欢迎，祂就不作，走开了；只要风头不对，祂就转向了。祂没有尽如人意的去行，祂乃是照神的心意而行。虽然祂是主宰一切的，但有时祂行神迹，有时祂却不行。任人怎样催祂，祂也不动；人着急，祂不着急。若祂真要行神迹，也没有人能阻挡；祂平静风和海，只需斥责一下，立即风就止住了，浪也平静了。在福音书里，我们看见彼得埋怨祂说，“夫子，我们丧命，你不顾吗？”（可四38。）彼得似乎是在对主说，“我们跟随你，却在这里穷遭罪，我们丧命了，你都不管我们。”有许多时候，我们在经历主的事上，也常以为自己要丧命了，主不管我们了。要知道，主若真不管我们，我们就经历舍己了。比方我们出去叩门，总喜欢祷告说，“主啊，给我们看见好面孔。主啊，让我们遇到平安之子。”但奇妙，有时主就整天不给我们一个平安之子。叩一个，出来一只狼；再叩一个，狼叫起来了；又叩一个，狼要吃人了。这时，我们若不肯舍己，我们就会放弃；若是我们开始放下自己、舍己，我们就会继续叩下去。

人是千变万化的，绝不要百分之百的相信人的光景。好比美国南加州的天气，常常刻变时翻，台湾的天气也不例外。然而，人的面孔比天气变得还快。或许我们今天去叩门，遇到的是人难看的脸色；后天再去叩，脸色更坏；再一天去叩，恐怕就恶言相向了。但我们若能舍己，继续的叩下去，叩到第五次、第六次，那个恶言相向的人，会变成平安之子。所以，叩门是很难定义人什么时候会得救。就以我们自己的经历来说，我们也都不是一开始就是平安之子，我们也曾给来访的圣徒难看的脸色，但至终我们都得救，成为平安之子了。若是我们肯舍己，持续不断地去叩访，就会有许多“火坑之子”转成“平安之子”。

四福音书清楚记载，主耶稣如何行事为人。主耶稣在地上时，是处处舍己，时时舍己。所以，我们去成全家聚会时，必须自己是个舍己的人。舍己就是不要我们的自己。比方，有些弟兄生性不容易开口，无论人怎么说，他就是不开口；虽然召会多年带领，我们这个人一定要破碎，我们的己一定要出来，好的坏的都要出来，但都没有用，那些人的己就是不愿舍，不肯开口。若是这样的人去成全家聚会，一定不会成功，因为他们没有从自己里面出来，没有从他们的个性里面出来。

个性就是我们这个人消极方面的己，是个不好的己。这个己可能一点过错都没有，但是当大家都灵里火热时，他全身却都是防火剂，甚至是灭火剂。这样的人去看望，去成全家聚会，是不会有果效的，因为他不舍己。所以，我们要到人家里去成全家聚会，首先就该作个舍己的人，放下自己的个性，与人调在一起。这样，我们这个人就不一样了，改了。这个人一改，就是舍己。安静的人，觉得安静很好，但他若一直安安静静，那就是没有舍己；那个安静会杀死人。有的人生性活泼、好动，他少动一点别人还能活；他越活泼、越动，就越把别人杀死了。舍己，在圣经里，还有否认己、反自己的意思。好比我们常听人说，要作相反的见证。这相反的见证，就是“反自己”的见证。我们这些人，若天天出去，都作相反的见证，反自己的个性，那就成功了。

事实上，将自己给人的意思，就是把自己改一改。我们出去成全家聚会时，都要把自己改一改。爱笑的人，要学着哭；好哭的人，要学着笑。不说话的人要一直说，说话的人要开始不说，这就是把自己给人。譬如，有的弟兄在聚会中，祷告很激烈、很释放，但去成全家聚会时，切不可如此。我们若都是这样激烈、这样释放，人会被我们吓跑。我们必须学习观察情况，跟随圣灵，不要让自己随便说话，随便提诗，随便唱叫。

新约里第一个反自己的是主耶稣。福音书给我们看见，当人火热时，主很平静；当人都安静时，祂却要行动。这使得门徒常因不解而生气。例如，约翰十一章，当拉撒路病得快要死时，他的姐姐马大、马利亚打发人去求主耶稣快来；也许门徒也在那里催祂，请祂快去医治拉撒路。然而，主耶稣却是不动，这必定令门徒非常希奇。主耶稣素来爱马大、马利亚和拉撒路，这一路上祂也行了许多神迹，治好了许多人，为什么祂的朋友病了，祂却似乎是不理不睬。祂在所居之地，仍住了两天，然后对门徒说，要去看看拉撒路。这令门徒更为不解，要去为什么不早去，那时或许还有一线生机，现在人都死了，还去作什么？何况拉撒路住的地方，在靠近耶路撒冷的犹太地，主耶稣却在远处的加利利地，犹太人正在耶路撒冷计划要杀主耶稣；但主耶稣却不在乎，执意要去看拉撒路。门徒虽然有相反的意见，也只好陪着祂，去和祂同死（约十一1~16）。在福音书里，主耶稣就是这样，常常反祂自己。

我们去成全家聚会时，必须是个反自己的人。我们一反自己，灵就出来了，主也出来了，路也有了。我们在生活中都有很多的祷告，也经历当我们祷告时，里面那个祷告的感觉，都是要我们反自己，也就是恨自己。可是，等祷告结束后，不过五分钟，我们的老样子、老己又都出来了，我们会依然故我。等到去成全家聚会时，都是凭自己在行动。所以，我们要一直保守那个祷告的灵，祷告的灵就是反自己的灵。比方你今天一天都不愉快，晚上要去成全家聚会，若是你不反自己，你就是个不愉快的人去成全家聚会。这样一个不愉快的人，怎能成全家聚会？我们若要去成全家聚会，非反自己不可，至少要反掉那个不愉快的自己，作个在主里喜乐的人；这样，就能成全家聚会了。

有的人常问，为什么工作没有果效？工作没有果效，是因为太在自己里面；讲道时在自己里面，和人谈话时也在自己里面，结果主一点也不能作什么。我们必须反自己，反自己才能把我们这个人给人，并且给的是干净的人。我们一反自己，我们就干净了。我们若不反自己，全身就会带着细菌。结果，我们虽然把自己给了人，但给出去的却是个不干净的旧人。我们若仔细读过福音书，就会看见主耶稣是个反着自己在作工的人；读过行传和书信，也会看见许多圣徒，特别是保罗，也是这样一个人。他们一作起工来，全数都反自己。因此，他们能把自己给出去，成为别人的供应；他们的工作也能有真实地果效。

五十多年前，有位布道家宋尚节，传福音很有能力。一九三三年，他到我们家乡去布道。有次聚会，大家都坐着等聚会开始，突然他进来了，边走边唱着：“打倒罪恶，打倒罪恶，除魔鬼，除魔鬼。”那时正是国民军北伐的时候，军中在唱“打倒列强，打倒列强，除军阀，除军阀”，他却把那个调拿来，然后换个辞就唱起来了。这不打紧，他乃是人还没有进来，在门口就开始唱了。他这一唱，人也都跟着进来，一波一波的跟着唱，结果全场都唱得很释放。等到他到台上去讲道时，就很容易了。我们去成全家聚会时，从家里就要开始唱诗，带着欢乐的灵，到聚会中继续唱。这样，我们所去的那一家，全家必定活而尽功用。这就是我所说的把自己给人。

我们都有这样的经历，我们天然人原都不喜欢读经，不愿意和主交通；现在我们却都是个反自己的人，我们不仅喜欢和主交通，又愿意读经、祷告、唱诗、赞美、释放灵。这是因为主在我们里面，使我们愿意反自己。我们若都这样反自己，无论我们到那个家去，都能成全他们。我们是什么样的人，我们所成全的人就会是什么样的人。我们一次又一次去看望那些家，成全那些家，至终他们自然会说我们所说的，会作我们所作的。这就是成全家聚会。

我们每一次去家聚会时，都必须有一个确定的目标，就是要将真理、生命供应人。在家聚会中，一面我们要鼓励新人发问题，一面我们也不要太盼望去解决他们的问题。这不是说不要解决，乃是说不要太盼望去解决。我们应当知道，能叫人实在得益处的，乃是主自己。主在哪里？主一面是在祂的生命里，一面是在祂的真理里。我们每一次去成全家聚会，都得有确定的目标，把一个确定的、属灵的真理给人，把生命供应人。然而，我们作的时候，不能不就着他们，也不能太就着他们。不就着他们，会把他们扼杀了；若是就着他们，其间必须有一定的尺度。这是我们要拿捏的度数，在这个度数内，将生命、真理确定的供应给他们。

譬如这次我们去，负担是要带领他们在擘饼的事上有认识，叫他们作个爱主、羡慕主、渴慕主的人。这是一个目的，是我们要带领他们在生命上有一个转机，要让他们看见，擘饼不是因为入了教，不是因为要守一个宗教仪式，擘饼乃是要领他们在生命上有一个转机，要他们作个爱主、羡慕主的人。若是一次聚会，预计是四十分钟，很可能过了二十五分钟，他们还在问东问西，这也没有关系，因为他们都还是属灵的孩子，只是我们自己要把舵把牢，在剩下的末了十五分钟里，一定要把我们这次带来的负担，一针注射到他们里面去。很可能他们的问题还没有解决，甚至也还没有答完，那都是其次，因为我们来不是为答复、解决他们的问题，乃是要将擘饼的真理注射到他们里面。这样，他们必定能在擘饼的事上得帮助，在真理上蒙到光照，在生命上得着供应。一年五十二周，若是我们周周都这样作，长期下来，就会有很多生命的供应、真理的光照，作到他们里面去。不超过一年，我们就会看见，他们在生命上有转机，在真理上有长进，对于主，对于属灵的事，都有认识。

我们成全家聚会必须带着一个负担、一个远景，不然，我们就只是在维持一个聚会，并没有多大的意义。如同作教员的，每堂课都要教学生一些确定的事物，而不是这样也可以，那样也可以，随便都可以；否则，学生必定不会有什么长足的进步。

在关乎真理、生命的供应方面，因着我们中间的真理丰富，生命的供应也很广泛普及，所以材料并不欠缺。故此，我们更当按部就班去成全家聚会，如同我们照顾自己的孩子，必定会考虑今天给他们吃什么，是吃肉、是吃鱼、还是吃青菜，或者三样都需要，这都需要有考量的。

我们每逢参加家聚会时，都要把我们的刊物带去。譬如，现在有一万五千人是新受浸的，我们若要去照顾每个家，可能没有那么多人力；所以我们应当出一分小小的刊物，一个月一期，按月寄给他们。这些刊物能和他们取得联络，里面有一点通讯，有一点生命的供应，还有些真理的开启，以及福音的谈话等。若是召会里有什么行动，也可随时在这分刊物中告知，与他们保持联系；相信这刊物对他们会是一个大的帮助。然而，这必须我们众人有够多的祷告。

因着许多新受浸的人都是知识分子，他们休闲的时候，会喜欢阅读一些书报，若能给他们一些阅读刊物，放在家里，就能开卷有益。无论哪一张、那一页，他们只要看了都能获益，甚至他们家人看了也能得益处。今天在这个世界上，无论作什么，都得靠文字宣传；文字宣传这媒介实在是个大的力量，我们必须善用，以供应实际的需要。

李常受弟兄于主后一九八七年三月五日讲于台北