主的恢复是综合性的,需要真理、生命、召会、福音四面兼顾。本篇信息要交通到福音这面。关于传福音,有三个基本条件,简单的说,就是要为福音癫狂、脸皮要厚、家要打开。
传福音该有的基本条件
首先,我们来看头一个基本条件─“癫狂”。祷告乃是最能叫人“癫狂”的;一个人若是祷告透了,不会不“癫狂”。不仅是传福音,就是在别的事上,我们若是祷告透了,都会癫狂、发疯的。此外,还需要脸皮“厚”。
传福音的基本条件就是两个字:一个是“疯”,一个是“厚”。这是我们的经验谈。若是你不“疯”,脸皮不“厚”,一切努力就会都归于徒然。要学习“疯”,要操练“厚”。此外,在实行上还要把家打开。圣灵早已浇灌下来,问题在于你不疯,你的脸皮不厚,你的家也不打开。所以,我们要来交通把家打开这件事。家打开是一件不容易的事,却也是一件最容易的事,并且是太有果效了;所以家打开是很重要的。
在交通这事以前,我们要先来研究几首诗歌。
传福音的基本条件就是两个字:一个是“疯”,一个是“厚”。这是我们的经验谈。若是你不“疯”,脸皮不“厚”,一切努力就会都归于徒然。要学习“疯”,要操练“厚”。此外,在实行上还要把家打开。圣灵早已浇灌下来,问题在于你不疯,你的脸皮不厚,你的家也不打开。所以,我们要来交通把家打开这件事。家打开是一件不容易的事,却也是一件最容易的事,并且是太有果效了;所以家打开是很重要的。
在交通这事以前,我们要先来研究几首诗歌。
不是活着“为”耶稣,乃是活着“是”耶稣
诗歌三百四十二首,“活着为耶稣”,是近五十年内,一位美国弟兄写的;他在美国的基督徒中间,一度很有名。而后,弟兄们于一九四九至五〇年间,在上海翻译这首诗;译文在真理上比原文进步很多。第一节说:
我们在翻译此诗时,把原文中真理不太准确的地方都改正了。然而,我要问你们,这首诗到底好不好?“活着为耶稣”这首诗虽好,却不够好。因为保罗是说,“在我,活着就是基督。”(腓一21)在圣经里,“活着为耶稣”是次好的,最好的乃是“活着是耶稣”。
但是很可惜,基督教不懂“活着是耶稣”;这也是我们和基督教争论的点。今天基督教是在“为耶稣”的世界里,他们的国度是“为耶稣”,不是“是耶稣”。请问,是“为耶稣”高呢,还是“是耶稣”高?是“为耶稣”容易呢,还是“是耶稣”容易?有经历的人就能见证,“为耶稣”真难,“是耶稣”真轻省。因为“活着是耶稣”,一切都是祂;是祂作,不是我作;是祂出主意,不是我努力。
这首诗里有一个最大的弱点,就是不照着神的中心路线。在基督教里,每一次奋兴会末了,都要鼓励人献身作传道。我年幼时,奋兴会都要唱“我岂可以空手见主”(诗歌六六八首),因为那首诗很能鼓动人献身传道。然而那些都是在“为耶稣”;“为耶稣”不是错,但有一个缺点,就是不照神的中心路线,叫人偏离了中心线。
什么是神的中心路线呢?简单的说,就是基督作生命,也就是三一神分赐祂自己给我们;三一神把祂自己,分赐到祂所拣选的人里面。诗歌三百七十七首就是讲基督作生命:
这首诗歌很简单、很浅显,却是在中心线上。
一
活着为耶稣,只望能单纯,所有的一切都求祂喜悦,自动并乐意来向祂投顺,这是我蒙神赐福的秘诀。
副
耶稣我主,我救主,我将自己给你,因你为我代死时,给的是你自己;从此,我无别的主,我心是你宝座,我的一生一世,基督,只要为你生活。
我们在翻译此诗时,把原文中真理不太准确的地方都改正了。然而,我要问你们,这首诗到底好不好?“活着为耶稣”这首诗虽好,却不够好。因为保罗是说,“在我,活着就是基督。”(腓一21)在圣经里,“活着为耶稣”是次好的,最好的乃是“活着是耶稣”。
但是很可惜,基督教不懂“活着是耶稣”;这也是我们和基督教争论的点。今天基督教是在“为耶稣”的世界里,他们的国度是“为耶稣”,不是“是耶稣”。请问,是“为耶稣”高呢,还是“是耶稣”高?是“为耶稣”容易呢,还是“是耶稣”容易?有经历的人就能见证,“为耶稣”真难,“是耶稣”真轻省。因为“活着是耶稣”,一切都是祂;是祂作,不是我作;是祂出主意,不是我努力。
这首诗里有一个最大的弱点,就是不照着神的中心路线。在基督教里,每一次奋兴会末了,都要鼓励人献身作传道。我年幼时,奋兴会都要唱“我岂可以空手见主”(诗歌六六八首),因为那首诗很能鼓动人献身传道。然而那些都是在“为耶稣”;“为耶稣”不是错,但有一个缺点,就是不照神的中心路线,叫人偏离了中心线。
什么是神的中心路线呢?简单的说,就是基督作生命,也就是三一神分赐祂自己给我们;三一神把祂自己,分赐到祂所拣选的人里面。诗歌三百七十七首就是讲基督作生命:
一
荣耀!荣耀!基督作生命,荣耀!荣耀!圣灵来引领,无力变为有能,黑暗变光明,荣耀!荣耀!基督作生命。
这首诗歌很简单、很浅显,却是在中心线上。
主替众人死,众人就都死了
我们一唱三百四十二首,定规立志要为主而活。这首诗的第二节说,“这爱激励我答应祂招呼,恭敬向着祂奉献我所有。”这就是基督教的宗教生活。或许有人会说,林后五章十四节不是说,“原来基督的爱困迫我们”吗?我们若这样领会,就错了。这一节是说,“原来基督的爱困迫我们,因我们断定:一人既替众人死,众人就都死了。”这里不是说,一人既替众人死,众人就都得赦免,得救赎了;乃是说,众人就都死了。祂替我们死不是要我们为祂活,乃是我们都死了。罗马六章五节说,“我们若在祂死的样式里与祂联合生长,也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。”
不是天然的奉献,乃是献上新造的人
在基督教传统的神学里,是有一些对的东西,但是里头总藏着一些错误的东西,好像面酵一样。以这首诗为例,其中所说的都对,但是里头却藏着一个东西。这首诗若连唱三遍,每一个人都会立志“活着为耶稣”,“恭敬向着祂奉献我所有”。然而,你有没有想过,你所有的是什么?照着保罗在腓立比三章所说,我们所有的都是粪土(8),没有什么可宝贵的。
旧约里有一卷利未记,讲了许多献祭的事;其中所记载的祭,没有一种是预表我们的。赎罪祭是主耶稣,赎愆祭是主耶稣,素祭是主耶稣,平安祭是主耶稣,燔祭更是主耶稣(一~七)。那有一个祭是你我呢?在预表的图画里,我们不是献上自己,我们乃是献上主耶稣。当我们感觉自己败坏、有罪,我们就献上主耶稣作我们的赎罪祭,或者作我们的赎愆祭。我们献上祂作素祭,作神的食物,并作我们的食物;我们也献上祂作平安祭,作燔祭。我们何尝献上自己呢?
或许有人会问,罗马十二章一节不是说到,“将身体献上,当作…活祭”吗?要回答这个问题,必须先明白整卷罗马书,才会知道这里的身体和活祭,是指什么说的。罗马一章先是说到人的败坏,到了五章就说到我们败坏的根源,乃是因着我们在亚当里,死和罪就是我们的成分。第六章说到,我们和祂同死同复活;因此到了六章,就不再是原来的我,而是复活的我。第八章说,在我们里面有圣灵;圣灵的工作就是圣别、更新、变化,我们要在这灵里,治死身体的行为(13)。不是仅仅治死恶行,更是要把身体的行为完全治死。而后到了十二章,才说到把身体献上,这不是在第一章就说到的;乃是到了这时候,身体成了一个更新、变化、被圣灵作过工的人。使徒所劝勉的,不是要我们献上败坏的身体,乃是献上这被圣灵变化,经过祂工作的身体;在这身体里带着基督和灵。
诗歌三百四十二首,很容易让我们领会,在天然方面要活着为耶稣;因为第二节说,“祂为我缘故,在十字架上担当罪与羞。”祂在十字架上,不只担当了我们的罪与羞,更是把我们结束了。使徒保罗的话,清楚给我们看见:“原来基督的爱困迫我们,因我们断定:一人既替众人死了,众人就都死了。”(林后五14)我们众人都已经结束了;现在我们是一个新造的人,我们乃是将这个新造的人献上给祂。然而,这首诗里没有这个思想,只看见主耶稣在十字架上替我们死,担当我们的罪,替我们受羞辱;这完全是客观的,一点也不主观。到末了,我们所献上的完全是天然的人;并且这样的奉献很难办得到,因为必须咬着牙作。
保罗说,“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”(加二20上)我们乃是把这个有基督在里面活着的“我”献给祂。宣信有一首诗说,“与基督同死,何等的安适!…与基督同活,何等的超脱!”(诗歌三六五首。)宣信不是说,“与基督同死,何等痛苦。”若是活着为耶稣,是很可怕的,是痛苦的;但真正活着是耶稣,就没有痛苦,都是享受。活着为耶稣,全是痛苦;活着是耶稣,全是享受。活着为耶稣叫人有错误的领会,以为要凭自己为耶稣作什么。事实上,祂不要我们为祂作许多,乃要我们让祂活出来。
旧约里有一卷利未记,讲了许多献祭的事;其中所记载的祭,没有一种是预表我们的。赎罪祭是主耶稣,赎愆祭是主耶稣,素祭是主耶稣,平安祭是主耶稣,燔祭更是主耶稣(一~七)。那有一个祭是你我呢?在预表的图画里,我们不是献上自己,我们乃是献上主耶稣。当我们感觉自己败坏、有罪,我们就献上主耶稣作我们的赎罪祭,或者作我们的赎愆祭。我们献上祂作素祭,作神的食物,并作我们的食物;我们也献上祂作平安祭,作燔祭。我们何尝献上自己呢?
或许有人会问,罗马十二章一节不是说到,“将身体献上,当作…活祭”吗?要回答这个问题,必须先明白整卷罗马书,才会知道这里的身体和活祭,是指什么说的。罗马一章先是说到人的败坏,到了五章就说到我们败坏的根源,乃是因着我们在亚当里,死和罪就是我们的成分。第六章说到,我们和祂同死同复活;因此到了六章,就不再是原来的我,而是复活的我。第八章说,在我们里面有圣灵;圣灵的工作就是圣别、更新、变化,我们要在这灵里,治死身体的行为(13)。不是仅仅治死恶行,更是要把身体的行为完全治死。而后到了十二章,才说到把身体献上,这不是在第一章就说到的;乃是到了这时候,身体成了一个更新、变化、被圣灵作过工的人。使徒所劝勉的,不是要我们献上败坏的身体,乃是献上这被圣灵变化,经过祂工作的身体;在这身体里带着基督和灵。
诗歌三百四十二首,很容易让我们领会,在天然方面要活着为耶稣;因为第二节说,“祂为我缘故,在十字架上担当罪与羞。”祂在十字架上,不只担当了我们的罪与羞,更是把我们结束了。使徒保罗的话,清楚给我们看见:“原来基督的爱困迫我们,因我们断定:一人既替众人死了,众人就都死了。”(林后五14)我们众人都已经结束了;现在我们是一个新造的人,我们乃是将这个新造的人献上给祂。然而,这首诗里没有这个思想,只看见主耶稣在十字架上替我们死,担当我们的罪,替我们受羞辱;这完全是客观的,一点也不主观。到末了,我们所献上的完全是天然的人;并且这样的奉献很难办得到,因为必须咬着牙作。
保罗说,“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”(加二20上)我们乃是把这个有基督在里面活着的“我”献给祂。宣信有一首诗说,“与基督同死,何等的安适!…与基督同活,何等的超脱!”(诗歌三六五首。)宣信不是说,“与基督同死,何等痛苦。”若是活着为耶稣,是很可怕的,是痛苦的;但真正活着是耶稣,就没有痛苦,都是享受。活着为耶稣,全是痛苦;活着是耶稣,全是享受。活着为耶稣叫人有错误的领会,以为要凭自己为耶稣作什么。事实上,祂不要我们为祂作许多,乃要我们让祂活出来。
不是将自己给主,乃是否认己
诗歌三百四十二首的副歌说,“耶稣我主,我救主,我将自己给你,因你为我代死时,给的是你自己。”这里也有一点问题。在圣经中,我们不容易读到主要我们把自己给祂,反而主是要我们舍己。不仅主不要我们自己,主也告诉我们,叫我们不要自己。既是主不要的东西,为什么我们还要给祂?主要我们舍弃的,难道我们还要给祂?这里的歌辞虽然很有诗意,但诗意里的真理并不纯净。
千万不要以为分辨真理是一件简单的事。在马太十六章,主耶稣说,祂必须上耶路撒冷去,并且被杀,第三日复活(21)。彼得听了就拉着祂,责劝祂说,“主啊,神眷怜你,这事绝不会临到你。”(22)当时我们若是在场,必定会喊“阿们”,认为彼得是对的。然而主回答说,“撒但,退我后面去吧!”(23上。)接着又说,“若有人要跟从我,就当否认己。”(24上)所以,圣经明言要我们否认己,并没有要我们把自己给主。
或许有人会提起罗马六章十三节,说,“也不要将你们的肢体献给罪作不义的兵器;倒要像从死人中活过来的人,将自己献给神,并将你们的肢体献给神作义的兵器。”他们以为这里是说到要我们把“自己”献给神;然而,如果把这节圣经,从上文读下来,就会明白这里的“自己”,不仅是指从死里复活的人,也是指我们的肢体。肢体是身体的一部分。罗马六章是讲犯罪的问题,而犯罪是重在身体方面。六节说,“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架,使罪的身体失效,叫我们不再作罪的奴仆。”所以,这一章是讲到我们的身体,要受十字架的治死。简单的说,六章说的“自己”,是指着身体说的。经文里说到一个地步,不只说身体,甚至说肢体。这指明,这里的“自己”,并不是指魂的自己。
诗歌副歌说到:“我将自己给你,因你为我代死时,给的是你自己。”这里的自己,不是重在身体,而是重在魂里的这个人。认真说,我们的自己不能献给主,而是要摆在一边的,正如保罗在加拉太二章二十节说,“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”然而这节诗歌中的“我”,这个自己,不是指身体说的,乃是指人,就是我们天然的我,天然的魂生命。
千万不要以为分辨真理是一件简单的事。在马太十六章,主耶稣说,祂必须上耶路撒冷去,并且被杀,第三日复活(21)。彼得听了就拉着祂,责劝祂说,“主啊,神眷怜你,这事绝不会临到你。”(22)当时我们若是在场,必定会喊“阿们”,认为彼得是对的。然而主回答说,“撒但,退我后面去吧!”(23上。)接着又说,“若有人要跟从我,就当否认己。”(24上)所以,圣经明言要我们否认己,并没有要我们把自己给主。
或许有人会提起罗马六章十三节,说,“也不要将你们的肢体献给罪作不义的兵器;倒要像从死人中活过来的人,将自己献给神,并将你们的肢体献给神作义的兵器。”他们以为这里是说到要我们把“自己”献给神;然而,如果把这节圣经,从上文读下来,就会明白这里的“自己”,不仅是指从死里复活的人,也是指我们的肢体。肢体是身体的一部分。罗马六章是讲犯罪的问题,而犯罪是重在身体方面。六节说,“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架,使罪的身体失效,叫我们不再作罪的奴仆。”所以,这一章是讲到我们的身体,要受十字架的治死。简单的说,六章说的“自己”,是指着身体说的。经文里说到一个地步,不只说身体,甚至说肢体。这指明,这里的“自己”,并不是指魂的自己。
诗歌副歌说到:“我将自己给你,因你为我代死时,给的是你自己。”这里的自己,不是重在身体,而是重在魂里的这个人。认真说,我们的自己不能献给主,而是要摆在一边的,正如保罗在加拉太二章二十节说,“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”然而这节诗歌中的“我”,这个自己,不是指身体说的,乃是指人,就是我们天然的我,天然的魂生命。
让基督活在我们里面
当我们读这首诗歌时,若没有基本的亮光,就会领会错了。诗歌说,你要把自己献上,为基督活着。“要为基督活着”,这是错误的观念;不是你为基督活着,乃是你让基督活在你里面。然后在身体上,你要与祂合作,让祂来支配。你这样把身体献给祂,让祂支配,照着罗马六章所说的,就是把肢体献给神(13)。
总之,你们唱这首诗歌时,若是没有真理的亮光,定规会天然的把自己献给神,想要为神作一番事业。今天基督教里有一个难处,就是人不献上自己给神,问题还不多;人一旦把自己献给神,问题就来了,结果搞出分裂,产生许多派别。所以要切记,当你们爱主的时候,不要把你们的“自己”带来。你们不能以为你们奉献了,今后活着要为耶稣,就想要为耶稣作什么。若是那样,一定闯祸。恐怕过不了十多年,你们这些全时间奉献的人,就会分裂成五、六派了。
所以,不要想活着为耶稣;要认识你已经与基督同钉十字架,你已经死了,如今活着的是耶稣。不要作一个活着为耶稣的人,乃要作一个活着是耶稣的人。因我们想一人既替众人死,众人就都死了。死了还活什么?所以要切记,我们已经死了。然而就着复活一面说,乃是条条活路,满有前途,因为基督活在我们里面。在我们自己里面,是死路一条;但基督活在我们里面,乃是满了盼望,满有前途。
对年轻人来说,唱诗歌三百四十二首,在领会上若有丝毫的偏差,就会闯祸。然而对六十五岁以上的人而言,因着他们大多心怀感谢,认为能给他们机会爱主,在召会中事奉祂,已经相当心满意足了,所以不会特别想要去作什么。对受主呼召而愿奉献一生的全时间事奉者,他们所作的见证很有味道,像士师记五章所说的,有人定大志、设大谋(15~16)。然而另一面,看他们雄心勃勃,又不免令人捏把冷汗,深怕他们这些“野牛”、“野驴”,若个个要活着为耶稣,要作一番事业,恐怕召会就要被他们搞垮了。我这样说,实在是因为有前车之鉴。
总之,你们唱这首诗歌时,若是没有真理的亮光,定规会天然的把自己献给神,想要为神作一番事业。今天基督教里有一个难处,就是人不献上自己给神,问题还不多;人一旦把自己献给神,问题就来了,结果搞出分裂,产生许多派别。所以要切记,当你们爱主的时候,不要把你们的“自己”带来。你们不能以为你们奉献了,今后活着要为耶稣,就想要为耶稣作什么。若是那样,一定闯祸。恐怕过不了十多年,你们这些全时间奉献的人,就会分裂成五、六派了。
所以,不要想活着为耶稣;要认识你已经与基督同钉十字架,你已经死了,如今活着的是耶稣。不要作一个活着为耶稣的人,乃要作一个活着是耶稣的人。因我们想一人既替众人死,众人就都死了。死了还活什么?所以要切记,我们已经死了。然而就着复活一面说,乃是条条活路,满有前途,因为基督活在我们里面。在我们自己里面,是死路一条;但基督活在我们里面,乃是满了盼望,满有前途。
对年轻人来说,唱诗歌三百四十二首,在领会上若有丝毫的偏差,就会闯祸。然而对六十五岁以上的人而言,因着他们大多心怀感谢,认为能给他们机会爱主,在召会中事奉祂,已经相当心满意足了,所以不会特别想要去作什么。对受主呼召而愿奉献一生的全时间事奉者,他们所作的见证很有味道,像士师记五章所说的,有人定大志、设大谋(15~16)。然而另一面,看他们雄心勃勃,又不免令人捏把冷汗,深怕他们这些“野牛”、“野驴”,若个个要活着为耶稣,要作一番事业,恐怕召会就要被他们搞垮了。我这样说,实在是因为有前车之鉴。
历史的鉴戒
一九四九年我们来到台湾开工。之前,我们在上海,曾得着一班青年人,他们大部分都是学生,有的还是我在那里传福音带得救的。后来,因着政治局面的转变,工作上就把我安排到海外。那时,倪弟兄清清楚楚和我交通,要他们这班在上海受我带领的青年,尽可能的都到台湾。那些青年人中,约有十多位,在交通状况许可的情形下来到了台湾,接受我的带领。
到了一九五八年左右,他们觉得自己的翅膀硬了,能飞了,就告诉人:“李弟兄完了,在他周围的那些弟兄们,如张郁岚、张晤晨、郑大强、曲郇民等人,也都要装棺材了。”之后,我又去了英国、丹麦,再回到台湾。那时他们就蠢蠢欲动,但表面上仍是阳奉阴违;许多人并不知情,连我也并不十分清楚。
有一回,张弟兄到嘉义去看望召会,这班人就趁机会抓住张弟兄,盼望他能站在他们那一边。张弟兄回到台北后,立即去找另一位弟兄交通,交通过后,他们就决定请那班人到台北来。那班人来了后,就在这另一位弟兄家里交通;那时他们更加明目张胆,想要把这二位弟兄说服,好联合起来造反。这时候,正值李师母病危,所以两位弟兄都没有告诉我什么。到了一九五九年四月间,在李师母病逝安葬之后,因着我曾答应菲律宾弟兄,去和他们有交通,正准备行李要出国。二位张弟兄来见我,对我说,“李弟兄,你就要出门了,我们觉得这件事情必须告诉你,不告诉你,是不可以的。”我听完他们所说的,就告诉弟兄们,按工作的原则,他们几位应当从这个工作上停下来;这不是从召会中革除,他们依然是召会里的弟兄们。但另一面,他们是在我这个工作之下受我带领,我是一个工头,我有地位、责任,把他们停下来,不要他们在这工作上继续这样作。
因此,一九五九年五月,我立刻召开一次全省同工聚会,告诉同工们:“现在二位弟兄让我知道,在我们将近百位同工之间,有几位对这个工作非常有异议,要走另一条路。我愿意告诉你们,我所走的这条路,我带领的这个工作,还要继续往前去,绝不能更动。你们若觉得你们有所看见,觉得你们的路高,我盼望你们高就,而不要留在这里希望我能改变。我不能改变,也不会改变。我希望你们清楚,大家都是主里的弟兄,虽然你们是我带领的,还是我们的弟兄,但请不要在这里作阳奉阴违的事。我要告诉你们我的立场、我的决意,我不会改变。这条路我要一直走;这是倪柝声弟兄帮助我所走的路,我还要继续走,这就是我的态度。”
这时,两位弟兄反而替他们说情,说他们还年轻,该留个机会给他们。有些年长弟兄们也觉得我应当对他们宽大,给他们一段时间。因此我没有立时处理什么,就到菲律宾去了。
一九五九年底,我在台北这里有训练,讲约翰福音生命读经。那时,每周有一、两次特会,专讲约翰福音的信息,讲到二章末了时,我就觉得不要再讲了。在结束时我说,“根据二章十九节,主说,‘你们拆毁这殿,我三日内要将它建立起来。’我确实知道,现在这里有几位同工,在作破坏的工作。我愿意告诉你们,若是台湾的工作是主作的,无论你们在这里怎样破坏,主都要在复活里把它再建立起来。”从那一天起,我就容让他们,没有再去作什么。
一九六〇年,我到美国,往后几年也去过几次,在美国住了相当长一段时间。考虑之后,实在觉得主给我一个负担,要我在美国开工,开始主恢复的工作。我就留在美国,从六一年到六五年,有四年之久。在这四年间,两位弟兄每一、两周会写一封信给我,都是告诉我,这几位真是叫人难办。我的复信几乎都是相同的,就是请弟兄们安心,让那几位弟兄尽力去作他们所能的,看看他们能不能拆毁。
到一九六五年四月间,两位弟兄又来信;这封信非常不同。他们说,只有你有地位能说话,现在我们这八十几位同工觉得,在这里的工作都不能作了。我立即复信给他们,告诉他们我当年九月,一定回国,把这件事作处理。在信里也请弟兄们安排,我回去后次日,能有同工聚会;同工聚会的第一件事,就是处理这件事。
九月间我如期回到台北,第二天早晨就有全省同工聚会。聚会一开始我就告诉众人:“你们在座的同工中,有四位从我出国以来,就一直在这里阳奉阴违,作破坏的工作。因此,我请这几位从今天起,从这工作里退出。”第二天中午,他们推出二位,到工人之家要求和我谈话。我对他们说,“弟兄们,事到如今,还有什么可谈的呢?我觉得不需要再谈了。”他们说无论如何要谈一谈,我们三人,就在工人之家大门旁的小客厅,坐下来谈。其中一位告诉我,他们对这工作没有问题,对召会的道路没有问题,对我的带领没有问题,对我在主工作上的权柄也没有问题。我看看他,说,“弟兄,你的话很真实吗?”他说,“没有问题。”我说,“这就难了,八十几位同工都说你们有问题。”他们立即回答说,“这都是那两位弟兄说的一套,叫你回来,不得不这样处理我们。”我这一听,觉得更不得了,他们搞了几年的破坏,到末了,却把一切责任都扣到二位弟兄肩头上。这太可怕了,召会里那能有这些东西?这就更加证实我的感觉,的确需要停下他们的工作。
这二位弟兄一再说他们对召会的一切都没有问题,我就举出几件事例,放在众人面前。第一件事,就是我所写的八十五首诗歌,各地召会都很喜欢,只有他们所在的台北、嘉义、台南、高雄等处,四年之久不用这些诗歌。请问他们要如何解释?这一问,他们的口就被封住了。我又举了几个例子,他们一样没有话说。我对他们说,“弟兄们,请你们看看,事实是如此。请你们这几位,从这时起,就从工作上退下去;但你们仍可以参加召会的聚会,尽你们的功用。”他们就提到关于长老的职分,我一样告诉他们,要退下去;因为他们若留在长老职任内,这些事情就会牵扯不清。他们退下去后,可以站在一个弟兄的地位,好好作一个好弟兄,给主一段时间,让主替他们表白。
到了一九五八年左右,他们觉得自己的翅膀硬了,能飞了,就告诉人:“李弟兄完了,在他周围的那些弟兄们,如张郁岚、张晤晨、郑大强、曲郇民等人,也都要装棺材了。”之后,我又去了英国、丹麦,再回到台湾。那时他们就蠢蠢欲动,但表面上仍是阳奉阴违;许多人并不知情,连我也并不十分清楚。
有一回,张弟兄到嘉义去看望召会,这班人就趁机会抓住张弟兄,盼望他能站在他们那一边。张弟兄回到台北后,立即去找另一位弟兄交通,交通过后,他们就决定请那班人到台北来。那班人来了后,就在这另一位弟兄家里交通;那时他们更加明目张胆,想要把这二位弟兄说服,好联合起来造反。这时候,正值李师母病危,所以两位弟兄都没有告诉我什么。到了一九五九年四月间,在李师母病逝安葬之后,因着我曾答应菲律宾弟兄,去和他们有交通,正准备行李要出国。二位张弟兄来见我,对我说,“李弟兄,你就要出门了,我们觉得这件事情必须告诉你,不告诉你,是不可以的。”我听完他们所说的,就告诉弟兄们,按工作的原则,他们几位应当从这个工作上停下来;这不是从召会中革除,他们依然是召会里的弟兄们。但另一面,他们是在我这个工作之下受我带领,我是一个工头,我有地位、责任,把他们停下来,不要他们在这工作上继续这样作。
因此,一九五九年五月,我立刻召开一次全省同工聚会,告诉同工们:“现在二位弟兄让我知道,在我们将近百位同工之间,有几位对这个工作非常有异议,要走另一条路。我愿意告诉你们,我所走的这条路,我带领的这个工作,还要继续往前去,绝不能更动。你们若觉得你们有所看见,觉得你们的路高,我盼望你们高就,而不要留在这里希望我能改变。我不能改变,也不会改变。我希望你们清楚,大家都是主里的弟兄,虽然你们是我带领的,还是我们的弟兄,但请不要在这里作阳奉阴违的事。我要告诉你们我的立场、我的决意,我不会改变。这条路我要一直走;这是倪柝声弟兄帮助我所走的路,我还要继续走,这就是我的态度。”
这时,两位弟兄反而替他们说情,说他们还年轻,该留个机会给他们。有些年长弟兄们也觉得我应当对他们宽大,给他们一段时间。因此我没有立时处理什么,就到菲律宾去了。
一九五九年底,我在台北这里有训练,讲约翰福音生命读经。那时,每周有一、两次特会,专讲约翰福音的信息,讲到二章末了时,我就觉得不要再讲了。在结束时我说,“根据二章十九节,主说,‘你们拆毁这殿,我三日内要将它建立起来。’我确实知道,现在这里有几位同工,在作破坏的工作。我愿意告诉你们,若是台湾的工作是主作的,无论你们在这里怎样破坏,主都要在复活里把它再建立起来。”从那一天起,我就容让他们,没有再去作什么。
一九六〇年,我到美国,往后几年也去过几次,在美国住了相当长一段时间。考虑之后,实在觉得主给我一个负担,要我在美国开工,开始主恢复的工作。我就留在美国,从六一年到六五年,有四年之久。在这四年间,两位弟兄每一、两周会写一封信给我,都是告诉我,这几位真是叫人难办。我的复信几乎都是相同的,就是请弟兄们安心,让那几位弟兄尽力去作他们所能的,看看他们能不能拆毁。
到一九六五年四月间,两位弟兄又来信;这封信非常不同。他们说,只有你有地位能说话,现在我们这八十几位同工觉得,在这里的工作都不能作了。我立即复信给他们,告诉他们我当年九月,一定回国,把这件事作处理。在信里也请弟兄们安排,我回去后次日,能有同工聚会;同工聚会的第一件事,就是处理这件事。
九月间我如期回到台北,第二天早晨就有全省同工聚会。聚会一开始我就告诉众人:“你们在座的同工中,有四位从我出国以来,就一直在这里阳奉阴违,作破坏的工作。因此,我请这几位从今天起,从这工作里退出。”第二天中午,他们推出二位,到工人之家要求和我谈话。我对他们说,“弟兄们,事到如今,还有什么可谈的呢?我觉得不需要再谈了。”他们说无论如何要谈一谈,我们三人,就在工人之家大门旁的小客厅,坐下来谈。其中一位告诉我,他们对这工作没有问题,对召会的道路没有问题,对我的带领没有问题,对我在主工作上的权柄也没有问题。我看看他,说,“弟兄,你的话很真实吗?”他说,“没有问题。”我说,“这就难了,八十几位同工都说你们有问题。”他们立即回答说,“这都是那两位弟兄说的一套,叫你回来,不得不这样处理我们。”我这一听,觉得更不得了,他们搞了几年的破坏,到末了,却把一切责任都扣到二位弟兄肩头上。这太可怕了,召会里那能有这些东西?这就更加证实我的感觉,的确需要停下他们的工作。
这二位弟兄一再说他们对召会的一切都没有问题,我就举出几件事例,放在众人面前。第一件事,就是我所写的八十五首诗歌,各地召会都很喜欢,只有他们所在的台北、嘉义、台南、高雄等处,四年之久不用这些诗歌。请问他们要如何解释?这一问,他们的口就被封住了。我又举了几个例子,他们一样没有话说。我对他们说,“弟兄们,请你们看看,事实是如此。请你们这几位,从这时起,就从工作上退下去;但你们仍可以参加召会的聚会,尽你们的功用。”他们就提到关于长老的职分,我一样告诉他们,要退下去;因为他们若留在长老职任内,这些事情就会牵扯不清。他们退下去后,可以站在一个弟兄的地位,好好作一个好弟兄,给主一段时间,让主替他们表白。
建造基督的身体
全时间奉献是宝贵的,但是天然的生命不能带进来。我们前期的同工为数不少,几十年前被主兴起来后,没有一个人要为自己作什么,众人只有一个目标,就是主的恢复。所以,我们没有难处,没有人在主的恢复里耍花样。我在一个地方带领召会,建立起那地方的召会,我并不感觉那召会是我所建立的,是装在我口袋里的。我绝没有这样一个感觉。我们在倪弟兄的带领下,都是这一个灵,也都是这一个脚踪。
然而,中途陆续有人发生难处。有些人来到主的恢复里,是希望找一个机会发展自己;发展不通就出去了,成为基督教里的一位传道人。近代华语的基督徒中,几位有点名气的传道人,都曾到过我们中间,以后再转出去,自己另成立一个工作。我信他们自己也知道,他们的路走得并不正确。他们知道召会只有一个,但是为着自己想要作什么,也就只好另起一个工作。
一九六五年,我曾警告几位要离开主恢复的弟兄们说,“我愿意告诉你们,你们出去不久后都要分裂,而且要分而再分。”因为他们弃绝了召会的立场。到如今,我所警告他们的话,都应验了。他们不只和别人分,他们自己也分了,而且是分而再分。所有全时间服事的人,都应当认识,你们蒙恩愿意全时间事奉主,实在是主自己作的,是可贵的。然而,你们必须受警戒,打预防针,不要想把自己献上,为主而活,不要在自己里面定大志、设大谋;倒要永远记得,主在地上只有一个工作,就是建造祂的身体。召会在宇宙中,只有一个;召会在地方上显出,也只有一个。
你们可以尽量发挥你们从主所得的恩赐,这在主的恢复里绝对没有限制。然而,你们必须守住一个原则,不在主的恢复里另作一个工作,不在主的恢复里耍你们的花样。你们只要尽你们的功用,不要说你们在什么地方建立起召会,也不要看那里的召会是你们的召会。那是主的召会。
因着主的怜悯,烟台召会大部分是借着我的职事建立起来的;但我从来没有把烟台召会看作是我的召会。到了一个时候,主兴起环境,我必须离开烟台。在离开时,关乎召会和工作,我没有交代一个字,我只是告诉负责弟兄们,我必须走开;我就这样走了。抗战胜利后,主带领我到上海,我在那里尽职两年半之久,也带给上海召会一个复兴。虽然我在那里作带领人,但召会的事都不在我手中。到我离开时,我是上飞机就走了;从台湾到美国也是如此。我无论到那里,都是就地和弟兄们配搭事奉。
你们要一直记住这个原则:我们只是在这里劳苦效力,为着主的恢复,建造祂自己的身体。特别对青年人,我们愿意把这样的事向你们说清楚,是盼望你们没有雄心,没有大志,无论在任何境地,都要尽忠,活着是耶稣。你们要为主得人、造就人、成全人,要把一切都作在所在地的召会中。地方召会不是你或我的,乃是基督的,是神的,是众圣徒的。新约中对于地方召会,只有这三种说法:神的召会(林前一2,十32),基督的召会(罗十六16),众圣徒的召会(林前十四34)。没有一个召会是使徒的,没有一个召会是长老的,没有一个召会是同工的。召会是众圣徒的,我们只能站在众圣徒中一分子的地位上,享受召会。或许因着我们的工作,有些召会在地方上兴起来;或许因着我们的工作,有些圣徒被带得救;然而那里的召会,仍是众圣徒的召会。
然而,中途陆续有人发生难处。有些人来到主的恢复里,是希望找一个机会发展自己;发展不通就出去了,成为基督教里的一位传道人。近代华语的基督徒中,几位有点名气的传道人,都曾到过我们中间,以后再转出去,自己另成立一个工作。我信他们自己也知道,他们的路走得并不正确。他们知道召会只有一个,但是为着自己想要作什么,也就只好另起一个工作。
一九六五年,我曾警告几位要离开主恢复的弟兄们说,“我愿意告诉你们,你们出去不久后都要分裂,而且要分而再分。”因为他们弃绝了召会的立场。到如今,我所警告他们的话,都应验了。他们不只和别人分,他们自己也分了,而且是分而再分。所有全时间服事的人,都应当认识,你们蒙恩愿意全时间事奉主,实在是主自己作的,是可贵的。然而,你们必须受警戒,打预防针,不要想把自己献上,为主而活,不要在自己里面定大志、设大谋;倒要永远记得,主在地上只有一个工作,就是建造祂的身体。召会在宇宙中,只有一个;召会在地方上显出,也只有一个。
你们可以尽量发挥你们从主所得的恩赐,这在主的恢复里绝对没有限制。然而,你们必须守住一个原则,不在主的恢复里另作一个工作,不在主的恢复里耍你们的花样。你们只要尽你们的功用,不要说你们在什么地方建立起召会,也不要看那里的召会是你们的召会。那是主的召会。
因着主的怜悯,烟台召会大部分是借着我的职事建立起来的;但我从来没有把烟台召会看作是我的召会。到了一个时候,主兴起环境,我必须离开烟台。在离开时,关乎召会和工作,我没有交代一个字,我只是告诉负责弟兄们,我必须走开;我就这样走了。抗战胜利后,主带领我到上海,我在那里尽职两年半之久,也带给上海召会一个复兴。虽然我在那里作带领人,但召会的事都不在我手中。到我离开时,我是上飞机就走了;从台湾到美国也是如此。我无论到那里,都是就地和弟兄们配搭事奉。
你们要一直记住这个原则:我们只是在这里劳苦效力,为着主的恢复,建造祂自己的身体。特别对青年人,我们愿意把这样的事向你们说清楚,是盼望你们没有雄心,没有大志,无论在任何境地,都要尽忠,活着是耶稣。你们要为主得人、造就人、成全人,要把一切都作在所在地的召会中。地方召会不是你或我的,乃是基督的,是神的,是众圣徒的。新约中对于地方召会,只有这三种说法:神的召会(林前一2,十32),基督的召会(罗十六16),众圣徒的召会(林前十四34)。没有一个召会是使徒的,没有一个召会是长老的,没有一个召会是同工的。召会是众圣徒的,我们只能站在众圣徒中一分子的地位上,享受召会。或许因着我们的工作,有些召会在地方上兴起来;或许因着我们的工作,有些圣徒被带得救;然而那里的召会,仍是众圣徒的召会。
挨家挨户传福音,推动家庭福音
行传五章四十二节说,“他们每日在殿里,并且挨家挨户,不住地施教,传耶稣是基督为福音。”最近有一个天主教团体出版了一本书,内容大意是说,若要建造召会需要“打桩”。他们在书中很称赞我们,在一九五八年以前,就已经开始实行家、排的事奉。他们觉得这样的作法很有效用。
那时,我们带领召会的一切行动,都是根据圣经。分家的“家”,就是根据行传五章四十二节,和二章四十六节的“挨家挨户”。在上海和烟台只有分家,没有分排。以后我们来到台湾,圣徒人数增加得很快,仅有分家不够,就有了分排。这是根据路加九章,五饼二鱼给五千人吃饱的记载。在那里主耶稣对门徒说,“叫他们一伙一伙地坐下。”(14)在希腊文里,“伙”(group)就是一个小的团体单位,也就是所谓的“排”。
已过台北召会刚开始实行分排时,每排的人数不多,约只有二十多人。以后慢慢的,一个排的人数,多至一百位。根据我们已往的经验,以及观察别人后的心得,我们要把排稍微缩小一点。在圣经里,十二个人就可以算作一排。因为初期门徒在地上,第一个排可说是十二位使徒。我们约略作过估计,台北召会目前在数的圣徒,约是一万五千人,经常聚会的约有五千位,每主日实际到会的有三、四千人。若是把十二个人分作一排,就可以把台北召会分成三百排至四百排。这种小排的划分,不是按着属灵的程度,而是按照居住的地区。挨家聚会的原则就是分排,换句话说,就是分小组。一分小组,我们的牧养、教导、看顾,就都能周到。这是个往前发展的基数。
使徒行传里说到挨家传福音。他们当时传福音,不仅在殿中,更是在家里。这样的家,不是挑选的,也不是轮着的,而是每一位弟兄姊妹,都把自己的家打开,为着传福音。把家打开后,请谁来呢?就是请他们的亲戚、朋友、邻舍;每一个家都传福音。所以,我们如果不能每周传一次,也要两周传一次,至少一个月传一次。
在此,我们要特别推荐姊妹们,因为家庭福音一定是建造在姊妹们身上。首先,弟兄们白天比较忙碌,要上班、工作;其次,弟兄们的心不一定在这里;第三,以召会中爱主的光景而言,姊妹们比较强。圣经中两次记载,姊妹把香膏浇在主身上;路加七章里有一位(36~39),马太二十六章也有一位(6~13)。弟兄们多半很冷静,头脑算得很清楚,认为香膏可以卖许多钱周济穷人。所以,家庭福音不要太交给弟兄们作,要让姊妹们来作,一定要推动姊妹们。同时,弟兄们出去请人,人比较容易拒绝;但若是姊妹们去请人,人就比较不好意思拒绝。所以,一定要借重姊妹们推动家庭福音,直到家家都打开传福音。
盼望服事情况表的弟兄们能作出统计,知道我们有多少家庭单位。若是台北召会有一千两百个家庭单位,就表示我们在台北有一千两百个福音站。这一千两百个家庭,若是每一个家一年平均救三个人,全召会一年就能救三千六百人。因此我很有把握,众圣徒若都忠心接受托付,台北召会在不久的将来,一定能增加一倍的人数。
那时,我们带领召会的一切行动,都是根据圣经。分家的“家”,就是根据行传五章四十二节,和二章四十六节的“挨家挨户”。在上海和烟台只有分家,没有分排。以后我们来到台湾,圣徒人数增加得很快,仅有分家不够,就有了分排。这是根据路加九章,五饼二鱼给五千人吃饱的记载。在那里主耶稣对门徒说,“叫他们一伙一伙地坐下。”(14)在希腊文里,“伙”(group)就是一个小的团体单位,也就是所谓的“排”。
已过台北召会刚开始实行分排时,每排的人数不多,约只有二十多人。以后慢慢的,一个排的人数,多至一百位。根据我们已往的经验,以及观察别人后的心得,我们要把排稍微缩小一点。在圣经里,十二个人就可以算作一排。因为初期门徒在地上,第一个排可说是十二位使徒。我们约略作过估计,台北召会目前在数的圣徒,约是一万五千人,经常聚会的约有五千位,每主日实际到会的有三、四千人。若是把十二个人分作一排,就可以把台北召会分成三百排至四百排。这种小排的划分,不是按着属灵的程度,而是按照居住的地区。挨家聚会的原则就是分排,换句话说,就是分小组。一分小组,我们的牧养、教导、看顾,就都能周到。这是个往前发展的基数。
使徒行传里说到挨家传福音。他们当时传福音,不仅在殿中,更是在家里。这样的家,不是挑选的,也不是轮着的,而是每一位弟兄姊妹,都把自己的家打开,为着传福音。把家打开后,请谁来呢?就是请他们的亲戚、朋友、邻舍;每一个家都传福音。所以,我们如果不能每周传一次,也要两周传一次,至少一个月传一次。
在此,我们要特别推荐姊妹们,因为家庭福音一定是建造在姊妹们身上。首先,弟兄们白天比较忙碌,要上班、工作;其次,弟兄们的心不一定在这里;第三,以召会中爱主的光景而言,姊妹们比较强。圣经中两次记载,姊妹把香膏浇在主身上;路加七章里有一位(36~39),马太二十六章也有一位(6~13)。弟兄们多半很冷静,头脑算得很清楚,认为香膏可以卖许多钱周济穷人。所以,家庭福音不要太交给弟兄们作,要让姊妹们来作,一定要推动姊妹们。同时,弟兄们出去请人,人比较容易拒绝;但若是姊妹们去请人,人就比较不好意思拒绝。所以,一定要借重姊妹们推动家庭福音,直到家家都打开传福音。
盼望服事情况表的弟兄们能作出统计,知道我们有多少家庭单位。若是台北召会有一千两百个家庭单位,就表示我们在台北有一千两百个福音站。这一千两百个家庭,若是每一个家一年平均救三个人,全召会一年就能救三千六百人。因此我很有把握,众圣徒若都忠心接受托付,台北召会在不久的将来,一定能增加一倍的人数。
学校福音工作
以学校方面的工作为例。现在台北市的学生人数,大专有十二万,高职有八万,高中约有四、五万,国中有十三、四万,总共加起来约是四十万。所以,年轻的全时间弟兄姊妹,都要分派到各学校去传福音。你们不必作别的,只要专作这一件事,从早到晚在校园里传福音。一个家庭一年救三个人,这个数目并不难。至于一个全时间者到校园工作,一年能救几个人呢?若是平均一年能救十个人,全省四百位全时间弟兄姊妹,一年就能救四千人。这样,单单学生工作,一年就能增加四千人。
儿童福音工作
另一项是儿童福音。我们至少应该安排约十位全时间者,专门去作儿童;最好大部分是姊妹。目前实际到会的儿童,约有五百多位;我们盼望一开始就能增加到一千位。儿童聚会也应该分到家庭里作,每一班的人数不要超过二十位,由三位高中的姊妹或弟兄作教员。至于全时间的同工,要去作推动的工作,和教材的预备,以及其他事项的照顾。
每一个家庭里的儿童聚会,都当常常传福音,把邻居、亲戚的小朋友请来。有些父母虽然自己不来,却很愿意让儿女前来。所以我们相信,儿童福音能带进许多人。以一千个儿童来开头,盼望到明年春天,能有两千位儿童,到夏天就可能有三千位,秋天以后就能达到四千位。这是很有前途的。若是如此,相信经过二、三年,台北召会的儿童可以增加到一万。在这一万的儿童中,最少会有两、三千位,不是我们中间弟兄姊妹的孩子;如此,就能开出一条得人的路,尤其是得儿童们的父母。
每一个家庭里的儿童聚会,都当常常传福音,把邻居、亲戚的小朋友请来。有些父母虽然自己不来,却很愿意让儿女前来。所以我们相信,儿童福音能带进许多人。以一千个儿童来开头,盼望到明年春天,能有两千位儿童,到夏天就可能有三千位,秋天以后就能达到四千位。这是很有前途的。若是如此,相信经过二、三年,台北召会的儿童可以增加到一万。在这一万的儿童中,最少会有两、三千位,不是我们中间弟兄姊妹的孩子;如此,就能开出一条得人的路,尤其是得儿童们的父母。
社会各阶层福音工作
此外,我们在社会各阶层,譬如医院、机关、工厂、商场等地方,也能得着相当多的人。在我们的估计内,明年一年要增加五千到一万人,是相当可预期的。这需要我们守住两大支柱,一是家家传福音,一是学校工作。
除了这几条传福音的路之外,我们还需要借着分排,恢复那些久不聚会的弟兄姊妹。现在约有一万左右的弟兄姊妹是久不聚会的。若是我们忠心的去恢复他们,相信半年之内,可以恢复三分之一。这一面又能带近三千人。
除了这几条传福音的路之外,我们还需要借着分排,恢复那些久不聚会的弟兄姊妹。现在约有一万左右的弟兄姊妹是久不聚会的。若是我们忠心的去恢复他们,相信半年之内,可以恢复三分之一。这一面又能带近三千人。
家家打开,普及福音传扬
我们要特别注意家打开传福音这件事。家打开传福音一定要作得普及;每一个圣徒的家,都需要打开传福音。即使一位新受浸的圣徒,也可以在受浸后打开家传福音。刚受浸的人都很新鲜,也有许多亲戚朋友,若是把他们请来,很容易就得着他们。
我们的观念都要改一改,不要以为某个特定的家庭很属灵,传福音一定有果效。这并不见得;有时,太属灵的家庭反而不结果子。一般而论,生儿育女的都是人年轻力壮时作的。所以我们的眼光要改,看见即使新蒙恩的也能传福音得着人。当然,我们不是要求人不属灵,也不是鼓励人爱世界,乃是说不需太拘泥,许多情形不必太受影响,尽管传就是了。
我们要来看,圣经中记载主耶稣是如何传福音的。主耶稣乃是到税吏和罪人的家里;祂不仅去传福音,并且还和那些税吏、罪人坐下,一同吃饭。然后祂起来讲道说,“强健的人用不着医生,有病的人才用得着。”(太九12)主的意思是要告诉法利赛人,说,“法利赛人哪,你觉得你没有病,那就算了,我与你无干。若是你觉得有病,是一个罪人,就来我这里吧。法利赛人,要知道你也是个大罪人。”
故此,我们的眼光要改变,我们到弟兄姊妹家传福音,不要衡量人,不要带着一把尺,把他们从心里量到外面,看看他们这一家够不够资格传福音。我们该有信心,只要我们到人家里传福音,人的家就会改变。新约所记载传福音的家,有的是罪人的,也有的是敬畏主之人的。撒该是个罪人,因为他是税吏长。然而主耶稣说,“撒该,快下来,今天我必须住在你家里。…今天救恩到了这家。”(路十九5,9)哥尼流是敬畏神的人,多多周济百姓,常常祷告神。他请彼得去向他的亲属密友传福音(徒十2~8,24~43)。这两种家庭我们都要去。
我们总要把家打开传福音这件事作得普遍。无论老练不老练,只要是召会里的一分子,都要打开家传福音。这是征召;我们征召家庭,每个家都要答应呼召,老少都得传福音。让我们这样作一段时间。至于传福音时,不必太担心怎么作。我们只要负一个责任,把自己的家打开,把亲戚、邻居、同学都请来。同时要有一点花费,预备一些点心;偶尔可以有爱筵,但平常越简单、越经济越好。然后大家来在一起,都学习为主说话,将个人蒙恩见证摆出来。千万不要把家传福音,作成家庭礼拜。
因着效法列国的风俗,在基督教里难免有崇拜、敬拜这一套。然而根据圣经的记载,主耶稣在任何人家里,都没有作一套宗教仪式;人乃是在那里愿意真正的悔改接受祂。这就是父所要寻找的敬拜。因此,真正的敬拜,不是五体投地。约翰四章给我们看见,那真正敬拜父的,乃是喝活水的人(14,23~24)。路加十五章记载浪子回家,父亲远远地看见,就跑过去与他亲嘴,又吩咐奴仆给他穿上袍子,戴上戒指,穿上鞋子,然后把牛犊快快宰了,让大家一同坐下吃喝快乐(11~24)。此时父亲快乐了,这也就是儿子对父亲的敬拜。儿子能享受父亲所预备的,父亲就得着敬拜了。同样的,主不要我们拜祂,祂喜欢我们把祂吃进来。所以,真正的敬拜乃是用灵接受主作生命,吃生命的饼,喝生命的活水。
已过许多基督徒以为擘饼记念主,就是把主所经历的默想一遍;我也曾如此实行多年。一直到我离开中国大陆,写“如何擘饼”时,才真正知道主日的擘饼聚会是怎么回事。在新约里,主设立筵席时,是拿起饼来,祝福后擘开,递给门徒,对他们说,“你们拿着吃,这是我的身体。”并说,“你们要如此行,为的是记念我。”(太二六26,路二二19)主要我们如此行,就是要我们“吃”;这才是真正的记念祂。因此,记念主是要认识主今天乃是生命的饼,我们拿着吃才是真正的记念。在认识这点之前,我都是注意要跪下祷告;有了这个认识后,我就注意我的灵开启没有,我的灵动了没有,摸着主了没有。记念主不该有外面的仪文,乃要照着圣经,回到灵里;一切都在乎灵,不在乎仪文。
今天我们推动家庭传福音,不要给人有天然的领会和宗教的观念,那些统统要丢掉。只要这里有一个圣徒的家,这个家就得打开传福音;人人都要作见证,述说主耶稣。不要太罗嗦,只要简单告诉人,你是如何得救的。这样,慢慢就会产生出更多传讲的人。“家庭传福音”实在是一个水源,能打出水来。只要我们打得深一点,在家庭里得救的人数就会一再加多。
主后一九八四年十一月二日讲于台北
我们的观念都要改一改,不要以为某个特定的家庭很属灵,传福音一定有果效。这并不见得;有时,太属灵的家庭反而不结果子。一般而论,生儿育女的都是人年轻力壮时作的。所以我们的眼光要改,看见即使新蒙恩的也能传福音得着人。当然,我们不是要求人不属灵,也不是鼓励人爱世界,乃是说不需太拘泥,许多情形不必太受影响,尽管传就是了。
我们要来看,圣经中记载主耶稣是如何传福音的。主耶稣乃是到税吏和罪人的家里;祂不仅去传福音,并且还和那些税吏、罪人坐下,一同吃饭。然后祂起来讲道说,“强健的人用不着医生,有病的人才用得着。”(太九12)主的意思是要告诉法利赛人,说,“法利赛人哪,你觉得你没有病,那就算了,我与你无干。若是你觉得有病,是一个罪人,就来我这里吧。法利赛人,要知道你也是个大罪人。”
故此,我们的眼光要改变,我们到弟兄姊妹家传福音,不要衡量人,不要带着一把尺,把他们从心里量到外面,看看他们这一家够不够资格传福音。我们该有信心,只要我们到人家里传福音,人的家就会改变。新约所记载传福音的家,有的是罪人的,也有的是敬畏主之人的。撒该是个罪人,因为他是税吏长。然而主耶稣说,“撒该,快下来,今天我必须住在你家里。…今天救恩到了这家。”(路十九5,9)哥尼流是敬畏神的人,多多周济百姓,常常祷告神。他请彼得去向他的亲属密友传福音(徒十2~8,24~43)。这两种家庭我们都要去。
我们总要把家打开传福音这件事作得普遍。无论老练不老练,只要是召会里的一分子,都要打开家传福音。这是征召;我们征召家庭,每个家都要答应呼召,老少都得传福音。让我们这样作一段时间。至于传福音时,不必太担心怎么作。我们只要负一个责任,把自己的家打开,把亲戚、邻居、同学都请来。同时要有一点花费,预备一些点心;偶尔可以有爱筵,但平常越简单、越经济越好。然后大家来在一起,都学习为主说话,将个人蒙恩见证摆出来。千万不要把家传福音,作成家庭礼拜。
因着效法列国的风俗,在基督教里难免有崇拜、敬拜这一套。然而根据圣经的记载,主耶稣在任何人家里,都没有作一套宗教仪式;人乃是在那里愿意真正的悔改接受祂。这就是父所要寻找的敬拜。因此,真正的敬拜,不是五体投地。约翰四章给我们看见,那真正敬拜父的,乃是喝活水的人(14,23~24)。路加十五章记载浪子回家,父亲远远地看见,就跑过去与他亲嘴,又吩咐奴仆给他穿上袍子,戴上戒指,穿上鞋子,然后把牛犊快快宰了,让大家一同坐下吃喝快乐(11~24)。此时父亲快乐了,这也就是儿子对父亲的敬拜。儿子能享受父亲所预备的,父亲就得着敬拜了。同样的,主不要我们拜祂,祂喜欢我们把祂吃进来。所以,真正的敬拜乃是用灵接受主作生命,吃生命的饼,喝生命的活水。
已过许多基督徒以为擘饼记念主,就是把主所经历的默想一遍;我也曾如此实行多年。一直到我离开中国大陆,写“如何擘饼”时,才真正知道主日的擘饼聚会是怎么回事。在新约里,主设立筵席时,是拿起饼来,祝福后擘开,递给门徒,对他们说,“你们拿着吃,这是我的身体。”并说,“你们要如此行,为的是记念我。”(太二六26,路二二19)主要我们如此行,就是要我们“吃”;这才是真正的记念祂。因此,记念主是要认识主今天乃是生命的饼,我们拿着吃才是真正的记念。在认识这点之前,我都是注意要跪下祷告;有了这个认识后,我就注意我的灵开启没有,我的灵动了没有,摸着主了没有。记念主不该有外面的仪文,乃要照着圣经,回到灵里;一切都在乎灵,不在乎仪文。
今天我们推动家庭传福音,不要给人有天然的领会和宗教的观念,那些统统要丢掉。只要这里有一个圣徒的家,这个家就得打开传福音;人人都要作见证,述说主耶稣。不要太罗嗦,只要简单告诉人,你是如何得救的。这样,慢慢就会产生出更多传讲的人。“家庭传福音”实在是一个水源,能打出水来。只要我们打得深一点,在家庭里得救的人数就会一再加多。
主后一九八四年十一月二日讲于台北