读经:哥林多前书五章六至七节上,利未记二章一至十三节,马太福音十六章二十四节,腓立比书二章二节,以弗所书四章三节,使徒行传一章十四节,四章二十四节,民数记六章一至四节,启示录二至三章,罗马书十五章十六节,彼得前书二章五节,九节,帖撒罗尼迦前书二章七节,以弗所书四章十二至十三节,哥林多前书十四章一至五节,二十三至二十六节,三十一节,三十九节上。
“一”与同心合意
我们都需要留心新约中两件要紧的事:“一”与同心合意。新约首次提到信徒中间的一,是在约翰十七章。在那一章里,主耶稣是在祂的祷告中说到一。主在约翰十七章的祷告是紧接着祂在约翰十四至十六章的讲论,在这讲论中,祂释放了关于神圣三一的奥秘。在整本圣经中,关于神圣的三一,没有别处的启示比主耶稣在这三章里所释放的启示更高、更深。主完成祂在地上接触门徒的工作以后,就预备好到十字架上受死。就在这时候祂向父祷告。祂的祷告非常特别;若仅仅是人,那是祷告不出来的。祂用“我们”一辞来指自己和父,也含示那灵(11,21~22)。在二十至二十一节祂说,“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信入我的人祈求,使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。”主在此祷告,要祂所有的信徒都在“我们”里面成为一,就是在神圣的三一里成为一。这是真正的一。真正的一乃是三一神与祂信徒的调和。这一也是基督的身体,因为基督的身体就是经过过程并终极完成的三一神与祂信徒的调和。
主在马太十八章十九至二十节说,“我又实在告诉你们,你们中间若有两个人在地上,在他们所求的任何事上和谐一致,他们无论求什么,都必从我在诸天之上的父,得着成全。因为无论在哪里,有两三个人被聚集到我的名里,哪里就有我在他们中间。”这里主说,祂的门徒若同心合意的祷告,他们的祷告必蒙垂听、必得答应。
现在我们需要问,什么是同心合意?同心合意似乎不像“一”那样重要。表面看来,“一”是大事,而同心合意是较小的事。我们很容易定义何谓“一”:“一”乃是三一神与祂所有信徒的调和,这“一”就是基督的身体。然而,我们很难定义同心合意。
马太十八章十九节用了sumphoneo这个希腊字,来指明同心合意。这字的意思是和谐的,一致的,指乐器或人发声所产生和谐的声调。至终,信徒中间的同心合意,或内里感觉的和谐,就像一首乐曲,就像音乐一样。每一首正式的乐曲都是和谐的。当我们同心合意时,在神眼中,我们对祂成了一首乐曲。我们成了一篇诗章,不仅是文字的,更是有声音、有曲调的。我们的同心合意必须像和谐的乐曲。这样的同心合意乃是一的核仁。换句话说,一就像果核,同心合意就像核仁。行传一章十四节用另一个希腊字来指同心合意:homothumadon,由homo,意相同,和thumos,意心思、意志、目的(魂、心)组成;指明整个人内里感觉的和谐。
今天有些基督徒声称他们有合一。我听过一些牧师说,因为所有公会同有一位神、一位救主、基督、和一本圣经,所以他们乃是一。按照他们的观念,公会不是分裂,只是基督徒用以施行他们工作的凭借。在他们的观念里,公会就像人进食所用不同种类的碗盘、器皿。他们争辩说,不同种类的进食器具,就如筷子、叉子和汤匙,不会使人分裂,所以公会也不会使基督徒分裂。我怕主恢复中有些信徒也可能无法抵挡这种争辩。他们听了这种争辩,就可能被征服,同意这种声称,说公会不是制造分裂的。那些在公会里的人也可能反问我们说,“难道你们不是分裂吗?这地上未有倪析声与李常受以前,可能有一千一百个分裂,但如今你们地方教会成了另一个分裂。现在地上就有一千一百零一个分裂。”这样的争辩似乎很难回答。
我对他们的回答乃是这样:“不错,你们可能有一,但你们有那个核仁吗?你们有同心合意吗?用叉子和筷子进食的家庭,也用同样的器具彼此打架。你们可能有一,但同心合意在哪里?”公会中有的人可能反问我们:“那你们中间有同心合意吗?”我们若察验我们的光景,就要承认在同心合意这件事上,我们现在还是不够。
如果在一个团体中间没有同心合意,主在他们身上能作什么?这是为什么我对活力排的负担如此沉重。我非常清楚我们中间没有丰满并完全的同心合意。所以,在某种意义上,主很难在我们中间自由行动。我们若没有同心合意,神就无法答应我们的祷告。神若无法答应我们的祷告,祂能在我们身上作什么?若没有同心合意,我们就很难使人借着神大能的救恩得救、悔改并重生。因此,我们不够同心合意,乃是非常严重的病。我们病了多年,却可能察觉不出自己有病。我们可能来聚会、赞美主、并申言,我们可能作了这一切事,却没有察觉我们不够同心合意。
虽然我研读圣经多年,直到最近我才看见一就像身体,同心合意就像身体的心脏。我们的病不像肉身外面的病,乃像身体里面心脏的病。我是按照主所给我看见的,按照我清洁的良心,率直、诚实的说实话。我们需要知道我们的病是什么。我们中间的病就是,我们不够同心合意。所以,我们只维持着一种“心”里有病的一。在过去四、五年来,甚至这个不健康的一也被异议者破坏了。他们甚至不顾这个一。我们仍然在这里为着这个一,但我们里面不够有同心合意。因这缘故,主很难答应我们的祷告,特别在结果子使主恢复得扩增的事上,更是如此。为此,我们的确需要在祂面前谦卑下来。
圣徒在活力排里聚集一起,乃是要恢复我们;恢复我们的意思就是要医治我们、治疗我们。我们病了,因此需要医治。我们所需要的医治,就是在足够的同心合意里聚集成排。摸着我们中间疾病的路,乃是建立活力排。
主在马太十八章十九至二十节说,“我又实在告诉你们,你们中间若有两个人在地上,在他们所求的任何事上和谐一致,他们无论求什么,都必从我在诸天之上的父,得着成全。因为无论在哪里,有两三个人被聚集到我的名里,哪里就有我在他们中间。”这里主说,祂的门徒若同心合意的祷告,他们的祷告必蒙垂听、必得答应。
现在我们需要问,什么是同心合意?同心合意似乎不像“一”那样重要。表面看来,“一”是大事,而同心合意是较小的事。我们很容易定义何谓“一”:“一”乃是三一神与祂所有信徒的调和,这“一”就是基督的身体。然而,我们很难定义同心合意。
马太十八章十九节用了sumphoneo这个希腊字,来指明同心合意。这字的意思是和谐的,一致的,指乐器或人发声所产生和谐的声调。至终,信徒中间的同心合意,或内里感觉的和谐,就像一首乐曲,就像音乐一样。每一首正式的乐曲都是和谐的。当我们同心合意时,在神眼中,我们对祂成了一首乐曲。我们成了一篇诗章,不仅是文字的,更是有声音、有曲调的。我们的同心合意必须像和谐的乐曲。这样的同心合意乃是一的核仁。换句话说,一就像果核,同心合意就像核仁。行传一章十四节用另一个希腊字来指同心合意:homothumadon,由homo,意相同,和thumos,意心思、意志、目的(魂、心)组成;指明整个人内里感觉的和谐。
今天有些基督徒声称他们有合一。我听过一些牧师说,因为所有公会同有一位神、一位救主、基督、和一本圣经,所以他们乃是一。按照他们的观念,公会不是分裂,只是基督徒用以施行他们工作的凭借。在他们的观念里,公会就像人进食所用不同种类的碗盘、器皿。他们争辩说,不同种类的进食器具,就如筷子、叉子和汤匙,不会使人分裂,所以公会也不会使基督徒分裂。我怕主恢复中有些信徒也可能无法抵挡这种争辩。他们听了这种争辩,就可能被征服,同意这种声称,说公会不是制造分裂的。那些在公会里的人也可能反问我们说,“难道你们不是分裂吗?这地上未有倪析声与李常受以前,可能有一千一百个分裂,但如今你们地方教会成了另一个分裂。现在地上就有一千一百零一个分裂。”这样的争辩似乎很难回答。
我对他们的回答乃是这样:“不错,你们可能有一,但你们有那个核仁吗?你们有同心合意吗?用叉子和筷子进食的家庭,也用同样的器具彼此打架。你们可能有一,但同心合意在哪里?”公会中有的人可能反问我们:“那你们中间有同心合意吗?”我们若察验我们的光景,就要承认在同心合意这件事上,我们现在还是不够。
如果在一个团体中间没有同心合意,主在他们身上能作什么?这是为什么我对活力排的负担如此沉重。我非常清楚我们中间没有丰满并完全的同心合意。所以,在某种意义上,主很难在我们中间自由行动。我们若没有同心合意,神就无法答应我们的祷告。神若无法答应我们的祷告,祂能在我们身上作什么?若没有同心合意,我们就很难使人借着神大能的救恩得救、悔改并重生。因此,我们不够同心合意,乃是非常严重的病。我们病了多年,却可能察觉不出自己有病。我们可能来聚会、赞美主、并申言,我们可能作了这一切事,却没有察觉我们不够同心合意。
虽然我研读圣经多年,直到最近我才看见一就像身体,同心合意就像身体的心脏。我们的病不像肉身外面的病,乃像身体里面心脏的病。我是按照主所给我看见的,按照我清洁的良心,率直、诚实的说实话。我们需要知道我们的病是什么。我们中间的病就是,我们不够同心合意。所以,我们只维持着一种“心”里有病的一。在过去四、五年来,甚至这个不健康的一也被异议者破坏了。他们甚至不顾这个一。我们仍然在这里为着这个一,但我们里面不够有同心合意。因这缘故,主很难答应我们的祷告,特别在结果子使主恢复得扩增的事上,更是如此。为此,我们的确需要在祂面前谦卑下来。
圣徒在活力排里聚集一起,乃是要恢复我们;恢复我们的意思就是要医治我们、治疗我们。我们病了,因此需要医治。我们所需要的医治,就是在足够的同心合意里聚集成排。摸着我们中间疾病的路,乃是建立活力排。
借着运用灵并有多而彻底的祷告,在基督作元素和范围里,就着你的状况、属灵情形、以及目前在主里面并在主面前的光景,有亲密且彻底的交通
新约首次用到“交通”一辞,是在行传二章四十二节:“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里,持续擘饼和祷告。”这节提到使徒的交通。在使徒们中间有亲密的交通。在使徒行传开头,使徒们与大约一百二十位圣徒聚在一起(一15)。我们可以说那是使徒们的小排。在他们中间有亲密的交通。那一百二十人在一起至少十日。他们一起用饭,一起祷告,作每一件事都在一起。他们必定有亲密的交通。五旬节就是由这样十日之久的交通所产生的。我们中间缺少了这样亲密的交通。
我们的交通应该不仅是亲密的,更是彻底的。我们可能彼此认识,却认识不彻底。若是这样,我们就不能说我们彼此有彻底的交通。活力排的成员需要首先彼此有亲密而彻底的认识。
交通乃是一的涌流和水流。五旬节前十天,这地上有一班人在交通里,他们在一的涌流和水流里。按照行传一章十四节,他们也有同心合意。
亲密而彻底的交通乃在基督里。基督是那个交通的元素,也是那个交通的范围,界限。那个交通实际上乃是基督自己,因为基督就是交通的元素,祂也是交通的范围。
要有亲密而彻底的交通,路乃是运用我们的灵。每当我们在交通里说话时,我们需要运用我们的灵。按照我的观察,一些圣徒知道运用灵的教训,实行上却没有运用灵的实际。要有正确的交通,我们需要借着够多而彻底的祷告运用灵。在活力排里,我们需要就着我们的状况、属灵情形、以及目前在主里面并在主面前的光景有交通。
我们需要与我们排里所有的成员建立起亲密的关系。要这样作,姊妹可以在日中打电话给另一位姊妹,有数分钟的接触和交通。我们若彼此相爱,就会常常彼此思念。我们若这样彼此接触,就会不一样。我们会被点活并挑旺来爱主。我们向着彼此的心也会柔软下来,我们就能彼此有所领受。
主耶稣在彼得、约翰、雅各、和所有跟随祂三年半的人中间建立起这个一。他们放下了自己的家人、鱼网、鱼船、职业,就是要天天跟随主。局外人可能以为跟随耶稣是枉费。在他们眼中,无论祂到那里去,都有一班人无所事事的跟着祂。主好像没有作什么,但实际上祂三年半一直在训练祂的门徒。每一天,祂说话的时候,就是训练他们;祂不说话的时候,仍在训练他们。祂的沉默也是一种训练。到三年半的末了,主耶稣要上耶路撒冷受死了,他们在路上的时候,雅各和约翰,甚至全部十二个门徒都在争论谁要在主的国里坐在祂的右边,谁要坐在左边(太二十20~24)。似乎他们在这三年半期间没有得到什么;但有个东西建立在他们里面了。当他们亲眼看见主的死、复活、升天以后,他们成了不一样的人。他们中间有了交通、一、和同心合意。那时,他们是预备好、够资格、并装备好,领受神浇灌在他们身上。五旬节那天那灵的浇灌(徒二1~4),乃是全宇宙所发生过最大的事。甚至天地的创造也没有那么伟大。三一神将祂自己浇灌在那些在一里、在交通里并有真正同心合意的人身上。要建立这样的同心合意,不是容易的事。我的目的,是要在往后几个月内,借着活力排来建立这个同心合意。
我们的交通应该不仅是亲密的,更是彻底的。我们可能彼此认识,却认识不彻底。若是这样,我们就不能说我们彼此有彻底的交通。活力排的成员需要首先彼此有亲密而彻底的认识。
交通乃是一的涌流和水流。五旬节前十天,这地上有一班人在交通里,他们在一的涌流和水流里。按照行传一章十四节,他们也有同心合意。
亲密而彻底的交通乃在基督里。基督是那个交通的元素,也是那个交通的范围,界限。那个交通实际上乃是基督自己,因为基督就是交通的元素,祂也是交通的范围。
要有亲密而彻底的交通,路乃是运用我们的灵。每当我们在交通里说话时,我们需要运用我们的灵。按照我的观察,一些圣徒知道运用灵的教训,实行上却没有运用灵的实际。要有正确的交通,我们需要借着够多而彻底的祷告运用灵。在活力排里,我们需要就着我们的状况、属灵情形、以及目前在主里面并在主面前的光景有交通。
我们需要与我们排里所有的成员建立起亲密的关系。要这样作,姊妹可以在日中打电话给另一位姊妹,有数分钟的接触和交通。我们若彼此相爱,就会常常彼此思念。我们若这样彼此接触,就会不一样。我们会被点活并挑旺来爱主。我们向着彼此的心也会柔软下来,我们就能彼此有所领受。
主耶稣在彼得、约翰、雅各、和所有跟随祂三年半的人中间建立起这个一。他们放下了自己的家人、鱼网、鱼船、职业,就是要天天跟随主。局外人可能以为跟随耶稣是枉费。在他们眼中,无论祂到那里去,都有一班人无所事事的跟着祂。主好像没有作什么,但实际上祂三年半一直在训练祂的门徒。每一天,祂说话的时候,就是训练他们;祂不说话的时候,仍在训练他们。祂的沉默也是一种训练。到三年半的末了,主耶稣要上耶路撒冷受死了,他们在路上的时候,雅各和约翰,甚至全部十二个门徒都在争论谁要在主的国里坐在祂的右边,谁要坐在左边(太二十20~24)。似乎他们在这三年半期间没有得到什么;但有个东西建立在他们里面了。当他们亲眼看见主的死、复活、升天以后,他们成了不一样的人。他们中间有了交通、一、和同心合意。那时,他们是预备好、够资格、并装备好,领受神浇灌在他们身上。五旬节那天那灵的浇灌(徒二1~4),乃是全宇宙所发生过最大的事。甚至天地的创造也没有那么伟大。三一神将祂自己浇灌在那些在一里、在交通里并有真正同心合意的人身上。要建立这样的同心合意,不是容易的事。我的目的,是要在往后几个月内,借着活力排来建立这个同心合意。
凭着多而彻底的祷告,以如同油的那灵,借着如同盐的基督之死,并在如同乳香的基督之复活里,与你排里所有的成员,像小麦的细面调和在一起,成为给主的面团
在活力排里,我们需要凭着多而彻底的祷告,以如同油的那灵,借着如同盐的基督之死,并在如同乳香的基督之复活里,与我们排里所有的成员,像小麦的细面调和在一起,成为给主的面团(林前五6~7上,利二1~13)。调和不仅仅是配成对的摆在一起,像丈夫和妻子那样。“配对”还比不上调和那么往前。一对夫妻可能结婚多年了,却从未调和过。在人类社会中,丈夫妻子之间、兄弟姊妹之间、儿女父母之间常有争吵,因为他们从未彼此调和。
新约告诉我们,首先,我们乃是麦粒。在约翰十二章二十四节,主耶稣是那唯一的麦粒。借着祂的死与复活,祂将生命释放到我们里面,把我们作成许多子粒。这非常好。然而,新约接着告诉我们,我们这些子粒至终需要成为一团(林前五6~7上)。这就是说,我们需要成为面团。制造面团需要将麦粒调和一起;但在调和之前,麦粒需要磨成细面。
新约也告诉我们,至终我们都成了一个饼(林前十17)。就某种意义说,在作成饼以前,麦粒、细面、面团都算不得什么。我们成了饼之后,我们在主手中才是算得数的。饼就是小排。在主的桌子前,我们为着饼赞美主,但在实际里我们可能不是一个饼。我们中间好些圣徒可能从未经过磨碾或破碎。虽然我们是麦粒,但我们可能从未破碎,被磨成细面。另一方面,我们可能破碎了,却从未调和在一起。因此,我们还远远称不上是一个饼。成为饼的路乃是在排里调和一起。饼就是排。
调和的路就是凭着多而彻底的祷告,以如同油的那灵,借着如同盐的基督之死,并在如同乳香的基督之复活里,与你排里所有的成员,像小麦的细面调在一起。我们需要多多的,彻底的把这些点都祷告过。我们需要调和成为给主的面团。我们成为面团,含示我们被破碎,被磨碾,被调和。按照利未记二章一至十三节素祭的预表,调和需要加上油,使面粉不至太干。要把干的细面调和是不可能的;需要油使面粉湿润。照样,我们也需要如同油的那灵来“滋润”我们,使我们能调和在一起。
要调和在一起,我们也需要盐,就是基督的死,以杀死我们里面一切的细菌。我们需要看见,我们里面有许多细菌,这些细菌需要借着基督的死来杀死。然后,我们也需要在基督的复活里。在这个调和里,我们需要经历那灵作油,也需要经过基督之死与基督复活的经历。我们若凭着主的怜悯,能以经历这样的调和,我们这个人就会与今天完全不同了。单单把人摆在一起,称他们为排,这是不够的;那样作可以很快。合式的聚集成排,以及排成员的调和,是需要时间的。
新约告诉我们,首先,我们乃是麦粒。在约翰十二章二十四节,主耶稣是那唯一的麦粒。借着祂的死与复活,祂将生命释放到我们里面,把我们作成许多子粒。这非常好。然而,新约接着告诉我们,我们这些子粒至终需要成为一团(林前五6~7上)。这就是说,我们需要成为面团。制造面团需要将麦粒调和一起;但在调和之前,麦粒需要磨成细面。
新约也告诉我们,至终我们都成了一个饼(林前十17)。就某种意义说,在作成饼以前,麦粒、细面、面团都算不得什么。我们成了饼之后,我们在主手中才是算得数的。饼就是小排。在主的桌子前,我们为着饼赞美主,但在实际里我们可能不是一个饼。我们中间好些圣徒可能从未经过磨碾或破碎。虽然我们是麦粒,但我们可能从未破碎,被磨成细面。另一方面,我们可能破碎了,却从未调和在一起。因此,我们还远远称不上是一个饼。成为饼的路乃是在排里调和一起。饼就是排。
调和的路就是凭着多而彻底的祷告,以如同油的那灵,借着如同盐的基督之死,并在如同乳香的基督之复活里,与你排里所有的成员,像小麦的细面调在一起。我们需要多多的,彻底的把这些点都祷告过。我们需要调和成为给主的面团。我们成为面团,含示我们被破碎,被磨碾,被调和。按照利未记二章一至十三节素祭的预表,调和需要加上油,使面粉不至太干。要把干的细面调和是不可能的;需要油使面粉湿润。照样,我们也需要如同油的那灵来“滋润”我们,使我们能调和在一起。
要调和在一起,我们也需要盐,就是基督的死,以杀死我们里面一切的细菌。我们需要看见,我们里面有许多细菌,这些细菌需要借着基督的死来杀死。然后,我们也需要在基督的复活里。在这个调和里,我们需要经历那灵作油,也需要经过基督之死与基督复活的经历。我们若凭着主的怜悯,能以经历这样的调和,我们这个人就会与今天完全不同了。单单把人摆在一起,称他们为排,这是不够的;那样作可以很快。合式的聚集成排,以及排成员的调和,是需要时间的。
承认个人主义和单独的罪
为要调和在一起,我们需要承认个人主义和单独的罪。我们的个人主义是我们的一种原则,一种政策。我们每一个人都有自己的政策,自己属人的逻辑。我们的个人主义成了我们的逻辑。美国的教育制度把年轻人教育成为单独的个人。个人的逻辑,或个人主义的逻辑,在神眼中乃是罪。我们需要定罪个人主义和单独。在召会生活中,我们可能满了单独。我们可能不顾别人,只顾自己。我们可能爱人,却没有顾到人。我们爱人的时候,可能还是只顾自己。这是单独。我们需要承认这罪。只要这种细菌留在我们里面,我们就无法成为一,也无法调和。
承认你所有的缺点、短处、恶行、错误、罪过、过犯、外面的罪、和里面的恶,并求主赦免
我们要被主调和,就也需要承认自己所有的缺点、短处、恶行、错误、罪过、过犯、外面的罪、和里面的恶。我们不仅需要承认这些,也需要求主赦免。新约满了主赦免的应许(徒二38,十43,弗一7,西一14,约壹一9)。主乐意赦免,祂甚至忘记(来八12),但我们需要承认。我们该有彻底的认罪,使我们能得着赦免和称义。然后我们才能调和。
承认你罪恶的天性、并其玷污、其对世界污染的黏附、及其老旧,并求主宝血洗净
我们也需要承认自己罪恶的天性、并其玷污、其对世界污染的黏附、及其老旧,并求主宝血洗净。虽然我们已经重生,我们仍然有老旧罪恶的天性、并其玷污、及其对世界污染的黏附。我们里面污秽的天性很容易黏附于外面的世界。我们很容易被百货公司吸引,原因是我们里面有个东西,是与百货公司呼应的。百货公司的经理在他们的店里预备了各样的商品,是与我们罪恶的天性符合的。我们都需要经历基督的死与复活,除灭我们罪恶的天性、并其玷污、及其对世界污染的黏附。
我们也需要承认我们罪恶天性的老旧。只要我们是天然的,我们就是老旧的。我们需要承认这一切事,并求主用祂的宝血来洗净。我们需要主的赦免,也需要祂的洗净。赦免就是称义我们,而洗净就是使我们纯净、清洁。然后我们才能调和。
我们也需要承认我们罪恶天性的老旧。只要我们是天然的,我们就是老旧的。我们需要承认这一切事,并求主用祂的宝血来洗净。我们需要主的赦免,也需要祂的洗净。赦免就是称义我们,而洗净就是使我们纯净、清洁。然后我们才能调和。
承认你个性上的难处,和性格上的怪僻
我们也需要承认我们个性上的难处,和性格上的怪僻。我们有许多因自己的个性而产生的难处。这些难处阻止我们调和在一起。我们性格上也有怪僻。一般说来,粗的人没有那么多怪僻;人越细,怪僻越多。我们性格上怪异的特征,也阻止我们与别人调和。
否认你的己、你的习惯、并你作事的老套
我们也需要否认我们的己、我们的习惯、并我们作事的老套(太十六24)。这使我们有路可以调在一起。
不再信任自己,不再信靠你天然的能力
在这么多的认罪之后,我们就不再信任自己,不再信靠我们天然的能力。所有这些事都需要对付过,然后我们才能调在一起。
在神的爱里,以同等的爱,爱你排里所有的人
不仅如此,我们也需要以同等的爱,爱我们排里所有的人。我们常常会偏爱某些圣徒过于别的。这给我们看见,我们没有用同等的爱爱众圣徒。腓立比二章二节说,我们对所有的圣徒,该有相同的爱。
在主所喜悦的同心合意里,以多而彻底的祷告,保守那灵的一,就是身体的一
要建立活力排,我们需要在主所喜悦的同心合意里,以多而彻底的祷告,保守那灵的一,就是身体的一(弗四3,徒一14,四24)。没有同心合意,我们就无法保守一。同心合意乃是一的心脏,核仁。
定罪一切高抬自己的看法,并放下一切制造分裂的意见
要保守那灵的一,我们需要定罪一切高抬自己的看法,并放下一切制造分裂的意见。我们都有一些高抬自己的看法。有些圣徒可能很有自信,认为自己比召会的长老更有知识,事情作得比他们更好。这是高抬自己。召会的每一个肢体,无论年长的或年轻的,都有一些高抬自己的看法。凡是有高抬自己之看法的,就必定有意见。没有一个人是没有意见的。我们需要定罪一切高抬自己的看法,并放下一切制造分裂的意见。
弃绝一切自己的偏爱,不顾一切个人的爱好
要同心合意的保守基督身体的一,我们需要弃绝一切自己的偏爱,不顾一切个人的爱好。姊妹往往在个人爱好上比弟兄强烈。我们自己的偏爱和个人的爱好,大大的拦阻我们保守身体的一。
跟从那灵的引导,并尊重与你同作肢体者的感觉
最后,要保守那灵的一,我们需要跟从那灵的引导,并尊重与我们同作肢体者的感觉。不管我们的看法和意见如何,我们总该跟从那灵。我们必须转到灵里,跟从我们里面圣灵的引导;也必须尊重并顾到别人的感觉。
借着多而彻底的祷告,为着主有团体拿细耳人的奉献
为着活力排的建立,我们需要借着多而彻底的祷告,为着主有团体拿细耳人的奉献(民六1~4)。我们需要这样作,直到我们被调和,直到我们成为面团。排里所有的成员该来在一起,成为一个整体,一班拿细耳人,将自己奉献给主,这就是给主团体的奉献。我们需要让主得着我们全排,成为一个整体,好完成祂新约的经纶。我们团体的奉献不该是为了尽任何形式的责任,乃是要按照那灵生机的引导事奉主。
借着多而彻底的祷告,在今世作得胜者
为着活力排的建立,我们需要借着多而彻底的祷告,在今世作得胜者。按照新约的原则,所有的信徒都是且都该作得胜者(约壹二13,14,四4,五4~5),但大多数信徒都堕落了。因此,在启示录二、三章的七封书信里,主来呼召得胜者。
照着主对众召会中圣徒末了之话里的呼召
我们需要借着多而彻底的祷告,照着主对众召会中圣徒末了之话里的呼召,在今世作得胜者。主在启示录二、三章呼召得胜者,那不仅是对召会说的,也不仅是对圣徒说的,乃是对在众召会中的圣徒说的。要整个召会作团体的得胜者是很难的,但召会里个别的圣徒该是得胜者。
代替堕落的召会
我们需要在今世作得胜者,代替堕落的召会。因着召会已经堕落了,召会变得不是她所该是的;因此需要得胜者来代替堕落的召会。
为神命定之路的四个步骤有多而彻底的祷告
为着活力排的建立,我们需要为神命定之路的四个步骤有多而彻底的祷告。当我们在排里聚集一起,我们在祷告中需要忘记老路和老旧的事物。我们需要学习新路和新的事物,就是神命定之路的四个步骤。神命定之路的第一步,就是履行新约福音祭司的职任,为着神的救恩,寻找、探访、并接触罪人,使罪人成为基督身体生机的肢体,并将他们当作新约的祭物献给神(罗十五16,彼前二5,9)。第二步是在家聚会里,作乳养的母亲,保养顾惜在基督里初生的婴孩(帖前二7)。第三步是在排聚集里借着相互的教导成全圣徒,为着作职事的工作,建造基督生机的身体(弗四12~13)。最后,神命定之路的第四步,是在召会的聚会里借着众圣徒的申言,直接、生机的建造基督的身体,作为经过过程之三一神的生机体(林前十四1~5,23~26,31,39上)。
我们需要昼夜为这四件事祷告。经过几个月的预备以后,我们就要专心来实行这四件事。在这以前,我们需要多有祷告。所以,不管白天晚上、早晨傍晚,我们都不要忘记这四件事。这是我们聚集成排的目的和目标。我们聚集成排,就是要成为团体的拿细耳人和得胜者,代替召会来实行这四件事。
我们需要昼夜为这四件事祷告。经过几个月的预备以后,我们就要专心来实行这四件事。在这以前,我们需要多有祷告。所以,不管白天晚上、早晨傍晚,我们都不要忘记这四件事。这是我们聚集成排的目的和目标。我们聚集成排,就是要成为团体的拿细耳人和得胜者,代替召会来实行这四件事。
实行交通,为调和立下根基
我们若要实行调和,就不该忘记交通。交通是调和的根基。因此,我们必须实行交通。我们这样作,就会为调和立下根基。然而,我们多年来没有实行交通,反而是在实行虚饰,我们都把自己隐藏在面具背后。没有亲密并彻底的交通为根基,就无法有调和。
我们不该害怕被别人知道。我们越正确的被人知道,就越好。这会遏止我们的骄傲,除去我们的自夸,消除我们的优越感,甚至解除我们的自卑感。然而,我们大多数人都不乐意暴露自己,反而喜欢彼此装假,遮盖自己。因此,我们就很难有亲密而彻底的交通,使我们不能调和在一起。
若没有调和,主在我们身上就没有路往前。调和就是身体,调和就是一,调和就是同心合意─调和就是这一切。但我们宁愿不被人摸,不被人知道。因为我们不喜欢人知道我们,我们就变得非常敏感;我们的敏感使我们很容易被摸着。这样的情形迫使我们说话非常谨慎,恐怕彼此绊跌。
我们中间极需要突破,让主来实行聚集成排的事。从四福音一开始,当主耶稣差遣祂的门徒出去时,祂没有差他们一个一个地出去;反之,祂总是差他们两个两个地出去,把他们聚集在一起。自从主的恢复来到美国以来,主一直无法在我们中间实行排聚集。好些圣徒很强的来到主的恢复中,也与我们在一起,但到了某个时候就离开了。那指明他们不愿意在主的恢复里与别人聚集在一起。我们这些留在主恢复中的人,都在个性和性格上有很多难处,使我们彼此隔离。虽然靠着主的怜悯,我们仍在一起,但我们中间却极少聚集成排。因此,我们没有冲击力。冲击力乃在于同心合意,同心合意实际上就是调和。
我们若没有同心合意,神就无法答应我们的祷告,因为我们没有将身体实行出来。我们没有同心合意,意思就是我们没有将身体实行出来。按照对新约正确的解释,同心合意就是一个身体。我们必须实行身体的原则,才会有同心合意。虽然我们可能没有彼此打架,却仍然没有同心合意。因着我们一起留在恢复里,我们看见主的祝福,但却是有限。所以,我们需要同心合意,将身体实行出来。
我们很难将自己向彼此敞开,但更难的乃是,听过彼此的交通以后,率直且满了爱的说一些回应的话。我们在排里来在一起,应当自由的将自己在主面前内里的光景告诉别人。照样,别人也应当自由的作出回应。因为我们害怕暴露自己并得罪别人,所以我们彼此装假,不愿意让人知道我们真实的光景。我们需要亲密且彻底的交通。当然,我们需要谨慎我们在公众场合向彼此敞开的事。在某些事上,公开认罪在已过曾引起严重的麻烦。我不是说,我们要随便的敞开自己。然而,我们要找出一条路来调和。不然,主在我们目前的光景中就没有出路。我们需要调和,直到我们对我们排的成员有亲密的爱。我们若继续隐藏自己,彼此保持距离,当我们出去访问人的时候,就不会有冲击力。我们所访问的人,会感觉到我们不是一。
我们今天的光景与彼得、雅各、约翰的大不相同。当他们一起跟从主,作主的信徒时,他们很真,我们从他们彼此争吵的事上就看得出来。在马太二十章,当主耶稣向他们揭示祂的死与复活时(17~19),他们似乎没有听到祂在说什么。主耶稣说完了以后,他们中间就起了议论(20~24)。这指明他们很真。
我们若没有实行本篇信息中的点,就无法聚集成排。聚集成排乃是我们中间急切的需要。我们要在这关键的事上求突破。我们都需要为活力排的建立多有祷告。
我们不该害怕被别人知道。我们越正确的被人知道,就越好。这会遏止我们的骄傲,除去我们的自夸,消除我们的优越感,甚至解除我们的自卑感。然而,我们大多数人都不乐意暴露自己,反而喜欢彼此装假,遮盖自己。因此,我们就很难有亲密而彻底的交通,使我们不能调和在一起。
若没有调和,主在我们身上就没有路往前。调和就是身体,调和就是一,调和就是同心合意─调和就是这一切。但我们宁愿不被人摸,不被人知道。因为我们不喜欢人知道我们,我们就变得非常敏感;我们的敏感使我们很容易被摸着。这样的情形迫使我们说话非常谨慎,恐怕彼此绊跌。
我们中间极需要突破,让主来实行聚集成排的事。从四福音一开始,当主耶稣差遣祂的门徒出去时,祂没有差他们一个一个地出去;反之,祂总是差他们两个两个地出去,把他们聚集在一起。自从主的恢复来到美国以来,主一直无法在我们中间实行排聚集。好些圣徒很强的来到主的恢复中,也与我们在一起,但到了某个时候就离开了。那指明他们不愿意在主的恢复里与别人聚集在一起。我们这些留在主恢复中的人,都在个性和性格上有很多难处,使我们彼此隔离。虽然靠着主的怜悯,我们仍在一起,但我们中间却极少聚集成排。因此,我们没有冲击力。冲击力乃在于同心合意,同心合意实际上就是调和。
我们若没有同心合意,神就无法答应我们的祷告,因为我们没有将身体实行出来。我们没有同心合意,意思就是我们没有将身体实行出来。按照对新约正确的解释,同心合意就是一个身体。我们必须实行身体的原则,才会有同心合意。虽然我们可能没有彼此打架,却仍然没有同心合意。因着我们一起留在恢复里,我们看见主的祝福,但却是有限。所以,我们需要同心合意,将身体实行出来。
我们很难将自己向彼此敞开,但更难的乃是,听过彼此的交通以后,率直且满了爱的说一些回应的话。我们在排里来在一起,应当自由的将自己在主面前内里的光景告诉别人。照样,别人也应当自由的作出回应。因为我们害怕暴露自己并得罪别人,所以我们彼此装假,不愿意让人知道我们真实的光景。我们需要亲密且彻底的交通。当然,我们需要谨慎我们在公众场合向彼此敞开的事。在某些事上,公开认罪在已过曾引起严重的麻烦。我不是说,我们要随便的敞开自己。然而,我们要找出一条路来调和。不然,主在我们目前的光景中就没有出路。我们需要调和,直到我们对我们排的成员有亲密的爱。我们若继续隐藏自己,彼此保持距离,当我们出去访问人的时候,就不会有冲击力。我们所访问的人,会感觉到我们不是一。
我们今天的光景与彼得、雅各、约翰的大不相同。当他们一起跟从主,作主的信徒时,他们很真,我们从他们彼此争吵的事上就看得出来。在马太二十章,当主耶稣向他们揭示祂的死与复活时(17~19),他们似乎没有听到祂在说什么。主耶稣说完了以后,他们中间就起了议论(20~24)。这指明他们很真。
我们若没有实行本篇信息中的点,就无法聚集成排。聚集成排乃是我们中间急切的需要。我们要在这关键的事上求突破。我们都需要为活力排的建立多有祷告。