读经：加五25上，罗八2上，加五16上，25下，罗八4下，弗三16~17上，腓一19，多三5下，罗十五16，林后三17~18，启四5，五6，林后十三14，林前六17，启二二17上。

我们在前一章看过，基督身体的肢体所经历那灵里九项生机的过程。在这一章，我们要再看这些生机过程的另外十项。

我们在前一章所看过的末了的一项，乃是我们需要受神圣儿子名分的灵引导（罗八14~15）。我们受内住的灵引导，就会过一种神儿子的生活。我们不该过亚当子孙的生活；我们必须过一种照着神圣儿子名分之灵的引导而有的生活。这样，我们就是凭着生命之灵而活（加五25上，罗八2上）。凭生命之灵而活，就是借着接受祂作人位而活。保罗说，他已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是他，乃是基督在他里面活着（加二20）。保罗领悟，他已经被了结，而实化为那灵的基督，正活在他里面。我们必须自问是谁在活着。是我们在活着，还是祂在活着？

许多基督徒仍然受属人道德伦理的指引。人应当有道德，但我们基督徒不该受属人道德伦理的指引。我们有一位比道德伦理更高的，在指引我们。这更高的一位乃是那完成的三一神。这一位成了包罗万有、复合、赐生命、内住的灵，乃是我们的人位。我们需要让祂经过我们来活出祂自己。丈夫爱他妻子的时候，是他在爱，还是那完成的三一神在爱？我们所作的无论多好，若还是那完成的三一神经过我们所作的，就不是祂所悦纳的。神不要属人的道德伦理，祂要经过我们来活，祂要我们活祂。我们需要让主有路，经过我们来作一切的事。在保罗来说，“现在活着的，不再是我。”（加二20）因为我们已经与基督同钉十字架，我们就了结了，完结了。我说话的时候，不该是我在说，乃该是基督在说。我们必须过一种不再是我们，乃是以祂作我们人位的生活。

我们也需要凭调和的灵而行（加五16上，25下，罗八4下）。我们可以说，凭那灵而活，与凭那灵而行，乃是一样的。但活与行之间还是有点分别。凭那灵而活是一般的，凭那灵而行是比较特别的、实行的。加拉太五章十六、二十五节，和罗八4都用“行”这个字，但原文是有两个不同的字。加五16和罗八4里的“行”字是一般的，加五25里的“行”字是特别的，意思是在军队行列中前进，步伐一致，引伸为整齐有规律的行动。罗八4说，我们不该照着肉体，只该照着灵而行。这里和加拉太五章十六、二十五节里的灵，是指调和的灵。我们必须照着我们那与神圣的灵调和的灵而行。

我曾多次认罪，承认我没有照着灵而行。我可能对妻子说了很好的话，但这句好话并不是照着灵。这句话可能只照着我的心思或情感。虽然我们不会承认，但我们的确多半是顾到伦理道德，顾到是非对错。我们没有彻底的顾到我们的灵。我们可能讲了一句好话，但这句话是照着我们的灵，还是照着我们的心思或情感？我们所说的可能看起来很属灵、属天且神圣，但只要我们不是照着我们那有圣灵内住的重生之灵，不是照着我们调和的灵，我们在神眼中就是被定罪的。别人可能赞赏我们，我们的灵同灵里的良心却定罪我们。只有照着灵而作的，我们的灵才称义。

读过这段交通，我们可能想谁能照着灵而行。我们必定能。我们需要应用保罗在腓四13的话：“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”我们在基督这位加给我们力量并能力者的里面，凡事都能作；这一位乃是在我们的灵里。我们若在我们的心思里说话，这一位不会加给我们力量。有时我正要对人说一句好话，那在我里面亲爱的一位却把我拉回来，不许我说自己想说的。我们都必须学习照着我们调和的灵而行。这是实际的实行生机的联结。这生机的联结包括我们和神圣的三一。所以，我们必须活在祂里面，并凭着祂这神圣的人位而活。我们也必须以祂作规律者而活。我们不该受好坏的标准所规律，乃该受那与我们的灵调和的内住之灵所规律。

我们若凭着生命的灵而活，并凭着调和的灵而行，我们就会被那灵加强到里面的人里，使基督安家在我们心里（弗三16~17上）。我们需要得加强到我们重生的灵里，就是我们里面的人里。我们凭自己活着的时候，我们的心思非常强。我们可能说我们没有时间祷告，但我们却有很多时间讲电话。电话对我们很多人，特别是姊妹，很有黏性。他们一旦接上电话，就很难挂断。我们喜欢滔滔不绝的讲话，却很少祷告，因为我们的心思和情感太强了。我们需要在我们里面的人里，在我们的灵里，是刚强的。我们若在灵里刚强，就喜欢祷告，也会祷告。我们之所以祷告，是因为我们得着加强到我们里面的人里。我们常常在里面的人之外。我们必须回到里面的人里，但我们凭着自己无法作到。这是保罗为我们祷告的原因。

保罗在以弗所三章的祷告，不仅是为着以弗所人，也是为着历世历代所有的圣徒，包括你和我。我们若有一个态度，以为这些书信只是给保罗所写的受信者，那就没有一封书信是为着我们的。这样就是说，圣经也不是为着我们的。这种推理是不合逻辑的。保罗给哥林多人的第一封书，不仅是写给在哥林多的召会，也是写给所有在各处呼求主名的人。我们既是呼求主名的人，哥林多前书就是写给我们的。不仅如此，保罗嘱咐歌罗西人，他给他们的书信，叫老底嘉人也念；并且他又告诉歌罗西人，要念他写给老底嘉人的书信（西四16）。明显的，每一卷新约的书都是写给历世历代所有的圣徒。感谢主，保罗在以弗所三章的祷告是为着我们的。接受这个祷告就得着莫大的祝福。使徒保罗为我们祷告。他向父屈膝，愿父叫我们得加强到里面的人里，使基督可以安家在我们心里。父答应这请求，就是赐我们怜悯。父加强我们，乃是借着那灵作管道。实际上，乃是那完成的灵在作加强我们的工作。

在一些召会聚会或特别聚会中，我们可能非常兴奋。但不久之后我们可能变得软弱、下沉、沮丧，像泄了气的轮胎一样。当我们软弱、下沉、沮丧的时候，忽然有个东西开始来加强我们。这一位加强者乃是那完成的灵。祂加强我们，因为父仍在答应保罗的祷告。我们在里面得加强的时候，我们需要说，“赞美主！现今我的父正在答应我的弟兄使徒保罗为我的祷告。”你在沮丧的时候，忽然从里面得着加强，你以为这是偶然的事吗？这不是偶然的，乃是父给使徒保罗的答应。祂答应保罗，给你怜悯，要借着祂的灵，那完成的灵，使你得着加强到里面的人里。当我们像泄了气的轮胎，祂就来给我们充气，来加强我们。我们前一分钟可能像泄了气的轮胎，但下一分钟可能就刚强了。一分钟前我们一直在哭泣，但下一分钟可能就说，“赞美主！阿利路亚，基督得胜！”我们基督徒常常转变。我们的哭泣可能转成欢笑，叹息转成赞美。这是因为父在答应使徒保罗在以弗所三章的祷告。

得加强到我们里面的人里有一个目的，就是使基督安家在我们心里。心好像一所大房子，有四个房间─心思、情感、意志和良心。基督想在这四个房间定居下来，祂要安家在我们心里。安家在我们心里就是接管我们。当我年轻信主时，我记得曾宣告过，也感觉到自己完全属于耶稣，祂也完全属于我。但我回头看我年轻时的光景，我发现耶稣没有路可以接管我。我们中间许多的年轻人都爱主，属于主，但实际上耶稣并没有路可以接管他们，拥有他们，并占有他们。人买了房子，就接管那房子；这就是说，他拥有那房子，住进去，并且占有每一个房间。基督有没有完全的路，来占有你的心思、情感、意志和良心？你可能对主说，你爱祂并属于祂，但祂有没有路接管你的全人，拥有你里面的每一部分，占有你心的每个房间？祂有没有完全的自由，完全的路，住进你心思的房间、情感的房间、意志的房间和良心的房间？这只有主知道。基督渴望占有我们，不是一般的，乃是特别的。祂要占有我们里面房子的每个房间。祂安家在我们心里的时候，我们就能领略祂的量度，并能认识祂那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满（弗三18~19）。

我们也有耶稣基督全备之灵的供应（腓一19）。在徒十六7是耶稣的灵，在罗八9是基督的灵。在腓一19乃是耶稣基督的灵。“耶稣的灵”重在人性和受苦的能力，“基督的灵”却重在复活和分赐生命。耶稣基督的灵乃是全备供应的灵，能支持并维持我们，使我们经得起各种的苦难，并过一种超越的生活，复活的生活。保罗写腓立比书的时候，他正在受牢狱之苦。坐牢叫保罗大大受苦，但他说借着耶稣基督之灵全备的供应，他就得以维持，可以活基督并显大基督（腓一20~21）。靠着这个全备供应的灵，保罗不仅能抵受牢狱之苦，更能借着生或借着死，活基督并显大基督。显大基督就是活出复活的生命，超越的生命。牢狱不能禁锢这生命。保罗能抵受监禁，并能活基督以彰显基督，因为他得着耶稣基督全备之灵完全的供应。凭着耶稣基督的灵，我们能经历基督的死与基督的复活。然后我们就能过一种超越的生活，显大基督以彰显基督。

我们所经历，在那灵里生机过程的另一项，乃是我们被重生的灵渐渐更新（多三5下）。在我们基督徒的生活中，我们正在经过更新的过程。我们有时高昂，有时下沉。不管你感觉高或低，高昂或下沉，得着加力或灰心失望，你都是在经过更新的过程。我不是鼓励你灰心或下沉，但在我们的经历中，基督徒的生活常常有高昂有下沉。你若不知道如何哭泣或欢笑，你就不是正常的基督徒。你可能像一些天主教教堂前面的“马利亚大理石像，”她从不哭泣或欢笑，因为她是雕像，不是活的基督徒。我们可能说，下沉不好，高昂才是好的；但为着更新，我们需要高昂也需要要下沉。当然，下沉的时候太长并不好。但如果你下沉了，不要担心。过不久你就会起来。你下沉的时候，就是预备要高昂的时候。但如果你高昂，也不要太开心。你高昂的时候，就是预备要下沉的时候。这种高昂下沉的过程就是更新的过程。我看过一些圣徒下沉三个月，或甚至一年。你可能觉得一些圣徒的光景可怜无望。但不要这样说。只要这个人是基督徒，他就有盼望。一个基督徒可能今天下沉，但有一天他会起来。最迟，当主耶稣回来的时候，他也要起来。这些高昂下沉乃是更新的过程。

我们需要领悟，站住比跌倒容易。人站着是正常的，但必须有很强的因素才能使他跌倒。我们不该为圣徒担心。他们要站住是容易的，他们要倒下去却不容易。这是个好消息。神所立定的原则乃是我们必要站住（罗十四4）。你可能跌倒，但不要担心，你会起来。你回想你的跌倒，可能感到羞愧，但你会深深地觉得，你经历了更多的更新。这是因为我们跌倒的时候，那内住的灵与我们一同跌倒。祂也将神圣的元素分赐到我们里面，更新我们，叫我们变化成为基督的形像（罗十二2，林后三18）。

我们被那灵渐渐更新的时候，我们也要借着圣灵渐渐得以圣别（罗十五16）。得圣别，就是说神圣别性情的一些元素已经作到我们的性情里。很多时候，神的性情是在我们感觉下沉时作到我们里面。我们感觉高昂的时候，不会有很多神的圣别性情作到我们里面。我们下沉灰心的时候，正好让圣别的性情有机会，作到我们里面，使我们成为圣别，也就是圣别我们。成为圣别是那灵里生机的过程，是我们需要天天经历的。

只要我们是借着圣灵渐渐得着更新并圣别，我们也就在复活里，渐渐为主灵所变化（林后三17~18）。凡我们照着头一次出生而有的所是，都是天然的。但我们的所是得着变化的部分，是在复活里。变化的目标，是要把我们从天然的生命迁到复活的生命里。这个从天然生命转到复活生命里的迁移，就是变化。我们生来是天然的，所以我们需要重生，就是说我们需要再生一次。重生可视为变化的开始。那灵的更新和圣别，乃是借重生而有之变化过程的延续。变化的本身是从天然生命到复活生命这个迁移的完成。这个变化的过程，是借着那是主的灵进行的。林后三章十七说，主就是那灵，18有复合的神圣名称─主灵。主灵就是变化的灵。

我们也为七倍加强的灵所搜寻并灌注（启四5，五6）。在今天这黑暗的世代，那灵已经成了七倍加强的灵。神的七灵，乃是羔羊的七眼，以及在宝座前点着的七盏火灯。眼是为着搜寻并灌注。我们用眼睛看人，就把人搜寻出来。我们可以知道他们的态度、他们的为人、以及他们的感觉。我们用眼睛看人，也是一种灌输，把我们里面的所是注入他们里面。七灵乃是羔羊的七眼，就是说神正在搜寻我们，并用祂一切的所是灌注我们。这是基督身体的肢体所经历那灵里另一项生机的过程。

我们既是基督身体的肢体，就在那出自神的爱，基督恩典的流里，有分于圣灵的交通。林后十三14说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”“与你们众人同在”指明我们的有分。神的爱是源头，是流出之源。基督的恩是神爱的流道。然后基督的恩同着神的爱，在那灵的交通里临到我们，使我们有内里的享受和有分。一天过一天，我们该整天有分于那灵的交通，这交通乃是在那出自神的爱这源头，基督恩典的流里。这个有分是我们每天的享受，并且这个在那灵里生机的过程要改变我们、更新我们、变化我们并成全我们。

新约启示我们与主联合成一灵（林前六17）。这是指信徒借着信入主（约三15~16），与主生机的联结。葡萄树与枝子的联结（约十五4~5），说明了这点。这不仅是出于生命的，更是在生命（神圣生命）里的。这样一个与复活之主的联结，只能在我们的灵里。我们的灵是由神的灵所重生（约三6），神的灵现今就在我们里面，并且与我们的灵是一（罗八16）。

我们这些变化过之三部分的人，要与经过过程的三一神成为婚配。启二二17说到“那灵和新妇。”这是神与人成为婚配。这位神不是“未经处理的神，”乃是经过过程的三一神；这个人也不是天然的人，乃是经过变化之三部分的人。我们的灵借着重生而变化，我们的魂现今借着更新而变化，我们的身体也要在主再来时，借着改变形像而变化。那时我们人的三部分都要得着变化。因此我们要成为经过变化之三部分的人，作神的新妇，神的配偶。神是三一的，而我们是三部分的。经过过程的三一神与经过变化之三部分的人这对宇宙夫妇，在每一方面都彼此相配。

三一神已经完全经过过程，到祂回到的时候，一班得胜的圣徒也要完成经过变化。启示录十九章说到这些圣徒与经过过程的三一神，一同享受婚筵（启十九8~9）。至终，那灵和新妇乃是一对夫妇，一同说话。圣经中有关神的整个启示的结语，乃是神现今就是那灵，是完成的三一神。从神的创造，直到祂的升天，乃是三一神经过过程的期间。这个漫长过程的完成乃是完成的灵，就是那灵。圣经在启二二17说到“那灵，”是指着那完成的三一神，祂就是新郎。“新妇”是指着那经过变化之三部分的人，由那些得成全、得胜的圣徒（包括旧约和新约的得胜者）所组成。完成之神的新妇，乃是要来之千年国里的新耶路撒冷。启示录二十一章九、十节告诉我们，新耶路撒冷乃是新妇，羔羊的妻。新妇主要的是为着结婚之日，而妻子乃是为着一生之久。新耶路撒冷在千年国将是新妇，到新天新地里将是妻子，由所有蒙神拣选并救赎的人所组成，直到永远。完成的神要作新耶路撒冷（那经过变化、三部分之人）的丈夫。这就是圣经的结语。

没有那灵，我们就没有实际。没有那灵，我们就没有基督的身体，没有召会。在第二章里，我们看见那灵是基督身体的实际。因此，若没有那灵，就没基督的身体，没有召会。基督身体的实际，就是我们在许多方面所接受、经历并享受的那灵；召会生活，就是我们所凭以活着，并照着祂而行的那灵。乃是这位灵使召会成为生机的。召会生活的生机因素，完全就是那灵。

在本书我们交通的结语，我想交通一下我的负担，为什么要研读关于三一神在祂神圣三一生机联结里的生机体，这一切的项目。你需要想想，我们若都是活跃的在这生机联结里，我们会怎样。你可能爱主，但你需要问自己─在为主传福音叫罪人得救的事上，你是否生机的、活的、活跃且有能力的？你可能传过福音，却是出于自己对人的爱；你必须承认你不是那么生机，那么活，那么活跃且有能力。过去你可能花很多时间带人到福音聚会，叫他们得救，但你不能生机的对他们讲说福音。我在大聚会传福音的时候，会后都有很多圣徒带他们未信的朋友到我面前，叫我带他们归主。这些圣徒对福音很有心，但他们没有能力向人讲说福音。在传福音的事上，圣徒大多不是那么生机、那么活、那么活跃且有能力。你若接受本书里的交通，并且去实行，我相信短时间之内，你就会很生机、很活、很活跃且有能力的拯救罪人。你就能同一个新人和他的家人有小型的福音聚会。

我还要问另一个问题─有多少年幼圣徒，多少初信者，是你所照顾的？你可能照顾了一些人，但你不知道如何帮助他们，因为你一直都不是生机的、活的、活跃且有能力的。你若接受恩典进到本书所交通的各点里面，并照着这生机的联结生活六个月到一年，你就会不仅有心照顾年幼的，也会生机的、活的、活跃且有能力的照顾他们。

主的恢复扩展得很慢，并且扩增率很低。在主恢复里的众召会中，超过一千圣徒的不多。倘若只有我们的儿女被主的恢复得着，我们仍会扩增，但我们已过扩增的比率太低了。我们给十个人施浸，但留下来的可能连两个都不到。这是因为没有乳养的母亲照顾他们。初生的小孩需要乳养母亲的照顾。我们若接受这一章的交通来过生机的生活，我们就会生机的、活的、活跃且能能力的传福音拯救罪人，照顾新人和年幼的。

你可能有心传福音并照顾新人，但你可能没有能力，因为你的基督徒生活和召会生活，多年来都不是生机的，都是太照着组织和安排。倘若有十个新人受了浸，你可能被召会指派去照顾其中两位。你可能尽力去照顾他们，但至终你会变得失望。你可能出去探访这些新人，但他们不会得着帮助，因为你自己还没有得着帮助。你既没有得着帮助，你怎能帮助别人？这是真实的光景，因为我们一直没有生机的过基督徒生活和召会生活。某个公会的牧师决定把会众分成小组。这些小组要在周中来在一起交通，而有些人被指派带领这些小组。至终，他必须停止这些小组聚集，因为参加的人没有一个知道怎样作。为什么会这样？这是因为圣徒没有得着成全，过生机的召会生活。

以弗所四章十一和十二节说，有恩赐的人成全圣徒去作职事的工作，建造基督的身体。十六节说身体要借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，把自己建造起来。这就是说，身体的每个肢体都在尽功用并运作。但每一部分没有得着成全，怎能尽功用？本书的交通，乃是要帮助我们醒悟过来，重新考虑我们的作法。我们聚会的作法是生机的，还是组织的？召会生活的每一点都必须是生机的，不是组织的。凡是生机的都是在那灵里，且满了生命的。

我们若实行本书所交通的，我们就会是生机的、活的、活跃且有能力的。因为我们得着了帮助，我们就会知道如何对不信者讲说耶稣，并如何照顾年幼的。因为我们得着成全，我们就会知道如何成全别人。因为我们有活而生机的基督徒生活和召会生活，我们就能在小排聚会中帮助别人。不仅如此，按照林前十四26所启示的真理，全召会聚在一起的时候，每个人都有可说的。每逢我们聚在一起的时候，每个人都有东西。这与今天一人讲、众人听的实行不同。我们需要生机的基督徒生活，加上生机的召会生活。我们必须醒悟过来，重新考虑我们的作法。我们满意我们目前的光景吗？我们应当继续以同样的作法再过十年吗？我们当然不该这样继续下去。那么我们要怎么作？我们在我们的基督徒生活和召会生活中，必须是生机的。