按着时代认识圣经
我们已经看见，要正确、充分、高品的解释圣经，需要认识弟兄们的神学。弟兄们神学拔尖的点，乃是他们在时代的事上解开圣经。改革神学弃绝时代的思想，相信旧约和新约一样；在这种神学里，律法时代和恩典时代没有不同。弟兄们首先开始不仅按着属灵的原则，也按着时代来认识圣经。加拉太人所有的难处，是他们对时代的转换没有清楚地异象。热中犹太教的人破坏了律法和信仰之间的差别。在律法之下需要行为，但在信仰之下只需要相信。要认识加拉太书，必须对神的时代安排有清楚地观念。神在不同的时代以不同的方式对待祂的选民。在律法之下，神是按着律法对待祂的子民。在恩典时代，神是照着恩典、借着信对待祂的子民。
保罗按着神的时代安排写了来六4~6：“因为那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世的能力，而偏离的人，不可能再重新悔改。”我们都已经蒙了光照，领受了属天的光。我们也领受了神圣生命的属天恩赐，以及圣灵，所以我们是有分于圣灵的人。在四节，我们尝过属天的恩赐；在五节，我们尝过神美善的话，以及来世的能力。这是我们所尝过的三种滋味。光照、属天的恩赐、圣灵和神美善的话，属于现今的时代，恩典时代。能力属于要来的时代，国度时代。在新约里，神迹和能力是同义辞。前一个时代是律法时代，现今的时代是恩典时代，要来的时代是国度时代。
神圣生命的分赐与神迹相对
在律法时代没有重生，在来世也没有重生。重生只在恩典时代。重生是由另一种生命，更高的生命，神圣的生命，再生一次，成为新造。用神圣的生命重生堕落和已死的人，使他们成为新造，这事在律法时代没有，在要来的国度时代也不再有。重生绝对是在现今恩典时代独特的事。这样一件独特的事与神迹毫无关系。神迹与我们的灵无关，只与我们的身体有关；然而，重生绝对与我们的灵有关（约三6）。罗八11告诉我们，神圣的生命甚至能赐给我们必死的身体。这不是神迹，乃是神圣生命的分赐。主赐生命给我们必死的身体，就是将神圣的生命分赐到我们天然的身体里。神圣生命的分赐与神迹无关，绝对是属灵生命的事。在主回来时，我们的身体要改变形状。这不是神迹，乃是我们的身体被神圣的生命所浸透，叫神得彰显，我们得荣耀。
神有两种工作：一种属于灵，带着神圣的生命；另一种是神迹，这不是生命的工作，乃是能力的工作。能力的工作与我们物质的身体有关，与我们的灵无关。主叫拉撒路从死人中复活，与他的灵无关，但与他的身体有关。我们晓得他从死人中复活与他的灵无关，因为以后他又死了。主耶稣在地上尽职的期间，许多人得了医治，也有的从死人中复活，但最终他们都死了。这是有力地证明，神迹与我们的灵无关。
来世的能力
以赛亚书描述了一些来世的能力。来世会满了能力。赛十一6~9说，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子、与牛犊、并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”在来世，豺狼要与绵羊羔同居，小孩子要牵引凶猛的动物。在要来的国度时代，要有这些神奇的事。
关于来世，赛三五5~10又说，“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。发光的沙，要变为水池，干渴之地，要变为泉源；在野狗躺卧之处，必有青草、芦苇、和蒲草。在那里必有一条大道，称为圣路；污秽人不得经过，必专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”这些经文是对国度时代的福分进一步的描述。然后赛六五25说，“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物；在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，这是耶和华说的。”前述以赛亚书的三段话是来世的一幅图画。来世是满了神迹的时代，不仅在医治的一面，也在复兴的一面。
三个时代
在已过的永远和将来的永远之间，基本上有三个时代：旧造时代、新造时代、和复兴时代。从创一1神创造诸天和地，到恩典时代的开始，是旧造时代。恩典时代乃是新造的时代。旧约的应许大多与新造时代，恩典时代有关。少数旧约的应许与来世有关，如以赛亚书的应许。在旧造时代，神创造了人类和全宇宙；当祂所创造的堕落了，祂就进来医治、复兴。复兴堕落的造物，就是恢复并维持受造之物。神首先创造，继而复兴。我们从创世记到玛拉基书能看见，神如何医治、恢复、并维持堕落的造物。这维持有一部分就是保守祂的选民在律法的监管之下。
在恩典时代，神既不作创造的工作，也不作复兴的工作。恩典时代乃是新造的时代。旧造仅仅是创造，没有神在其中。新造是旧造由神重生，有神作其新的元素。旧造因着加上神，就成了新造。旧造没有神的性情，但新造，就是由神重生的信徒，有神的性情（约一13，三15，彼后一4）。因此，他们是新造（加六15），不是照着肉体的旧性情，乃是照着神圣生命的新性情。神在恩典时代的工作，就是产生新造。在来世，即千年国，神不创造，也不产生新造，却要作复兴老旧、堕落造物的工作。这复兴的工作不包含我们，因为那时我们已经成为新造了。
太十九28描述主再来后复兴的时代（太十九28），就是要来的国度时代─“耶稣就对他们说，我实在告诉你们，你们这些跟从过我的人，在复兴的时候，当人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”本节的“复兴”一辞，原文与多三5的“重生”同，但与彼前一23的“重生”不同。太十九28用这辞来指千年国的复兴。在多三5，这辞是指事物从一种光景转变成另一种光景。主在约翰三章说到的重生，是属于神圣生命、内里生命的事。但太十九28的复兴，不是表明与内里生命有关的事，乃是表明与情形的转变有关的事。
徒三21也是指着千年国复兴的时候说的，这就是赛十一1~10，六五18~25所预言的，也就是基督在太十七11，十九28所说到的。徒三21告诉我们，天必留主耶稣，“直到万物复兴的时候。”来世乃是复兴的时代。复兴不是以神的生命重生人，乃是复兴堕落的事物。按照圣经，与神创造的工作有关的三个时代，乃是旧造时代、新造时代、和复兴时代。整个造物都堕落了。从这堕落的造物中，神从人类中拣选了一些人，以祂的生命，甚至以祂自己来重生他们，使他们成为新造。林后五17告诉我们，若有人在基督里，他就是新造。
在主回来的时候，新造时代要结束。那时亚当的后裔许多已经死了；有些仍活在地上，主就要审判他们。提后四1告诉我们，主耶稣是审判活人和死人的。祂是公义的审判者（提后四8），当祂第二次显现时，要在祂荣耀的宝座上审判活人（太二五31~46），并且在千年国以后，要在白色的大宝座上审判死人（启二十11~15）。祂回来时对活人的审判完全启示在马太二十五章。祂要将活着的万民聚集到祂面前，将他们分为绵羊和山羊。山羊要进火湖，绵羊要迁入地上的千年国作万民。这些绵羊从来没有重生，他们也绝不会重生。启二十8~9告诉我们，在千年国末了，撒但要煽动列国中的一些人背叛神。主审判这些背叛的人以后，万民中遗留的人要在新天新地，在新耶路撒冷之外作列国。
启示录二十一章有两班人─神在新地上的百姓（启二一3~4），和神在永远里的众子（启二一5~7）。神的众子重生成为新造。神的百姓没有重生，乃是恢复到受造的光景，就是由于亚当堕落所失去的光景。借着基督的救赎，天、地、和一切受造之物就都与神和好，赎回归神了（西一20）。救赎不是属于神圣生命的事。蒙救赎不是得重生。天地蒙救赎，意思不是天地得重生。基督的救赎不仅是为着我们重生的人，也是为着天地间的万有。千年国里的绵羊和新耶路撒冷之外神的百姓，乃是被复兴的人和蒙救赎的人，但他们从来没有重生，也绝不会重生。
在新天新地里，生命树有两种功用：一种是结果子喂养信徒，另一种是长叶子医治万民。医治是神奇的事。生命树叶子神奇的医治，与万民物质的身体有关；生命树果子对信徒的喂养，与他们里面神圣的生命有关。
现在再简要的概述一下，我们所交通关于神在一切时代的工作。神创造了宇宙，祂的造物堕落了。神进来重生祂所拣选的人（他们是旧造的一部分），使他们成为新造。主回来时，要审判活人。这些活人有的要在千年国时成为新地上的百姓。在千年国末了，这些百姓中有些要背叛，遭到神的审判。这些活人中的遗民要迁入新地，成为列国，就是神那环绕新耶路撒冷的百姓。这些百姓要得复兴，甚至蒙救赎，但他们绝不会得重生。在新天新地里，神得着了新造，加上旧造复兴的部分。在新天新地神工作的终极完成里，乃是神的新造，有祂自己在这新造里作生命和一切。事实上，这新造就是新耶路撒冷，就是三一神与祂所拣选、救赎、重生、变化、并荣耀之人的调和。在将来的永远里，也有复兴的旧造。我们必须晓得，新天新地不是另一个天地。新天新地乃是旧天旧地得了复兴，但不是得了重生。新天新地和列国，乃是复兴的旧造。在复兴旧造的中心有新造，就是新耶路撒冷。
能力的工作不属于神的新造
在神旧造的时代，神作了一些创造的工作，也作了一些复兴的工作。这复兴的工作就是行神迹。这些神迹，就是能力的工作，不属于神的新造，乃属于神旧造的复兴。在新约时代也有医治，就如叫死了的人复活。在国度时代，一切的人都要神奇的得医治。但我们必须清楚，没有一个神迹属于神的新造。说神迹是为着新造的工作，绝对是错误的。倘若这是正确的，就不会有圣徒殉道了。召会历史上有许多殉道者，彼得和保罗也包括在内。彼得若认为神迹是为着新造，他也许会告诉主：“主，你曾用我叫死人复活。为什么你不拯救我脱离逼迫者的手？你曾释放我出监牢。为什么你不再作一次？为什么你不保守我在地上直到你再来？”当然，彼得没有这样的观念。彼得和保罗一样（提后四6），知道他要殉道离世，他也预备好了（彼后一14）。一切肉身得医治的人，最终都死了。一切行神迹的人，甚至像彼得和保罗这些最伟大的人，也殉道、被杀了。主不会一直为祂所拣选的人行神奇的事。不过，在新造时代，恩典时代，为着一些目的，主从另一个时代借用了能力的工作，就是神迹。
新约的信徒已经蒙了光照，尝过属天的恩赐，有分于圣灵，尝过神美善的话，也尝过来世的能力。前四项完全是为我们在今世命定的，但末了一项，来世的能力，不是为我们在现今恩典时代命定的。我所以知道来世的能力不是为我们命定的，是根据哥林多后书所记保罗对他肉体上一根刺的经历。保罗曾三次求主叫这刺离开，主却回答说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（林后十二9）从身体上把刺除去的能力是一种医治。这种医治不属于新造，乃属于复兴。你的身体是旧造的一部分；主医治并恢复与否乃在于祂。这事祂可能作，也可能不作。
主在地上的职事
我们的主在地上尽职约三年半，作了两类工作。首先，祂将生命供应给神所拣选的人，这是祂主要的工作（约十10下）。祂在十字架上死了，使祂释放出神圣的生命（约十二24）；祂且复活成为赐生命的灵（林前十五45下），使祂能借着死将神圣的生命分赐到神所拣选的人里面。其次，祂行了一些辅助的神迹。虽然主行了神迹，但这不是祂职事的真正目标。约二23~25说，“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信入了祂的名。耶稣却不将自己信托他们，因为祂知道万人，也用不看谁见证人怎样，因祂知道在人里面的是什么。”许多人看见耶稣所行的神迹，就信入了祂，耶稣却不将自己信托他们。约三1接着说，“但有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。”三1的“但”字指明，尼哥底母的事例与前几节（约二23~25）的事例不同。前面的事例都是人因看见主所行的神迹，才信入祂。主不能将自己信托这样的人。但三章的事例是一件生命和重生的事。这启示约翰福音不是为着神迹奇事，乃是为着生命。这就是为何本书把主所行的神迹称为表号，这表征主来是为着生命，不是为着神迹。
主不将自己信托那些因看见祂所行的神迹而信入祂的人，但另一个人来了。这人不是来求神迹，乃是来寻求知识。尼哥底母可能认为他需要更好的教训以改良自己，但主的答复向他揭示，他所需要的乃是重生。重出就是在天然出生所得人的生命之外，由神的生命所重生。因此，尼哥底母真正的需要不是更好的教训以改良自己，乃是让神的生命再造他。主向尼哥底母陈明自己不是行神迹者，也不是教导他的拉比。祂向尼哥底母揭示，祂是铜蛇为他而死（约三14~16）。无论尼哥底母外面多好，里面仍有撒但的蛇性。他是亚当的后裔，被古蛇毒害，里面有了蛇性。他需要主成为蛇的形状，在十字架上对付他的蛇性，使他得着永远的生命。尼哥底母需要重生。他需要接受另一个生命，就是神圣的生命。所有重生的人都要成为主的新妇，主要成为新郎。这新妇就是借重生而有的新造。
重生尼哥底母是一件事，人因看见主所行的神迹而信入祂是另一件事。主所行的神迹，向所有的人证明祂是神所差来的。但主绝不愿将自己信托那些因看见神迹而信入祂的人。祂不信任寻求神迹的人。
成千成万的人或是得着主的医治，或是直接受到主在地上尽职时所行神迹的影响。有一次主用五饼二鱼神奇的食饱五千人（约六9~13）。次日祂告诉同一批群众，不要为那必坏的食物劳力，就是祂前一日给他们吃的食物；乃要为那存到永远的食物劳力，就是生命的粮（约六27，35，57）。祂告诉他们要吃祂，祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的（约六53~54）。那些得祂神奇喂养的人说，“这话甚难，”（约六60）就有许多人退去了（约六66），只剩下少数人仍与祂同在。于是主耶稣问那十二个门徒，他们是否也要退去。彼得回答说，“主啊，你有永远生命的话，我们还归从谁？”（约六68。）彼得的态度是，他与那十一个门徒绝不离开主，一定要与祂同在，不是为得物质的粮，乃是为得永远生命的话。
其他的对观福音书，马太、马可和路加福音，没有这么详细的指出这点。约翰特意指出，食饱五千人的事该是个表号，表征主将自己作生命的粮分赐到我们灵里。最终祂说，“赐人生命的乃是灵，”“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63）生命的真粮不是物质的，乃是绝对与灵、与生命有密切关系的。主所食饱的五千人，到主复活以后在哪里？毫无疑问，主曾医治过数以千计的人。到使徒行传开头，那些得医治的人在哪里？主在地上的职事结束时，真正得着多少人？林前十五6甚至告诉我们，主在复活以后，曾一时向五百位弟兄显现。然而，主在劳苦三年半以后，我们只看见一百二十位忠信的人。主再一次不将自己信托寻求神迹的人。新约的职事所供应的乃是神新约经纶的中心线，为要产生新造，不是要产生像复兴这样的事。
哥林多人的难处
哥林多人的一个难处是过于强调说方言。说新方言是马可十六章十七和十八节所列的五种神迹之一，这些神迹都属于来世。在林前一章保罗说，神已呼召我们进入祂儿子的交通（林前一9），祂儿子对我们是神的能力，神的智慧（林前一24）。基督成为从神给我们的智慧：公义、圣别、和救赎（林前一30）。哥林多前书向我们揭示，这位作众信徒的分，并我们蒙召所进入的基督，乃是包罗万有的。这卷书揭示基督是美妙的二十项，给我们享受（见新约圣经恢复本林前一9注3）。哥林多前书所启示基督的二十项，没有一项指明任何神奇的事。基督这二十项都是指明生命和生命的供应。在林前十四章，保罗限制滥用和过度使用说方言的事。他清楚地告诉哥林多人，说方言并不建造召会，申言才建造召会（林前十四4）。保罗鼓励哥林多的圣徒申言，为基督说话，说出基督，并讲说基督。哥林多人有难处，其中的一个原因就是高举神奇的说方言。
加拉太人的难处
希伯来人的难处
希伯来人的难处是什么？他们已经蒙了光照，尝过属天的恩赐，也领受了圣灵，甚至有分于这圣灵。他们也尝过神美善的话，但他们却停留在对新约之福享受的初阶。六5里神美善的话，是指六1所说基督之开端的话，就是希伯来信徒相信主时所尝过的奶。神美善的话是奶，而公义的话是干粮。
来五12说，“按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们；并且成了那必须用奶，不能吃干粮的人。”本节告诉我们，神的话好比奶和干粮。神谕言开端的要纲或启蒙的原理，属于奶一类的话，不属于干粮。十三节接着说，“凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩。”我们许多人熟悉生命的话和恩典的话，但我想许多基督徒对公义的话都没有概念。公羲的话乃是干粮，不是为着婴孩的。凡只能享用奶的，对公义的话都没有经验。公义的话乃是在更高水准上的，也是更深的。保罗用“没有经验”这辞，指明我们需要经历公义的话。从我们在主里重生那一刻，我们就开始认识生命的话（腓二16），恩典的话（徒二十32），真理的话（弗一13），和福音的话（徒十五7）。我们不仅得着这类话的知识，我们也有经历。但我们有多少人充分经历过公义的话？十四节说，“只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。”我们要完全进入公义的话，需要经历，也需要操练。
希伯来书的整个启示给我们看见，基督有地上的职事，也有天上的职事。在祂地上的职事里，祂成为肉体、钉十字架并复活。借这职事，我们借着“悔改脱开死行，信靠神”（来六1），都被赎回归神了。借着祂在地上的职事，我们也浸入祂里面（来六2上），并且我们一切消极的事都被洗去，都被了结了。来六1~2说到的悔改脱开死行、信靠神、和浸洗的教训，都是关于基督之开端的道理，就是神美善的话。我们在传福音时告诉人说，基督是神的儿子，在十字架上为罪人死了，这就是传神美善的话，说到基督在地上的职事。
希伯来人接受福音到这个地步，但他们从来没有领悟基督有另一个职事，就是在天上的职事。现在他们必须从神美善的话往前到更深的话，就是公义的话（来五13），这话主要的不是说到关于神的救赎，乃是说到关于神经纶的路，并且这话是使他们达到完全成熟（来六1 ）的干粮。所以，希伯来书是要带领希伯来信徒，从那有关基督地上职事之神美善的话，往前到有关祂天上职事之公义的话，从神救恩首先、起初的阶段，往前到神救恩完满的阶段。这卷书的用意是要带领幼稚的信徒，往前达到完全、成熟，从地上达到天上。这卷书甚至告诉我们，我们是有分于属天呼召的人（来三1）。希伯来书也说到属天的恩赐（来六4）、天上的事物（来八5）、属天的家乡（来十一16）、和属天的耶路撒冷（来十二22）。最终这卷书向我们指出，这位在十字架上死了，为我们立了新约的基督，现今在天上是属天的执事、属天的大祭司、和新约属天的中保。祂在诸天界里，将神新约经纶的一切福分，都服事到祂所拣选的人里面。
希伯来信徒停留在救恩的初阶，不愿往前到基督天上的职事。在来六1保罗说，“所以，我们既离开了那论到基督之开端的话，就当竭力前进，达到完全、成熟。”基督之开端的话，就是六5所说神美善的话。我们既离开了神美善的话，就当竭力往前，达到完全、成熟，就是从基督地上的职事，长进到祂天上的职事。属天的基督乃是在天上帐幕的至圣所里，并且进入至圣所的路已经为我们开了。现今我们都必须进入基督所在诸天之上的至圣所。
在希伯来六章四、五节，我们看见希伯来信徒尝过四件事，这四件事乃是为着新造所分给我们的真正福分─属天的光、属天的恩赐、圣灵、和神美善的话。此外，希伯来人也尝过来世的能力，就是神迹。希伯来信徒在神救恩的初阶，尝过神美善的话，和来世的能力。这给我们看见，神迹不是在神完全救恩的阶段，乃是在神救恩的初阶。
神迹奇事的式微
在使徒行传里，有神迹随着使徒的传福音。但最终在使徒行传里，很强的显示神迹渐渐的式微。在徒二章和四章，信徒凡物公用。然而，这种实行没有持续很久。在哥林多后书保罗告诉我们，他“不食，是多次的”（林后十一27）。不食在本节既与劳碌辛苦并列，必是指由于缺乏食物，非自愿的禁食；因此与饥饿不同。饥饿是指无法得着食物的光景；非自愿的不食是指贫穷的光景。有一段时间，保罗缺乏食物，众召会中没有人与他分享所有。保罗是这样一位伟大的使徒，建立了许多召会，但在这些召会中，却没有一个与他凡物公用。他被迫制造帐棚维生（徒十八3，二十34）。
按使徒行传里所实行的凡物公用，在保罗时代就完全过去了。保罗甚至必须劝哥林多人，每逢七日的第一日把钱带来献给主（林前十六2）。他们若不是感到勉强，保罗就不会这样嘱咐他们。哥林多人没有凡物公用。保罗甚至请求他们，将他们的财富分享给犹太地贫穷的圣徒（林后八8~15）。新约中最强的神迹不是医治，乃是凡物公用。医治病人比不上在成千的人中凡物公用那样了不起。唯有主能在人中间行这样神奇的事。这个了不起的神迹，这轮“明月”，只照耀很短的时间。在使徒保罗的时代，这件事已经式微。在整个召会的历史中，好些时候基督徒想要实行凡物公用。他们每次尝试，都经历了失败。使徒行传所记最大的一项神迹，凡物公用，率先式微。
使徒保罗也神奇的医治过人。徒十九章十一和十二节说，“神借保罗的手，行了非凡的异能，甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙，放在病人身上，疾病就离开他们，恶灵也出去了。”尽管神借保罗行过非凡的异能，但后来保罗肉体上有一根刺，神却不拿开。保罗三次求主叫这刺离开他，主回答说，他必须享受、经历祂够用的恩典。保罗也告诉我们，他比众使徒格外劳苦，但这不是他，乃是神的恩典（林前十五10）。保罗的经历和劳苦是出于并凭着神的恩典，而恩典乃是三一神作我们的生命，给我们的享受。约翰福音告诉我们，主来了，恩典就来了；又说，祂是成为肉体的神，丰丰满满地有恩典（约一14，17）。
保罗教导他亲密的属灵儿子提摩太，用天然的方法医治他的胃病。提后四20保罗说，“特罗非摩病了，我就留他在米利都。”保罗让与他这样亲密的人生病，没有为他得医治祷告。在这段受苦的时期，保罗和他的同工们是在内里生命的管教之下，不是在外面恩赐的能力之下。前者属于恩典，并且在生命里；后者属于恩赐和能力─神奇的能力。在召会败落受苦时，能力的恩赐不像生命里的恩典那样必需。
不仅如此，主的天使曾经神奇的拯救彼得出监牢（徒十二7）。保罗在腓立比也神奇的从监牢中得拯救（徒十六26）。然而，最终彼得和保罗都被监禁，并且殉道了。他们列在罗马帝国所处死的成千殉道者当中。为什么主不行神迹拯救他们？
我在灵恩运动里看见的医治，多半是虚假的。但我能作见证，倪弟兄和我都经历过恩典的医治。有一个时候，我几乎死于肺结核，也有严重的胃病。这两种病我都得了医治。我因肺结核几乎病了两年半，学习了恩典的功课，而不是神奇的医治。我康复后，从一九四六年开始尽话语职事，昼夜精力充沛的劳苦，几乎没有休假的时间。甚至今天我仍身体健壮，不是借着神奇的医治，乃是借着主恩典怜悯的医治。成千寻求基督的人都能见证同样的经历。他们没有神奇的医治，但他们借着学习生命功课享受了一种医治。这就是慕勒乔治（George Muller）所谓恩典的医治，不是恩赐的医治。
在召会历史中，任何一个团体广泛的实行医治的恩赐，最终就暴露出伪装和虚假。我们中间有一位弟兄，曾经是传教士，到过印尼，有分过当地灵恩的复兴。有些信徒在擘饼聚会中求主变水为酒。他们一位领头人表演变水为酒的仪式。那位现在和我们一同聚会的弟兄，看见这位灵恩派的领头人，正要把一样东西加到水里，因为察觉有人在看他，就停下所作的，等到后来再“变水为酒”。何等的虚假！
主在现今恩典的时代所作的，乃是在我们灵里并为着新造。好些为主大用的圣徒，都在病中死去。他们没有得着主的医治。许多有追求、属灵、成熟的基督徒，最终是因病结束生命。他们没有得着医治。倪弟兄的肺病得了医治，这是主真正的医治。当时他也有心脏病，这病却从来没有得着医治。四十多年之久，他一直受这病之苦，最终死于这病。在恩典时代，主的工作是为着新造，不是为着旧造。
神奇的事是在幼稚园阶段，使人偏离神产生新造的主要工作
神迹，包括说方言，不属于公义的话，乃与神美善的话、基督话语的开端同列，是在基督徒生活的“幼稚园”阶段。保罗在希伯来书里的负担，是要将信徒从幼稚园阶段带出来，并且带他们往前达到成熟，达到公义的话，这话与基督天上的职事有关，与祂经纶的路有关，这是叫他们达到成熟的干粮。在新约时代，神主要的工作是要产生新造，而新造的工作是基于在我们灵里的重生，这是借着神的生命，不是借着任何神迹。从重生的时候起，神就一直更新我们，在性质上圣别我们，将我们从一个程度的荣耀变化到另一个程度的荣耀，最终将我们模成神长子的形像，以致得荣。这是神在新约时代创造祂新造的主要工作。
神特别在使徒行传中新约的初阶使用神迹，但这些神迹，包括说方言在内，绝对是联于肉身的生命。因这缘故，神奇的事很容易为人接纳，也很容易吸引人。一旦人受神奇之事的吸引，就很难使他们离开，很难带他们享受基督自己作生命。医生为着一些疾病，多多少少会开吗啡的处方。吗啡非常有效，但必须用得有限制、有节制。若用得没有限制，就会上瘾，这种瘾最终会杀死人。吗啡可以用，但不该当作食物来接受。就这种意义说，神奇的事也能使人上瘾。
我观察所谓的神迹奇事将近六十年了。人一旦得着这种所谓神迹或说方言的经历，他们就强烈倾向于热中这事。这总是阻挠他们在内里生命中往前。我强烈的反对过分强调神奇的事，因为我知道仇敌的狡诈。神奇的事不仅是真正的吸引，也是打岔。一旦你对吗啡上了瘾，即使知道它对你的身体不好，你还会一再的使用。我们该将每件事与关乎神新约经纶的真理衡量比较。
神奇的事会使人偏离神产生新造的主要工作。神是用祂自己神圣的生命，在堕落并死了之人的灵里（这些人是祂在已过的永远所拣选的），重生他们，使他们成为新造。这事的成就，是借着祂自己作神圣的生命，作那灵，进入祂所拣选之人的灵里，重生他们，圣别他们，变化他们，并模成他们，以至使他们得荣耀。这与神迹无关。所有神奇的事，包括说方言在内，都属于来世。
神奇的事为不信者所模仿，并为仇敌所实行
有文件记载早期摩门教徒实行各种神迹，包括说方言。也有文件记载，古埃及人也说方言。不但如此，说方言也是古代中国汉朝时外邦人的现象。我们中间有一位来自迦纳的弟兄告诉我们，他曾看见异教的男女祭司在拜偶像时说方言。在他们宗教的祭祀中，那些男女祭司会进入一种恍惚的状态，到一个时候，就会用迦纳语言以外的声音说话。他们会说一些话，并且以预言的方式翻出来。乡民会核对那些话是不是假的。有时候他们的预言会应验。若是他们说的事没有发生，人人就讥诮他们。当这位来自迦纳的弟兄得救了，看见基督徒作类似的事，感到相当惊讶。这表明仇敌能行神奇的事（帖后二9）。在迦纳这个村庄的人至少会核对预言，看看它会不会应验。然而，许多灵恩派的人说假预言，从来没有被揭穿。一切能力的工作（神迹），包括说方言在内，不信者都能模仿。但是借着神这位灵同着祂神圣的生命，在我们灵里的重生、圣别、变化、模成和得荣，最终浸透整个身体，这事谁也模仿不来。
马克斯（Karl Marx）采用徒二44关于凡物公用的话，发明了GC主义。GC党企图实行凡物公用。历代以来，总有些基督徒团体尽所能的模仿这些神奇的事，如实行凡物公用、医治、说方言和其他的神迹。这些事能被人学去，用天然的作法来模仿。然而，神完全的救恩带进神的新造，从重生开始，经过圣别、变化、模成，并达到得荣，是绝对模仿不来的。
宝贵为着新造的神圣工作
我盼望因着祂的怜悯，我们都看见关于时代的真理。神迹不是我们的神为着今世设计的，乃是为着来世。在今世，有时候需要神奇的事，证明神所作的是真实的。然而，祂在今世所作的，完全不是在物质的范围里，乃在我们灵的范围里。新约的著作多半是为着神在我们灵中的工作，只有很小的比率说到神在物质范围里的工作。神在物质的范围里所作的是神迹，但神在我们灵中，在我们灵的范围里所作的，不是神奇的，乃是神圣的。我们宝贵神圣的工作。我们不怎么宝贵神奇的工作，因为这工作在今世不属于我们。这是属于来世神复兴的工作。
