一个作主工作的人，事奉神的人，对于钱财的态度到底是如何的呢？这是一件相当重的事。这一个关不能过去，就不能作工。对于钱出事情，就不能作什么。作工的人摸着钱的地方很多，这也是一个基本的问题。
基督徒对于钱的基本看法就是，玛门是站在神的对面的，所以玛门在神的儿女身上是应该被弃绝的。我们必须不落在玛门的势力之下。绝对没有一个作工的人自己没有脱离玛门的势力而能够劝弟兄姊妹脱离玛门的势力的，绝对没有这件事。如果我们自己受玛门的支配，我们自己受玛门的捆绑，我们要叫弟兄姊妹脱离玛门的支配，脱离玛门的捆绑，那是绝不可能的事。作工的人应当恨恶懒惰，作工的人也应当恨恶玛门的势力。不然的话，在神的工作上没有用。所以钱财的问题是大问题。关于钱财的问题，我们在这里要谈几件事。
基督徒对于钱的基本看法就是，玛门是站在神的对面的，所以玛门在神的儿女身上是应该被弃绝的。我们必须不落在玛门的势力之下。绝对没有一个作工的人自己没有脱离玛门的势力而能够劝弟兄姊妹脱离玛门的势力的，绝对没有这件事。如果我们自己受玛门的支配，我们自己受玛门的捆绑，我们要叫弟兄姊妹脱离玛门的支配，脱离玛门的捆绑，那是绝不可能的事。作工的人应当恨恶懒惰，作工的人也应当恨恶玛门的势力。不然的话，在神的工作上没有用。所以钱财的问题是大问题。关于钱财的问题，我们在这里要谈几件事。
壹
第一，就是钱财和道路、道理的关系。我们知道，旧约里面有巴兰，新约里面也多次提起巴兰的道路和巴兰的教训。关于巴兰的事，在彼得书里提起，在犹太书里提起，在启示录里也提起。这给我们看见，神是如何的注意巴兰的事。巴兰乃是一个为利奔跑的先知。换句话说，他的先知职分是出卖的。巴兰并不是不知道他自己的地位；巴兰知道。巴兰也不是不知道神的心意；巴兰知道。巴勒要咒诅神子民的时候，巴兰知道他不能咒诅神的子民，因为以色列人是神所赐福的。可是，巴兰因为巴勒应许他要什么就给什么，所以一再到神面前去问我可不可以去。最后，神对他说可以去。许多人有一个基本的错误，以为这个叫作等候神。其实，如果巴勒没有给他这样的应许，他就根本不会去求问，因为他清楚知道这不是神所要作的事。神是要赐福和看顾，神不是要咒诅。可是巴兰因为巴勒给他这样应许的缘故，所以他一再去问神。神后来对他说“去，”并不是神的旨意要他去，乃是神许可他去，让他去而已。在神看来，既然巴勒的东西可以叫你有这么多的祷告，那你就去吧！巴兰的的确确是先知，没有错，可是钱影响了他的道路，叫他的道路走向错谬里去了。
一个人在主面前，如果钱的问题没有解决，钱的能力在他身上没有脱离，那么他所在的地方必定和钱发生关系。自然而然他是看供给的问题，有供给的地方就去，没有供给的地方就不去，供给就变作带领。如果有钱的供给就去，那么，一个地方贫穷，就自然而然的，若不是不去，也就是很快的离开，有些地方是丰富的，就自然而然的，脚踪受当地供给的影响，却还以为是神给他的带领。有的人的祷告，有的人的引导，是因着供给的缘故，供给变作他所注意的。利、钱，叫巴兰不断地到神面前去麻烦神，一再的问神我可不可以上那一个地方去。十几年前，有一个年老的弟兄在那里感慨说，“那么多神的仆人为着钱！多少贫穷的地方没有人去照顾，许多大的地方，丰富的地方，却有许多人常常去，是不是在引导上有问题？”这话说得相当的重。如果有一个弟兄，钱的问题没有解决，他的脚踪就难免走在巴兰的路上，这是一点不希奇的事。这样，他的道路就变作看供给有没有；供给多少，就变作他道路的方向。如果这个地方是贫穷的，他就不去，或者少去，或者去了赶快就走；如果那个地方的供给多，他就多去，或者老住在那里。这样的人，钱变作他的带领，神只好对他说，去吧。一个作工的人对于钱不能独立，就没有用。一个作工的人对于钱不能像保罗那样的夸口，就没有用。一个作工的人，如果对于钱财不是独立的，不是不受钱的影响的，他就不能作神的执事，他必定走巴兰的路。有的人顶容易受钱的引导，他的路也就受了钱的影响。这个叫作巴兰的道路。巴兰的道路没有别的，就是受钱的影响。所以愿意神施恩给我们，叫我们个个从钱里面出来，不让我们有一个是就食的人。求神不让我们作工的地方成了我们就食的地方，因为作工的地方一变作就食的地方，我们就为钱所制伏。神的仆人受了钱的带领，神的仆人受了玛门的支配，这是多可怜、多羞耻的事！如果我们不是伏在神的脚前求神引导我们的路，而是受钱的支配，这是可羞耻的事！一个人如果没有彻底的从钱里面出来，那么，他说受神的引导的时候，许多时候却是受钱的捆绑。这样的事情太可耻！当然，提起钱的事，那是太外面的事。如果我们所信的神是活的，那就任何地方都能够去；如果我们所信的神不是活的，那我们还是赶快告退，不作更好。如果我们又要传一位活的神，而我们的道路又要受钱的引导，那是羞耻的事，非常羞耻的事！
在新约里面，彼得也曾对我们说起巴兰的道路，他给我们看见巴兰的道路到底是怎样的：“他们满眼是淫色，止不住犯罪；引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。”（彼后二14）这里注意习惯。贪婪是心中的问题，但是能够变作习惯。一个人被贪婪抓住了，一次贪婪，两次贪婪，多次贪婪，贪婪就成为习惯了。“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路，巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。”（15）一个人习惯了贪婪就怎么作？就离弃正路，就走差了，就随从比珥之子巴兰的路！弟兄姊妹，神有祂规定的路，到底我们该走在哪里呢？有一班人，是离弃了正路，他们走差了路，他们随从巴兰的路。巴兰的路是什么呢？巴兰，是贪爱不义之工价的先知。这相当清楚地告诉我们，巴兰的路，就是人出卖自己先知的职分。福音是不卖的，先知的职分也是不卖的。神的福音我们不能卖，先知的职分我们也不能卖。但是，在这里有一个人出卖他先知的职分，他路走错了。他心中习惯了贪婪，所以一有引诱就走差了路。巴兰接受巴勒的话，不是他第一次心中起贪婪，乃是他心中习惯了贪婪。弟兄姊妹，你看见这一个重点吗？因为是习惯了，所以当巴勒一给他钱，他就离弃正路了。所以，钱的影响力量如果不连根拔掉，不拔得干净，那只要一有钱的引诱，你就跟它走，你就没有用。所以，要我们的路走得正直，钱的拒绝就得彻底。不然的话，外面可以受引导，外面可以祷告，外面可以求神的旨意，我们的路还是走错了。巴兰也祷告，巴兰也寻求神的旨意，巴兰也等候神，但是巴兰还是走错了路。请你记得，如果钱在你心里有了地位，如果贪婪在你心里成了习惯，你也会多次到神面前去祷告说，“主啊，你让不让我到那一个地方去，”可是钱支配了你，你没有正直的路可走。
犹大的书信，也同样的提起巴兰的事。十一节：“…又为利往巴兰的错谬里直奔…，”这些字都是相当重的字。有的人为利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往巴兰的错谬里直奔。所以神的儿女应当彻底的脱离利的引诱。不然的话，除了错谬以外，没有别的路好走。
在彼后二章里，除了巴兰的事以外，还说了一种情形。三节说，“他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。”彼后二章都是讲假先知的事，这些假先知到底怎么作呢？他们因为有贪心，就用捏造的言语，在你们身上取利。弟兄姊妹，请你记得，假先知，假师傅，因着他们有贪心，他们就用捏造的言语，在你们身上取利。他们因为有贪心，因为盼望得利，所以捏造言语。所以，如果有人，他的路是受钱的支配，过些日子，你看见，他的道理也受钱的支配。这是一定的。他对于贫穷的人，要讲一种道理；他对于有钱的人，又要讲另外一种道理。对于贪穷的人，他要说，主有一种要求；当有富足的人来的时候，他对他们讲的，好像主对他们又有另外一种要求。他的话，要受他里面为利的心的影响。换句话说，他所讲的道是跟了钱走的。所以，神的话在这里是相当的直，也是相当的重。我们怕有人是效法假先知，我们怕有人是效法假师傅。如果有人被钱摇动他的道路，被钱改变他的道路，你能知道他是假先知，他是假师傅。没有一个事奉神的先知，事奉神的师傅、教师，是可以受钱的影响的。如果钱能够买他，如果钱能够影响他，如果钱能够叫他的道路不正直，那他就应当伏在灰尘里承认说，主啊，我是假先知，我是假师傅，我是假仆人，我不是真实地事奉你。这一件事是相当严重的事。人必须完全从钱财里面得救。在走道路上，在讲道上，都在那里打算钱的供应的人，应当被关在神工作的门外。
不只彼得这样说，不只犹大这样说，保罗对提摩太也有同样的话。保罗对提摩太讲话的时候，特别注意这件事。他在提前六章三至五节说，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理…。”这一种传异教，传各种各样古怪的道理，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理的人是怎样的人呢？“他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞，从此就生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑，并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”在这里有一件顶希奇的事，你若回头去读教会的历史，你能看到，所有传异端的人，没有一个肯像保罗那样为着福音费财费力的。传异端的人都是从异端里面得利的。他们是看摆了多少进去能够拿多少出来。我们盼望没有一个传福音的人想从谁身上有所得。世界上没有第二种事情被神定罪，更过于以敬虔为得利的门路。这一种的赚钱，乃是最卑鄙的事，没有第二种事比这一个更卑鄙。以敬虔为得利的门路，是全世界最卑鄙的事。作工的人对于利，都必须洗得干干净净，才能作工。弟兄姊妹，你要作工，就要在钱财上非常独立，宁可饿死，不能盼望得利。每一个作工的人，在这一件事上必须刚强。如果有任何人在这件事上叫你的道路不正直，你绝不能给他留余地。我们要严格的跟从我们的主。弟兄姊妹，我们的衣服可以出卖，我们的东西可以出卖，但是我们的道理和敬虔绝不可以出卖。对于钱财，我们的心如果不是死的，我们的态度如果不是独立的，那我们还是不摸主的工作好。六节说，“然而敬虔加上知足的心便是大利了。”真实地利是在这里：敬虔我就知足了，敬虔就不要求什么了，敬虔就不盼望得什么了，敬虔就以我所有的为够了。这是利，这是一个大利。如果敬虔是一个手续叫我们得钱，这是最羞耻的事。敬虔加上知足便是大利。底下七至十节的话，特别是作工的人应当听的：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去；只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己剌透了。”弟兄姊妹，我们不应该以敬虔为得利的门路。我们对于钱的态度要完全独立。如果在这一点上有难处的话，我们还是有另外的职业更好。我们绝不能落到一个地步，受钱财的带领来说话，受钱财的带领来作事。我们宁可带着一个职屈，好好的事奉神，那还是对的。没有一个人可以在钱财上马虎，在钱财上羞辱主的名。每一个作工的人，在钱的事情上必须干净。无论如何，总要从心中蒙拯救，总要绝对。因为在钱上不干净是在神的话语里定罪得最厉害的事。
犹大书十六节说，“这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。”有许多人口里说夸大的话，说他有多少次祷告得着答应，说他行过多少次惊人的神迹奇事，他说这些话实在是为着得便宜。有的人为着要得便宜而谄媚人，就说许多人喜欢听的话。我们必须对付谋利的存心，这一点是作神工作的人的基本性格。谁在钱财的事情上一软弱，就什么都软弱。我们在钱的事情上总应当硬，总应当强，不受弯曲的影响。我们是作主工作的人，对于钱的事必须对付得干净。
一个人在主面前，如果钱的问题没有解决，钱的能力在他身上没有脱离，那么他所在的地方必定和钱发生关系。自然而然他是看供给的问题，有供给的地方就去，没有供给的地方就不去，供给就变作带领。如果有钱的供给就去，那么，一个地方贫穷，就自然而然的，若不是不去，也就是很快的离开，有些地方是丰富的，就自然而然的，脚踪受当地供给的影响，却还以为是神给他的带领。有的人的祷告，有的人的引导，是因着供给的缘故，供给变作他所注意的。利、钱，叫巴兰不断地到神面前去麻烦神，一再的问神我可不可以上那一个地方去。十几年前，有一个年老的弟兄在那里感慨说，“那么多神的仆人为着钱！多少贫穷的地方没有人去照顾，许多大的地方，丰富的地方，却有许多人常常去，是不是在引导上有问题？”这话说得相当的重。如果有一个弟兄，钱的问题没有解决，他的脚踪就难免走在巴兰的路上，这是一点不希奇的事。这样，他的道路就变作看供给有没有；供给多少，就变作他道路的方向。如果这个地方是贫穷的，他就不去，或者少去，或者去了赶快就走；如果那个地方的供给多，他就多去，或者老住在那里。这样的人，钱变作他的带领，神只好对他说，去吧。一个作工的人对于钱不能独立，就没有用。一个作工的人对于钱不能像保罗那样的夸口，就没有用。一个作工的人，如果对于钱财不是独立的，不是不受钱的影响的，他就不能作神的执事，他必定走巴兰的路。有的人顶容易受钱的引导，他的路也就受了钱的影响。这个叫作巴兰的道路。巴兰的道路没有别的，就是受钱的影响。所以愿意神施恩给我们，叫我们个个从钱里面出来，不让我们有一个是就食的人。求神不让我们作工的地方成了我们就食的地方，因为作工的地方一变作就食的地方，我们就为钱所制伏。神的仆人受了钱的带领，神的仆人受了玛门的支配，这是多可怜、多羞耻的事！如果我们不是伏在神的脚前求神引导我们的路，而是受钱的支配，这是可羞耻的事！一个人如果没有彻底的从钱里面出来，那么，他说受神的引导的时候，许多时候却是受钱的捆绑。这样的事情太可耻！当然，提起钱的事，那是太外面的事。如果我们所信的神是活的，那就任何地方都能够去；如果我们所信的神不是活的，那我们还是赶快告退，不作更好。如果我们又要传一位活的神，而我们的道路又要受钱的引导，那是羞耻的事，非常羞耻的事！
在新约里面，彼得也曾对我们说起巴兰的道路，他给我们看见巴兰的道路到底是怎样的：“他们满眼是淫色，止不住犯罪；引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。”（彼后二14）这里注意习惯。贪婪是心中的问题，但是能够变作习惯。一个人被贪婪抓住了，一次贪婪，两次贪婪，多次贪婪，贪婪就成为习惯了。“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路，巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。”（15）一个人习惯了贪婪就怎么作？就离弃正路，就走差了，就随从比珥之子巴兰的路！弟兄姊妹，神有祂规定的路，到底我们该走在哪里呢？有一班人，是离弃了正路，他们走差了路，他们随从巴兰的路。巴兰的路是什么呢？巴兰，是贪爱不义之工价的先知。这相当清楚地告诉我们，巴兰的路，就是人出卖自己先知的职分。福音是不卖的，先知的职分也是不卖的。神的福音我们不能卖，先知的职分我们也不能卖。但是，在这里有一个人出卖他先知的职分，他路走错了。他心中习惯了贪婪，所以一有引诱就走差了路。巴兰接受巴勒的话，不是他第一次心中起贪婪，乃是他心中习惯了贪婪。弟兄姊妹，你看见这一个重点吗？因为是习惯了，所以当巴勒一给他钱，他就离弃正路了。所以，钱的影响力量如果不连根拔掉，不拔得干净，那只要一有钱的引诱，你就跟它走，你就没有用。所以，要我们的路走得正直，钱的拒绝就得彻底。不然的话，外面可以受引导，外面可以祷告，外面可以求神的旨意，我们的路还是走错了。巴兰也祷告，巴兰也寻求神的旨意，巴兰也等候神，但是巴兰还是走错了路。请你记得，如果钱在你心里有了地位，如果贪婪在你心里成了习惯，你也会多次到神面前去祷告说，“主啊，你让不让我到那一个地方去，”可是钱支配了你，你没有正直的路可走。
犹大的书信，也同样的提起巴兰的事。十一节：“…又为利往巴兰的错谬里直奔…，”这些字都是相当重的字。有的人为利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往巴兰的错谬里直奔。所以神的儿女应当彻底的脱离利的引诱。不然的话，除了错谬以外，没有别的路好走。
在彼后二章里，除了巴兰的事以外，还说了一种情形。三节说，“他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。”彼后二章都是讲假先知的事，这些假先知到底怎么作呢？他们因为有贪心，就用捏造的言语，在你们身上取利。弟兄姊妹，请你记得，假先知，假师傅，因着他们有贪心，他们就用捏造的言语，在你们身上取利。他们因为有贪心，因为盼望得利，所以捏造言语。所以，如果有人，他的路是受钱的支配，过些日子，你看见，他的道理也受钱的支配。这是一定的。他对于贫穷的人，要讲一种道理；他对于有钱的人，又要讲另外一种道理。对于贪穷的人，他要说，主有一种要求；当有富足的人来的时候，他对他们讲的，好像主对他们又有另外一种要求。他的话，要受他里面为利的心的影响。换句话说，他所讲的道是跟了钱走的。所以，神的话在这里是相当的直，也是相当的重。我们怕有人是效法假先知，我们怕有人是效法假师傅。如果有人被钱摇动他的道路，被钱改变他的道路，你能知道他是假先知，他是假师傅。没有一个事奉神的先知，事奉神的师傅、教师，是可以受钱的影响的。如果钱能够买他，如果钱能够影响他，如果钱能够叫他的道路不正直，那他就应当伏在灰尘里承认说，主啊，我是假先知，我是假师傅，我是假仆人，我不是真实地事奉你。这一件事是相当严重的事。人必须完全从钱财里面得救。在走道路上，在讲道上，都在那里打算钱的供应的人，应当被关在神工作的门外。
不只彼得这样说，不只犹大这样说，保罗对提摩太也有同样的话。保罗对提摩太讲话的时候，特别注意这件事。他在提前六章三至五节说，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理…。”这一种传异教，传各种各样古怪的道理，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理的人是怎样的人呢？“他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞，从此就生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑，并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”在这里有一件顶希奇的事，你若回头去读教会的历史，你能看到，所有传异端的人，没有一个肯像保罗那样为着福音费财费力的。传异端的人都是从异端里面得利的。他们是看摆了多少进去能够拿多少出来。我们盼望没有一个传福音的人想从谁身上有所得。世界上没有第二种事情被神定罪，更过于以敬虔为得利的门路。这一种的赚钱，乃是最卑鄙的事，没有第二种事比这一个更卑鄙。以敬虔为得利的门路，是全世界最卑鄙的事。作工的人对于利，都必须洗得干干净净，才能作工。弟兄姊妹，你要作工，就要在钱财上非常独立，宁可饿死，不能盼望得利。每一个作工的人，在这一件事上必须刚强。如果有任何人在这件事上叫你的道路不正直，你绝不能给他留余地。我们要严格的跟从我们的主。弟兄姊妹，我们的衣服可以出卖，我们的东西可以出卖，但是我们的道理和敬虔绝不可以出卖。对于钱财，我们的心如果不是死的，我们的态度如果不是独立的，那我们还是不摸主的工作好。六节说，“然而敬虔加上知足的心便是大利了。”真实地利是在这里：敬虔我就知足了，敬虔就不要求什么了，敬虔就不盼望得什么了，敬虔就以我所有的为够了。这是利，这是一个大利。如果敬虔是一个手续叫我们得钱，这是最羞耻的事。敬虔加上知足便是大利。底下七至十节的话，特别是作工的人应当听的：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去；只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己剌透了。”弟兄姊妹，我们不应该以敬虔为得利的门路。我们对于钱的态度要完全独立。如果在这一点上有难处的话，我们还是有另外的职业更好。我们绝不能落到一个地步，受钱财的带领来说话，受钱财的带领来作事。我们宁可带着一个职屈，好好的事奉神，那还是对的。没有一个人可以在钱财上马虎，在钱财上羞辱主的名。每一个作工的人，在钱的事情上必须干净。无论如何，总要从心中蒙拯救，总要绝对。因为在钱上不干净是在神的话语里定罪得最厉害的事。
犹大书十六节说，“这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。”有许多人口里说夸大的话，说他有多少次祷告得着答应，说他行过多少次惊人的神迹奇事，他说这些话实在是为着得便宜。有的人为着要得便宜而谄媚人，就说许多人喜欢听的话。我们必须对付谋利的存心，这一点是作神工作的人的基本性格。谁在钱财的事情上一软弱，就什么都软弱。我们在钱的事情上总应当硬，总应当强，不受弯曲的影响。我们是作主工作的人，对于钱的事必须对付得干净。
贰
第二，我们来看主耶稣怎样训练祂的门徒。路加九章记载主差遣十二个门徒出去。十章记载主差遣七十个人出去。在四福音中，只有路加记载主差遣七十个人的事。当十二个门徒被差遣的时候，主对他们说，“行路的时候，不要带拐杖，和口袋，不要带食物，和银子，也不要带两件褂子。”（路九3）这里有许多东西主叫他们不要带。等到七十个人出去的时候，主对他们说，“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。”（十4）这里有一点是和九章所说的相同的，就是钱的问题。换句话说，一个人要出去作工，钱的问题不存在。后来主问他们说，“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？”他们说，“没有。”（二二35）底下，主接着说，“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。”（36）那是因为时代不同了，主耶稣已经被弃绝了。但是在以色列人接受主的时候，可以不带。现在的问题乃是说，一个作主工作的人，一个被主差遣出去的人，对于钱囊是不注重的，他整个人是摆在信息里，不是摆在钱囊里。我这个人出去，是为着见证拿撒勒人耶稣是神所立的主，我的态度是摆在这个信息里，不是摆在钱囊里。换句话说，能够出去作工的人，是对于钱的问题能够出来的人。如果我要为着主，走遍各乡各城去传天国的福音的话，我这个人就必须不是像骆驼一样。我不能自己作一个骆驼，穿不过针眼，进不去神的国，而站在外面告诉人说，你们要努力进神的国。这是作不到的。
什么叫作“不带”呢？意思就是说，福音的原则，与钱囊和两件衣服的原则是不相符的。人出去传福音的时候，就顾不得这些。人出门的时候，钱袋要带，好放钱，拐杖要带，好走路，衣服要带两件，好更换：这些都是需要的。在路加二十二章，主说你们可以带。但是在九章主差遣十二门徒的时候，在十章主差遣七十门徒的时候，为什么主说不要带？祂说不要带是给我们看见说，传福音的人根本不以这些事为念。如果今天有差遣，我就出去；有两套衣服我出去，只有一套衣服也出去；有拐杖行，没有拐杖也行；有钱行，没有钱也行；有钱囊，带钱行，没有钱囊，不带钱也行。这样才是传福音。这是主差遣十二个使徒、七十个门徒出去作工的时候给他们受的训练。弟兄姊妹，你要清楚这一个。如果一个人要传福音，这些事情根本不是问题，根本不成问题。这些事情在你身上如果是问题的话，那还是不出去的好。我们要传福音，衣服不成问题；我们要传福音，钱囊不成问题；我们要传福音，拐杖不成问题。如果拐杖在你身上是问题的话，那你不能传福音；如果几件衣服在你身上是问题的话，那你不能传福音，福音的要求是要你绝对的注意福音。福音的要求要你注意到一个地步，这些物质的东西都不成问题，只有福音在你心上的问题。出去的时候，有人接待行，没有人接待也行，总是站在神面前作一个光荣的，能够作主见证的人。所以主说，“无论进哪一家，先要说，愿这一家平安。”（十5）这个样子多好看。一个作工的人，是给平安地人。一个作工的人，要尊重自己在神面前的地位。我们能够作贫穷的人，但是我们不能作失去体统的人。没有一个作工的人可以错误到失去体统。如果到那里，人不接受，那怎么办？主说，“凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。”（九5）你看见神仆人们的体统吗？他们不是给人赶出来，觉得难为情，怨叹说，“真是倒霉，走错了人家；”他们乃是把脚上的尘土都跺下去，连那城里的尘土都不要。神的仆人有他的体统。神的仆人可以贫穷，神的仆人不能失去体统。这件事情如果不弄好，神的工作不能作。一个作工的人要好好的在神的面前办交涉，必须把钱的问题在神的面前办交涉。不然的话，就不能作主的工，因为钱的问题是相当严重的。
我们可以从五千人、四千人吃饱的事上来看主耶稣如何训练门徒。那一次，主耶稣带着门徒，在那里亲口讲道给那么多的人听，照马太所记的，除了妇女孩子，约有五千人。天将晚的时候，门徒进前来说，“这是野地，时候已经过了；请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。”主耶稣对门徒说，“你们给他们吃吧。”（太十四15~16）门徒们是巴不得主叫众人散开，让他们自己去买吃的。而主耶稣却说，“你们给他们吃吧。”有一个门徒一听，他想不得了，就回答说，“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”（约六7）他们就是在那里算二十两银子。主说，“你们有多少饼，可以去看看。”（可六38）等到他们把那五个饼两条鱼给主之后，主就行神迹给这么多的人都吃饱。弟兄姊妹，请你记得，凡是计算二十两银子的人，不能作工。钱如果在你身上这么大，你不能作主的工。主在那里给他们看见，每一个作主工作的人，是舍得给人的人。如果钱摸着你，你就要看上算不上算。作工的人需要被拯救脱离钱的势力，钱在作工的人身上不应该有势力，不应该有能力。主在那三年多的时间中，就是把祂自己给了这十二个门徒，就是训练十二个门徒出来。主给他们看见，钱应当花的时候就得花。在神的工作中绝对不提上算不上算。用商业的眼光来看神的工作，那完全是错误的。一直计算钱的人不是神的仆人，乃是玛门的仆人。所以我们要学习从钱里出来。
但是，这个功课，门徒一下子还学不会。到了马太十五章的时候，又来了四千人，妇女孩子还不算在内。这一次比前一次更厉害，人已经在那里三天了。在这样的环境里，这些门徒该怎样作才可以？主在这里对门徒说，“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”（32）这一个“也”字告诉我们，主自己也没有吃的了。主说，“我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”但是门徒们没有学会这个功课，他们在那里想说，我们从那里得着这么多的饼呢？人的难处是从什么地方得着饼。主耶稣问他们说，“你们有多少饼？”他们说，“有七个，还有几条小鱼。”他们把这七个饼和几条鱼一拿出来，主就行神迹给这四千人吃饱。
主两次这样作，就是说这十二个门徒需要这两次的训练。如果不是主给五千人吃了，如果不是主给四千人吃了，恐怕到五旬节的时候一个人都照顾不来。人如果不知道福音书中的五千人、四千人，就不知道使徒行传中的三千人、五千人。凡看见狮子和熊就逃跑的人，看见歌利亚的时候也必定逃跑。如果不会照顾羊，也必定不会照顾以色列的百姓。在这里有一班人学了给五千人、四千人吃饱的功课，等一等到了五旬节，照顾贫穷人的问题就不成问题。所以，弟兄姊妹，你在神面前也要受同样的训练，你的心在神面前要大。你自己节省可以，但是神不要你替祂节省神迹。许多人对于钱计较得很，叫你觉得说，这不像神的仆人所作的事，这不像受神训练的人所作的事。受神训练的人，钱在他心里不是大问题，钱在他手里不是那么计较的。弟兄姊妹，你越在那里算，你就越不对；你越在那里算，你就越贫穷。这不是神对于钱的原则。我们也得受这十二个门徒所受的训练，也得受这七十个门徒所受的训练。但是这十二个里面有一个是偷钱的，是贼，他在那里偷。在这里有一个人功课没有学，钱在他身上是主要的问题，结果，当他看见马利亚拿着一瓶真哪哒香膏，打破玉瓶，把香膏浇在主身上的时候，他就以为是枉费了，他说，“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”（约十二5。）在计算钱的人看来，一玉瓶香膏可以卖三十两银子周济穷人，但是主没有这样说。主说，“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”（太二六13）把玉瓶打破，把值三十两银子的香膏一下子倒在主耶稣身上，这是福音的结果。换句话说，人如果能够得着福音，为着主的缘故，不讲代价，根本不讲枉费不枉费，这在主看来是对的。就是多花一点，就是“枉费”在主身上，也是对的，也是该的。不明白福音的人，就在那里计较；明白福音的人，就知道这样的“枉费”是对的。主该得着人所有的“枉费。”谁说三十两银子是枉费？犹大。在这里有一个人没有学功课，他说的话相当的“有道理，”按着人看，就是这么一次费掉三十两银子，这是多么不上算！在他看来，三十块钱好买一个人─他出卖主耶稣的代价就是三十块钱。在他看，这么枉费，的确伤心。他要在这里面得着好处，他是一个会计算钱的人。但是，真得着福音的人，为着主，什么都摆上也可以，太多就太多，那个太多是跟着主的福音走的。没有一个地方有福音，是人和主讲价钱的。主耶稣说，“常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”（太二六11）主的意思是，你们要照顾穷人行，但是作在我身上绝不是枉费。尽管作得太多，尽管作得过多，并不是枉费。有一个弟兄说，“有的人一信主就是中庸的，这样的人一点属灵的前途都没有。”弟兄姊妹，我们过十年、二十年再中庸还来得及。初信的时候，你尽管“枉费”一点。你才信主的时候，你就什么都摆上，把整瓶的香膏，真哪哒香膏，都倒在主的身上，这样的拼上去，那才有路。门徒受的是这样的教育。我们要学习，在我自己身上苦一点也行，在主身上多花一点也行，在别人身上多花一点也行。神的仆人对于钱的事，就是这么大。有钱也去，没有钱也去。对钱斤斤较量的人，总是不对的。
在行传三章里面，彼得对那个瘸腿的人说，“金银我都没有。”（6）我们在这里看见，彼得和约翰被主带到一个地步，“金银我都没有。”虽然在二章有那么多的钱，但是在三章“金银我都没有。”彼得对那个瘸腿的人怎么说呢？他说，“只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”他们被带到一个地步，那么多的钱经过他们的手，他们却是“金银我都没有。”所以，弟兄姊妹，你不作工则已，要作工，在钱的事上就得刚强。你在钱的事上一软弱，那你就在其他的事上也都软弱。一个人在工作上能够那么强，一点不摇动，有一个基本的缘故，就是他在神面前对于钱是可靠的，神能够信托他。
什么叫作“不带”呢？意思就是说，福音的原则，与钱囊和两件衣服的原则是不相符的。人出去传福音的时候，就顾不得这些。人出门的时候，钱袋要带，好放钱，拐杖要带，好走路，衣服要带两件，好更换：这些都是需要的。在路加二十二章，主说你们可以带。但是在九章主差遣十二门徒的时候，在十章主差遣七十门徒的时候，为什么主说不要带？祂说不要带是给我们看见说，传福音的人根本不以这些事为念。如果今天有差遣，我就出去；有两套衣服我出去，只有一套衣服也出去；有拐杖行，没有拐杖也行；有钱行，没有钱也行；有钱囊，带钱行，没有钱囊，不带钱也行。这样才是传福音。这是主差遣十二个使徒、七十个门徒出去作工的时候给他们受的训练。弟兄姊妹，你要清楚这一个。如果一个人要传福音，这些事情根本不是问题，根本不成问题。这些事情在你身上如果是问题的话，那还是不出去的好。我们要传福音，衣服不成问题；我们要传福音，钱囊不成问题；我们要传福音，拐杖不成问题。如果拐杖在你身上是问题的话，那你不能传福音；如果几件衣服在你身上是问题的话，那你不能传福音，福音的要求是要你绝对的注意福音。福音的要求要你注意到一个地步，这些物质的东西都不成问题，只有福音在你心上的问题。出去的时候，有人接待行，没有人接待也行，总是站在神面前作一个光荣的，能够作主见证的人。所以主说，“无论进哪一家，先要说，愿这一家平安。”（十5）这个样子多好看。一个作工的人，是给平安地人。一个作工的人，要尊重自己在神面前的地位。我们能够作贫穷的人，但是我们不能作失去体统的人。没有一个作工的人可以错误到失去体统。如果到那里，人不接受，那怎么办？主说，“凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。”（九5）你看见神仆人们的体统吗？他们不是给人赶出来，觉得难为情，怨叹说，“真是倒霉，走错了人家；”他们乃是把脚上的尘土都跺下去，连那城里的尘土都不要。神的仆人有他的体统。神的仆人可以贫穷，神的仆人不能失去体统。这件事情如果不弄好，神的工作不能作。一个作工的人要好好的在神的面前办交涉，必须把钱的问题在神的面前办交涉。不然的话，就不能作主的工，因为钱的问题是相当严重的。
我们可以从五千人、四千人吃饱的事上来看主耶稣如何训练门徒。那一次，主耶稣带着门徒，在那里亲口讲道给那么多的人听，照马太所记的，除了妇女孩子，约有五千人。天将晚的时候，门徒进前来说，“这是野地，时候已经过了；请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。”主耶稣对门徒说，“你们给他们吃吧。”（太十四15~16）门徒们是巴不得主叫众人散开，让他们自己去买吃的。而主耶稣却说，“你们给他们吃吧。”有一个门徒一听，他想不得了，就回答说，“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”（约六7）他们就是在那里算二十两银子。主说，“你们有多少饼，可以去看看。”（可六38）等到他们把那五个饼两条鱼给主之后，主就行神迹给这么多的人都吃饱。弟兄姊妹，请你记得，凡是计算二十两银子的人，不能作工。钱如果在你身上这么大，你不能作主的工。主在那里给他们看见，每一个作主工作的人，是舍得给人的人。如果钱摸着你，你就要看上算不上算。作工的人需要被拯救脱离钱的势力，钱在作工的人身上不应该有势力，不应该有能力。主在那三年多的时间中，就是把祂自己给了这十二个门徒，就是训练十二个门徒出来。主给他们看见，钱应当花的时候就得花。在神的工作中绝对不提上算不上算。用商业的眼光来看神的工作，那完全是错误的。一直计算钱的人不是神的仆人，乃是玛门的仆人。所以我们要学习从钱里出来。
但是，这个功课，门徒一下子还学不会。到了马太十五章的时候，又来了四千人，妇女孩子还不算在内。这一次比前一次更厉害，人已经在那里三天了。在这样的环境里，这些门徒该怎样作才可以？主在这里对门徒说，“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”（32）这一个“也”字告诉我们，主自己也没有吃的了。主说，“我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”但是门徒们没有学会这个功课，他们在那里想说，我们从那里得着这么多的饼呢？人的难处是从什么地方得着饼。主耶稣问他们说，“你们有多少饼？”他们说，“有七个，还有几条小鱼。”他们把这七个饼和几条鱼一拿出来，主就行神迹给这四千人吃饱。
主两次这样作，就是说这十二个门徒需要这两次的训练。如果不是主给五千人吃了，如果不是主给四千人吃了，恐怕到五旬节的时候一个人都照顾不来。人如果不知道福音书中的五千人、四千人，就不知道使徒行传中的三千人、五千人。凡看见狮子和熊就逃跑的人，看见歌利亚的时候也必定逃跑。如果不会照顾羊，也必定不会照顾以色列的百姓。在这里有一班人学了给五千人、四千人吃饱的功课，等一等到了五旬节，照顾贫穷人的问题就不成问题。所以，弟兄姊妹，你在神面前也要受同样的训练，你的心在神面前要大。你自己节省可以，但是神不要你替祂节省神迹。许多人对于钱计较得很，叫你觉得说，这不像神的仆人所作的事，这不像受神训练的人所作的事。受神训练的人，钱在他心里不是大问题，钱在他手里不是那么计较的。弟兄姊妹，你越在那里算，你就越不对；你越在那里算，你就越贫穷。这不是神对于钱的原则。我们也得受这十二个门徒所受的训练，也得受这七十个门徒所受的训练。但是这十二个里面有一个是偷钱的，是贼，他在那里偷。在这里有一个人功课没有学，钱在他身上是主要的问题，结果，当他看见马利亚拿着一瓶真哪哒香膏，打破玉瓶，把香膏浇在主身上的时候，他就以为是枉费了，他说，“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”（约十二5。）在计算钱的人看来，一玉瓶香膏可以卖三十两银子周济穷人，但是主没有这样说。主说，“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”（太二六13）把玉瓶打破，把值三十两银子的香膏一下子倒在主耶稣身上，这是福音的结果。换句话说，人如果能够得着福音，为着主的缘故，不讲代价，根本不讲枉费不枉费，这在主看来是对的。就是多花一点，就是“枉费”在主身上，也是对的，也是该的。不明白福音的人，就在那里计较；明白福音的人，就知道这样的“枉费”是对的。主该得着人所有的“枉费。”谁说三十两银子是枉费？犹大。在这里有一个人没有学功课，他说的话相当的“有道理，”按着人看，就是这么一次费掉三十两银子，这是多么不上算！在他看来，三十块钱好买一个人─他出卖主耶稣的代价就是三十块钱。在他看，这么枉费，的确伤心。他要在这里面得着好处，他是一个会计算钱的人。但是，真得着福音的人，为着主，什么都摆上也可以，太多就太多，那个太多是跟着主的福音走的。没有一个地方有福音，是人和主讲价钱的。主耶稣说，“常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”（太二六11）主的意思是，你们要照顾穷人行，但是作在我身上绝不是枉费。尽管作得太多，尽管作得过多，并不是枉费。有一个弟兄说，“有的人一信主就是中庸的，这样的人一点属灵的前途都没有。”弟兄姊妹，我们过十年、二十年再中庸还来得及。初信的时候，你尽管“枉费”一点。你才信主的时候，你就什么都摆上，把整瓶的香膏，真哪哒香膏，都倒在主的身上，这样的拼上去，那才有路。门徒受的是这样的教育。我们要学习，在我自己身上苦一点也行，在主身上多花一点也行，在别人身上多花一点也行。神的仆人对于钱的事，就是这么大。有钱也去，没有钱也去。对钱斤斤较量的人，总是不对的。
在行传三章里面，彼得对那个瘸腿的人说，“金银我都没有。”（6）我们在这里看见，彼得和约翰被主带到一个地步，“金银我都没有。”虽然在二章有那么多的钱，但是在三章“金银我都没有。”彼得对那个瘸腿的人怎么说呢？他说，“只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”他们被带到一个地步，那么多的钱经过他们的手，他们却是“金银我都没有。”所以，弟兄姊妹，你不作工则已，要作工，在钱的事上就得刚强。你在钱的事上一软弱，那你就在其他的事上也都软弱。一个人在工作上能够那么强，一点不摇动，有一个基本的缘故，就是他在神面前对于钱是可靠的，神能够信托他。
参
我们现在看第三点，保罗对于钱财的态度怎样。保罗自己所说的话是相当清楚地。在行传二十章，保罗对以弗所人说，“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。”（33）这是他的存心问题，他没有贪图。他在神面前作工的时候，他自己有一件事能够讲得出，就是我没有想要任何人的东西。任何人的金，任何人的银，任何人的衣服，我心中根本没有意思要，这是一方面。接下去他又说，“我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。”（34）这是所有事奉神的人所应该共有的态度。我们总得在神面前看见说，我没有贪图任何人的金银衣服，你们的东西是你们自己的，我绝不想。你们的东西留着给你们，但是我肯由我作工来供给我和同人的需用。这不是说作主工作的人不可以用福音的权柄，这乃是说，所有作主工作的人，必须在神面前看见对于福音应当这样：责任在我身上是这么重，重到一个地步，我肯把两只手摆进去，我肯把钱摆进去。我总得在神面前有那个心愿。这两只手，尽量让它们作事情。自然，保罗也接受别人的馈送，那是另一面，那是别人的责任，等一等再提起。
保罗对哥林多人所说的也相当好。他在林后十一章说，“我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？”（7。）又说，“我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了；我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。为什么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道。我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。”（9~12）保罗并不是不接受馈送，不过是说，在亚该亚一带的地方，因为与见证有关，因为有人毁谤，有人找机会，有人故意的在那里夸口好像他们是特别的，所以保罗就不给他们有机会说话。他说，我白白的传神的福音给你们，我一点不累着你们，就是在缺乏的时候，也不累着你们，我是凡事谨守，将来还要谨守，我总不累着你们。这不是说我不爱你们，因为我现在所作的，我后来还要作。这是要叫那些寻找机会的人的机会断绝，叫他们没有话好说。这是一个作工的弟兄对于钱的态度。我们在任何地方，人有一点的不愿意，我们就得有一个态度，不给人有机会说话。神的儿女作神的工作，要有体统。越爱钱的人，我们越是白白的把福音传给他。越把钱抓牢的人，我们越少接受他们的馈送。你要看见你作神仆人的地位。你如果碰着像亚该亚一带地方的人，不乐意，要寻找机会来说话，你就应当像保罗一样说，“我绝不累着你们。如果你们送给耶路撒冷的穷人，我可以转交；如果提摩太来，你们要送他平安前行；但是我保罗个人，要守住我工人的体统。”如果你因着一个地方的馈送而叫人有话说，那你就完全失去了事奉神的体统。你应该守住事奉神的体统。你的事奉神，不能因着钱的事放松，你必须严严的守住。不然的话，你就不能为神作什么工。
保罗在这里，还不只说自己如何维持这个体统，他并且给我们看见，他也亲手作工来供给他同人的需用。这一点，就是我们要“给”的原则。保罗说，“我这两只手，常供给我和同人的需用。”所以，每一个作工的人，不会给就不行。如果你收入多少就留下多少，专为着你自己，那你还不知道什么叫作执事的工作。如果在同工中奉献不够多，就证明我们有毛病。如果一个作工的人只会接受馈送，他的信心光是会接受馈送，而不会把钱送出去的话，这一个弟兄就只能到此为止了。弟兄姊妹，你在神面前属灵的前途如何，就看你对于钱的态度如何。一个作工的人最不好的态度，就是给自己，给自己。今天好像要叫利未人再来给，是相当难的事，但是，利未人也要奉献十分之一。不错，利未人在各城里是没有产业的，他是寄居在十二个支派里面的，他是靠着祭坛生活的，也许有的利未人要说，我是靠着祭坛生活的，我有什么可给的？但是神说，所有的利未人，受十分之一的，还是应当献上十分之一。这是叫所有神的仆人知道，你不要以为我是把什么都丢弃了，我有这一点点的收入，还要奉献吗？你一直看你自己的需要的时候，就要出事情，你不会供给同工。你要会供给，应当会供给所有的弟兄姊妹才可以。如果你在神面前把钱扣住，不管那个数目怎样，你只盼望神在其他的弟兄姊妹身上作工，那你就要看见，神不会把钱托在你手里。
保罗说的话最好，他说，“似乎贫穷，却是叫许多人富足的。”（林后六10）在这里，有一个弟兄认识神，他似乎是贫穷的，但是希奇得很，他却叫许多人富足。弟兄姊妹，就是这个，是我们的路。弟兄姊妹，如果你作工，如果在各地的弟兄或各地的教会中有人对于你有话，如果有人对于你的态度不对，你应当维持工人的体统，你绝不应该接受他们的馈送，你要明明地告诉他们说，“我不能用你们的钱。我是事奉神的人，你们中间有话，我不能用你们的钱。我是事奉神的人，要维持神的荣耀，我不能用你们的钱。”你就是在那么贫穷的里面，还得学习给。你要有更多的收入，就要有更多的付出。你越能够给，就越能够受。这是属灵的原则。许多时候，我们一缺乏，反而要尽量的给。因为钱一给出去，主的供给就来了。有的弟兄姊妹有够多的经历说，钱多给，就多进来。你千万不要看手里剩多少。主说，“你们要给人，就必有给你们的。”（路六38）这是神的律法。我们不能破坏神的律法。我们基督徒管钱的方法，是和别人管钱的方法不同的，他们是越积蓄越多，我们是越给越多。这样，我们自己虽然贫穷，却是叫别人富足。
在林后十二章里面，保罗说，“如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们。”（14）这是保罗的态度。这多严！因为从前有人说过话，有过事情，所以如今我第三次到你们那里去的时候，还是不累着你们。他接着说，“因我所求的是你们，不是你们的。”（原文没有“财物”两个字）他这样，是度量小，心地窄吗？不。他说，“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。”弟兄姊妹，你在神面前能够看见，保罗在这里的态度是非常好。哥林多人听了好些人的话，毁谤了保罗好些话，保罗需要不接受他们的馈送。保罗虽然作到这个地步，但是保罗不是在钱的事上不教导他们。可以说，关于钱的事，在哥林多后书里题得最多。如果保罗对哥林多人不提钱的事，那变作保罗受伤了。但是因为钱在他身上那样没有能力，所以保罗没有受伤，在钱的事上，还是教导哥林多人。他们应该送钱到耶路撒冷去，保罗没有不要他们送去。保罗是超越过了钱，所以他们对于他个人的态度，在这里就不觉得。虽然因为他个人要守体统，所以不接受他们的馈送，但他还是对马其顿人夸奖哥林多人说，他们已经预备好了。另一面，他又想，万一有马其顿人来到哥林多人中间，见他们没有预备好，他们就要羞愧，所以他还是劝他们预备妥当（九2，4，5）。他自己没有个人的感觉在里面。哎呀，神的仆人实在应当从钱的里面被救出来。不然的话，哥林多人绝对不会听见这篇道；保罗也许对以弗所人讲这话，对腓立比人讲这话，但对于哥林多人不讲了。但是，保罗对于哥林多人还是讲这话，一点不放松，他对于哥林多人还是讲到钱。他的意思是神能用你们的钱，不是我要用你们的钱，我保罗不要得着什么。在这件事情上，我必不累着你们；但是，我盼望你们总是走前面的路。
弟兄姊妹，你每一次在教会里和许多弟兄姊妹来往的时候，你能不能分别“你们”和“你们的”？你碰着那么多弟兄姊妹的时候，你是要得着“他们，”或者你是要得着“他们的”？如果他们对于你有问题，叫你不能得着他们的，那你能不能扶持他们，造就他们，盼望他们进步呢？保罗有够多的理由能弃绝哥林多人，可是保罗还是来，第三次还是来，但他不要他们的。我们想，这是给神的仆人一个顶大的试探。我们要学习我们的弟兄保罗所作的事。
不只，下面他再提起一点：“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？罢了，我自己并没有累着你们…。我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去；提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗？”（十二15~18。）弟兄姊妹，你看保罗这一个态度，他是怎样肯费财费力为着哥林多人。传福音，光是人出来还不够，总得费财，总得把自己所有的也摆上才行。如果传福音乃是在那里要收进钱来，那无论如何不对。总得预备好，我的钱也肯摆进去。如果你不把自己的钱摆进去，那总靠不住。如果把我自己的钱摆进去，那行，那值得作。保罗在那里就是这样。他说，我肯费力，不只，也费财。他说，我为你们的灵魂费财费力，我到你们中间来的时候不累着你们一个人，提多也没有累着你们一个人，那个弟兄也没有累着你们一个人。我总是不占你们任何人的便宜。福音是对的，所以我要把钱摆进去传。弟兄姊妹，我们要像我们的弟兄保罗一样，就是对于人一点不累着他们，要把自己都摆进去。因为福音是对的，所以我们费力行，费财也行。我们的福音是要把自己的钱也摆进去，这样，我们才会不错。
另一方面，保罗对马其顿人的馈送，就是腓立比人的馈送，是接受的。所以，在正常的情形中，传福音的人应该接受馈送。保罗是在有的地方接受，在有的地方不接受。对于他没有问题的，像马其顿的馈送，他就接受。但是，在亚该亚、哥林多，有人批评，有人要找机会来毁谤，那里的馈送他就不接受。这是保罗的路。今天我们也该这样，或者在一个地方接受馈送也行，像在马其顿那样，或者在一个地方有人有话，在那一个地方就拒绝。弟兄姊妹，你在神面前要维持一件事，你千万不要以为什么钱都可以接受。如果后面有人批评，如果有人找机会批评，那你绝不能接受那里的馈送。在甚余的地方你可以接受。
我们还得读腓立比书，看接受馈送的时候应当怎样接受。我们看腓立比四章十五至十七节：“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我；就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。”这是保罗的态度。好像腓立比人是唯一送他钱的人，他在哥林多，在帖撒罗尼迦的时候都是腓立比人在那里记念他。但是他对腓立比人说，我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。他知道他用腓立比人的钱，神入账，神要记念说，这是腓立比人的钱。所以他并不是说我要求你们的钱。在这里有一个人，对唯一供给他需用的人是这一种的态度：我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。马甚顿人作了一次，又作了一次，但是，我们不应该注意人所送给我们的钱。人就是送的话，我们不是都接受；我们就是接受的话，还得像对腓立比人所说的一样，我们盼望他们在神面前的账上能增加他们的果子。总而言之，一个神的仆人，如果在钱的事上不得着拯救，那就都错了。你必须在钱的事上得着拯救。
再看保罗接下去所说的话：“但我样样都有，并且有余；我已经充足。”（18）这一点不像普通的报告，普通的报告往往是说我们缺了多少，好让人知道了把钱送来。但是，我们的弟兄保罗，对唯一送他钱的教会说，“我样样都有，并且有余，我已经充足。”保罗说的话，难得这样重复：“样样都有，并且有余；我已经充足。”弟兄姊妹，你要注意我们弟兄的态度。他对唯一送他钱的腓立比教会说，我样样都有，并且有余，我已经充足。我从你们那里受得够了，盼望你们的馈送是“神所收纳所喜悦的祭物。”（18）在这里有一个人，他的灵非常美丽，他是一个对钱一点没有感觉的人。钱在他身上不发生感觉。
再看十九节，这是最宝贵的一节：“我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”他感激他们送他钱，但是他一点不失体统。他们是把钱献给神为祭，不是给保罗自己，和保罗自己没有关系。另一面，保罗就给他们一个祝福─我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们送钱的人，一切所需用的都充足。这实实在在叫我们能够说，愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远，阿们。
保罗对哥林多人所说的也相当好。他在林后十一章说，“我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？”（7。）又说，“我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了；我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。为什么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道。我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。”（9~12）保罗并不是不接受馈送，不过是说，在亚该亚一带的地方，因为与见证有关，因为有人毁谤，有人找机会，有人故意的在那里夸口好像他们是特别的，所以保罗就不给他们有机会说话。他说，我白白的传神的福音给你们，我一点不累着你们，就是在缺乏的时候，也不累着你们，我是凡事谨守，将来还要谨守，我总不累着你们。这不是说我不爱你们，因为我现在所作的，我后来还要作。这是要叫那些寻找机会的人的机会断绝，叫他们没有话好说。这是一个作工的弟兄对于钱的态度。我们在任何地方，人有一点的不愿意，我们就得有一个态度，不给人有机会说话。神的儿女作神的工作，要有体统。越爱钱的人，我们越是白白的把福音传给他。越把钱抓牢的人，我们越少接受他们的馈送。你要看见你作神仆人的地位。你如果碰着像亚该亚一带地方的人，不乐意，要寻找机会来说话，你就应当像保罗一样说，“我绝不累着你们。如果你们送给耶路撒冷的穷人，我可以转交；如果提摩太来，你们要送他平安前行；但是我保罗个人，要守住我工人的体统。”如果你因着一个地方的馈送而叫人有话说，那你就完全失去了事奉神的体统。你应该守住事奉神的体统。你的事奉神，不能因着钱的事放松，你必须严严的守住。不然的话，你就不能为神作什么工。
保罗在这里，还不只说自己如何维持这个体统，他并且给我们看见，他也亲手作工来供给他同人的需用。这一点，就是我们要“给”的原则。保罗说，“我这两只手，常供给我和同人的需用。”所以，每一个作工的人，不会给就不行。如果你收入多少就留下多少，专为着你自己，那你还不知道什么叫作执事的工作。如果在同工中奉献不够多，就证明我们有毛病。如果一个作工的人只会接受馈送，他的信心光是会接受馈送，而不会把钱送出去的话，这一个弟兄就只能到此为止了。弟兄姊妹，你在神面前属灵的前途如何，就看你对于钱的态度如何。一个作工的人最不好的态度，就是给自己，给自己。今天好像要叫利未人再来给，是相当难的事，但是，利未人也要奉献十分之一。不错，利未人在各城里是没有产业的，他是寄居在十二个支派里面的，他是靠着祭坛生活的，也许有的利未人要说，我是靠着祭坛生活的，我有什么可给的？但是神说，所有的利未人，受十分之一的，还是应当献上十分之一。这是叫所有神的仆人知道，你不要以为我是把什么都丢弃了，我有这一点点的收入，还要奉献吗？你一直看你自己的需要的时候，就要出事情，你不会供给同工。你要会供给，应当会供给所有的弟兄姊妹才可以。如果你在神面前把钱扣住，不管那个数目怎样，你只盼望神在其他的弟兄姊妹身上作工，那你就要看见，神不会把钱托在你手里。
保罗说的话最好，他说，“似乎贫穷，却是叫许多人富足的。”（林后六10）在这里，有一个弟兄认识神，他似乎是贫穷的，但是希奇得很，他却叫许多人富足。弟兄姊妹，就是这个，是我们的路。弟兄姊妹，如果你作工，如果在各地的弟兄或各地的教会中有人对于你有话，如果有人对于你的态度不对，你应当维持工人的体统，你绝不应该接受他们的馈送，你要明明地告诉他们说，“我不能用你们的钱。我是事奉神的人，你们中间有话，我不能用你们的钱。我是事奉神的人，要维持神的荣耀，我不能用你们的钱。”你就是在那么贫穷的里面，还得学习给。你要有更多的收入，就要有更多的付出。你越能够给，就越能够受。这是属灵的原则。许多时候，我们一缺乏，反而要尽量的给。因为钱一给出去，主的供给就来了。有的弟兄姊妹有够多的经历说，钱多给，就多进来。你千万不要看手里剩多少。主说，“你们要给人，就必有给你们的。”（路六38）这是神的律法。我们不能破坏神的律法。我们基督徒管钱的方法，是和别人管钱的方法不同的，他们是越积蓄越多，我们是越给越多。这样，我们自己虽然贫穷，却是叫别人富足。
在林后十二章里面，保罗说，“如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们。”（14）这是保罗的态度。这多严！因为从前有人说过话，有过事情，所以如今我第三次到你们那里去的时候，还是不累着你们。他接着说，“因我所求的是你们，不是你们的。”（原文没有“财物”两个字）他这样，是度量小，心地窄吗？不。他说，“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。”弟兄姊妹，你在神面前能够看见，保罗在这里的态度是非常好。哥林多人听了好些人的话，毁谤了保罗好些话，保罗需要不接受他们的馈送。保罗虽然作到这个地步，但是保罗不是在钱的事上不教导他们。可以说，关于钱的事，在哥林多后书里题得最多。如果保罗对哥林多人不提钱的事，那变作保罗受伤了。但是因为钱在他身上那样没有能力，所以保罗没有受伤，在钱的事上，还是教导哥林多人。他们应该送钱到耶路撒冷去，保罗没有不要他们送去。保罗是超越过了钱，所以他们对于他个人的态度，在这里就不觉得。虽然因为他个人要守体统，所以不接受他们的馈送，但他还是对马其顿人夸奖哥林多人说，他们已经预备好了。另一面，他又想，万一有马其顿人来到哥林多人中间，见他们没有预备好，他们就要羞愧，所以他还是劝他们预备妥当（九2，4，5）。他自己没有个人的感觉在里面。哎呀，神的仆人实在应当从钱的里面被救出来。不然的话，哥林多人绝对不会听见这篇道；保罗也许对以弗所人讲这话，对腓立比人讲这话，但对于哥林多人不讲了。但是，保罗对于哥林多人还是讲这话，一点不放松，他对于哥林多人还是讲到钱。他的意思是神能用你们的钱，不是我要用你们的钱，我保罗不要得着什么。在这件事情上，我必不累着你们；但是，我盼望你们总是走前面的路。
弟兄姊妹，你每一次在教会里和许多弟兄姊妹来往的时候，你能不能分别“你们”和“你们的”？你碰着那么多弟兄姊妹的时候，你是要得着“他们，”或者你是要得着“他们的”？如果他们对于你有问题，叫你不能得着他们的，那你能不能扶持他们，造就他们，盼望他们进步呢？保罗有够多的理由能弃绝哥林多人，可是保罗还是来，第三次还是来，但他不要他们的。我们想，这是给神的仆人一个顶大的试探。我们要学习我们的弟兄保罗所作的事。
不只，下面他再提起一点：“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？罢了，我自己并没有累着你们…。我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去；提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗？”（十二15~18。）弟兄姊妹，你看保罗这一个态度，他是怎样肯费财费力为着哥林多人。传福音，光是人出来还不够，总得费财，总得把自己所有的也摆上才行。如果传福音乃是在那里要收进钱来，那无论如何不对。总得预备好，我的钱也肯摆进去。如果你不把自己的钱摆进去，那总靠不住。如果把我自己的钱摆进去，那行，那值得作。保罗在那里就是这样。他说，我肯费力，不只，也费财。他说，我为你们的灵魂费财费力，我到你们中间来的时候不累着你们一个人，提多也没有累着你们一个人，那个弟兄也没有累着你们一个人。我总是不占你们任何人的便宜。福音是对的，所以我要把钱摆进去传。弟兄姊妹，我们要像我们的弟兄保罗一样，就是对于人一点不累着他们，要把自己都摆进去。因为福音是对的，所以我们费力行，费财也行。我们的福音是要把自己的钱也摆进去，这样，我们才会不错。
另一方面，保罗对马其顿人的馈送，就是腓立比人的馈送，是接受的。所以，在正常的情形中，传福音的人应该接受馈送。保罗是在有的地方接受，在有的地方不接受。对于他没有问题的，像马其顿的馈送，他就接受。但是，在亚该亚、哥林多，有人批评，有人要找机会来毁谤，那里的馈送他就不接受。这是保罗的路。今天我们也该这样，或者在一个地方接受馈送也行，像在马其顿那样，或者在一个地方有人有话，在那一个地方就拒绝。弟兄姊妹，你在神面前要维持一件事，你千万不要以为什么钱都可以接受。如果后面有人批评，如果有人找机会批评，那你绝不能接受那里的馈送。在甚余的地方你可以接受。
我们还得读腓立比书，看接受馈送的时候应当怎样接受。我们看腓立比四章十五至十七节：“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我；就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。”这是保罗的态度。好像腓立比人是唯一送他钱的人，他在哥林多，在帖撒罗尼迦的时候都是腓立比人在那里记念他。但是他对腓立比人说，我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。他知道他用腓立比人的钱，神入账，神要记念说，这是腓立比人的钱。所以他并不是说我要求你们的钱。在这里有一个人，对唯一供给他需用的人是这一种的态度：我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。马甚顿人作了一次，又作了一次，但是，我们不应该注意人所送给我们的钱。人就是送的话，我们不是都接受；我们就是接受的话，还得像对腓立比人所说的一样，我们盼望他们在神面前的账上能增加他们的果子。总而言之，一个神的仆人，如果在钱的事上不得着拯救，那就都错了。你必须在钱的事上得着拯救。
再看保罗接下去所说的话：“但我样样都有，并且有余；我已经充足。”（18）这一点不像普通的报告，普通的报告往往是说我们缺了多少，好让人知道了把钱送来。但是，我们的弟兄保罗，对唯一送他钱的教会说，“我样样都有，并且有余，我已经充足。”保罗说的话，难得这样重复：“样样都有，并且有余；我已经充足。”弟兄姊妹，你要注意我们弟兄的态度。他对唯一送他钱的腓立比教会说，我样样都有，并且有余，我已经充足。我从你们那里受得够了，盼望你们的馈送是“神所收纳所喜悦的祭物。”（18）在这里有一个人，他的灵非常美丽，他是一个对钱一点没有感觉的人。钱在他身上不发生感觉。
再看十九节，这是最宝贵的一节：“我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”他感激他们送他钱，但是他一点不失体统。他们是把钱献给神为祭，不是给保罗自己，和保罗自己没有关系。另一面，保罗就给他们一个祝福─我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们送钱的人，一切所需用的都充足。这实实在在叫我们能够说，愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远，阿们。
肆
第四，我们来看保罗对于教会所要作的，有捐项经过他，要他处理别人的钱的时候，他有什么态度。林后八章一至四节：“弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们；就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助；再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。”这一点是神的儿女必须拉牢的。一个事奉神的人，为神作工的人，到一个地方摸着钱的时候，必须有这样的态度。在马其顿的弟兄，因着顾到耶路撒冷的弟兄遭遇饥荒，所以他们捐钱。先是保罗通知他们这个难处。他们听见了这个难处，虽然自己也很困难，但是他们在极穷之间，还是越过他们的力量来顾到在耶路撒冷的弟兄。他们怎么作呢？保罗说，他们再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这是在马其顿拿出钱来的弟兄们所有的态度，就是为着顾到圣徒的难处，在这恩情上我也要有分。不管我穷不穷，不管我有没有难处，但是我要在这件事上有分。因着这一点，他们再三地求保罗。换句话说，保罗第一次没有许可他们。这一个是正当的态度。为着主作工的人，不是一看见钱就拿进来，虽然不是为着自己用。不错，是耶路撒冷的弟兄有难处，但不是只要能够把钱拿来送去就行。特别像马其顿这样的人，他们的环境相当困难，可以不要他们送。但是他们第二次再来，第三次再来，再三地求保罗，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这样，两边都是最美的。这才像基督徒。这一边，拿出钱来的人表示：我穷还要拿，我不够还要拿，越过我的力量还要拿；那一边，作工的弟兄说，你们不应该拿。这真是好看！后来，作工的弟兄说，如果你们真的要拿来，我没有法子禁止。这才像一个作工的人。保罗是料理教会事情的人，虽然他看见耶路撒冷的难处，他要顾到弟兄们的需要，但是，保罗的态度和今天许多作主工作的人的态度不一样。保罗是因着马其顿众教会再三地求他，才准他们在这供给圣徒的恩情上有分。
底下保罗说，“多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样。他固然是听了我的劝；但自己更是热心，情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去…把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们的乐意的心。这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。我们又打发一位兄弟同去…；”（16~22）我们在这里看见保罗所作的事。当他替人把钱送到耶路撒冷去的时候，他在手续上非常清楚。没有一个神的仆人对于钱能马虎，从来没有。保罗怎样说？他说，“免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。”保罗请一个弟兄在那里管钱，两个弟兄在那里管钱，三个弟兄在那里管钱，保罗自己不管钱。那三个弟兄怎么作？保罗说，“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。”管钱的时候，要有两三个人，才能没有难处。
因着钱的事是这么严重的缘故，所以保罗在提摩太前书和提多书特意告诉我们：作监督的人，应当是不贪财的人才能作（提前三3，多一7）。作执事的人，也应当是不贪财的人才能作（提前三8）。如果有弟兄对于钱的事没有胜过，那就他绝对不能作执事，绝对不能作长老。不贪财是作长老、作执事的基本条件。钱的问题必须解决，不能马虎。不只保罗这样讲，彼得也这样讲。彼得告诉作长老的人说，“务要牧养在你们中间神的群羊，…不是因为贪财，乃是出于乐意。”（彼前五2）绝对没有一个人能够牧养神的群羊，如果他是一个贪财的人。
求神赐恩给我们，叫我们把钱财的问题解决了。贪财的心如果没有对付，那迟早要出事情。钱财的问题在我们身上是基本的，这一个问题不对付好，就在这条路上一点用处都没有。钱财的问题不能解决，就什么都不能解决，将来必定出毛病，将来必定闯祸。你对于钱财的态度应当是独立的。什么地方的人对你有话，你就要学习拒绝他们的钱。另外，也要学习常常背负别人的重担，不只供给你自己的需要，不只供给同工，还要学习供给弟兄姊妹。我们如果对于钱财的问题能够解决，那就是作了一件大事。没有一个人能够把工作作得好，如果他对于钱财这样基本的问题没有解决。
底下保罗说，“多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样。他固然是听了我的劝；但自己更是热心，情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去…把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们的乐意的心。这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。我们又打发一位兄弟同去…；”（16~22）我们在这里看见保罗所作的事。当他替人把钱送到耶路撒冷去的时候，他在手续上非常清楚。没有一个神的仆人对于钱能马虎，从来没有。保罗怎样说？他说，“免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。”保罗请一个弟兄在那里管钱，两个弟兄在那里管钱，三个弟兄在那里管钱，保罗自己不管钱。那三个弟兄怎么作？保罗说，“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。”管钱的时候，要有两三个人，才能没有难处。
因着钱的事是这么严重的缘故，所以保罗在提摩太前书和提多书特意告诉我们：作监督的人，应当是不贪财的人才能作（提前三3，多一7）。作执事的人，也应当是不贪财的人才能作（提前三8）。如果有弟兄对于钱的事没有胜过，那就他绝对不能作执事，绝对不能作长老。不贪财是作长老、作执事的基本条件。钱的问题必须解决，不能马虎。不只保罗这样讲，彼得也这样讲。彼得告诉作长老的人说，“务要牧养在你们中间神的群羊，…不是因为贪财，乃是出于乐意。”（彼前五2）绝对没有一个人能够牧养神的群羊，如果他是一个贪财的人。
求神赐恩给我们，叫我们把钱财的问题解决了。贪财的心如果没有对付，那迟早要出事情。钱财的问题在我们身上是基本的，这一个问题不对付好，就在这条路上一点用处都没有。钱财的问题不能解决，就什么都不能解决，将来必定出毛病，将来必定闯祸。你对于钱财的态度应当是独立的。什么地方的人对你有话，你就要学习拒绝他们的钱。另外，也要学习常常背负别人的重担，不只供给你自己的需要，不只供给同工，还要学习供给弟兄姊妹。我们如果对于钱财的问题能够解决，那就是作了一件大事。没有一个人能够把工作作得好，如果他对于钱财这样基本的问题没有解决。
