读经：
启示录二章十二至十七节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”
以弗所教会乃是使徒末期的教会，就是使徒约翰还未离世时的教会，也就是约翰自己所说末时到了的教会，也就是彼得后书和提摩太后书所提起的教会。这个我们已经看过了。过后你就看见教会受逼迫的时代，这就是主所给我们看见士每拿教会的预言。这个我们在上面也已经看过。现在我们要来看别迦摩教会。
“别迦摩”这个辞就是“结婚”或是“联结”的意思。在这里你要看见，教会如何的有一个转变。我想在那个时候的信徒，读到别迦摩的时候，也许不大明白是什么意思；但是今天我们回头去看教会的历史，是相当清楚地。吉朋（Edward Gibbon）说，那时若要把罗马城里所有的基督徒都杀光，罗马城就要变成没有人口的城了。所以全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭。于是撒但改变了他攻击教会的方法。现今世界不但不反对教会，世界上最大的帝国─罗马，反而接受基督教作国教了。据说康士坦丁作了一个梦，看见一个十字架，并且有字写在上面说，靠着这个记号可以得胜。他打听得知十字架是基督教的记号，所以他就接受基督教作国教。他鼓励人受洗，甚至凡受洗的人可以得着两件白衣和几两银子。教会和世界联合起来了，你就看见教会堕落了。在前一段我们读士每拿是受苦的教会，但是主对她没有责备的话。在这里，别迦摩和世界联合，变成最大的国教。按着人说，是发达了，但是主却不喜悦。因为教会和世界联合，教会的见证就破坏了。教会在世界上是作客旅的。船在水上，可以；水在船里，就不行。
十二节下：“那有两刃利剑的，”主说祂自己是有两刃利剑的主，在这里是为审判。
十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”教会堕落了；但并不是说，教会在那个时代中，从来没有见证。无论在什么情形之下，教会的实际总在。别迦摩是紧紧接着士每拿下来的教会。她所处的是什么种的情形呢？主在这里说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”“座位”这辞在希腊文是“thronos，”就是宝座的意思。主承认别迦摩处境的不容易，她就是住在撒但宝座的地方，所以要教会在其上维持一个见证很不容易。在这里有一个人很特别，就是“我忠心的见证人安提帕；”在历史中从来寻不到这个名字。因为这是预言，所以我们就从字里去讲究。“安提”是反对的意思，“帕”是所有的意思。有一个忠心的人，他是安提帕，他是反对这一切的，他是什么都反对的。这并不是说，不管在什么情形之中故意捣乱；乃是说，他站在神的一边来反对一切。当然这人要作殉道者。历史不知道他的名字，但是主却知道。
当这忠心的人被杀的时候，“你还坚守我的名，没有弃绝我的信（道）。”一个是主的名，一个是主的信。神的儿女就是神从外邦中拣选出来归于主名下的人。基督教和别的宗教有个基本不同的地方，别的宗教只要接受它的教训就够了，但是基督教若不相信主，就没有意义。主的名就是主的代表。这是一个特点。不只这样，这个名也是告诉我们，祂曾来过，祂已回去，祂是死过又活的，所以留下一个名在我们中间。我们若失去主的名，我们就已经没有见证了。别迦摩接受主的名。有一件事是神的儿女应当特别注意的，就是我们要显出我们是归主名下的人。这个名字是特别的名字，会保守我们不失去见证。
祂也说，“你…没有弃绝我的道。”这“道”字在希腊文不是“logos，”而是“pistin。”这字的意思就是“信。”不是普通的信，乃是唯一的信，从所有的信中分别出来的信。主耶稣说，你没有弃绝我的独一无二的信。基督教不是哲学，不是自然科学，不是伦理学，不是心理学。这些不是基督教。就是十条诫命、山上宝训，也不能代表基督教。基督教乃是一种相信，一个相信。相信实在最好翻作信仰，可惜那两个字被许多人用坏了。“你没有弃绝我的信仰，”是什么意思呢？就是“没有弃绝相信我”的意思。神的儿女在地上要维持这个信仰。我们对于主耶稣的信是一点不能改变的。叫我们和世界的人分别的，就是借着这个信。所以“你还坚守我的名，没有弃绝我的信，”这两点是主所赞美的。
十四节：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”巴兰是一个外邦人，不知什么缘故神也称他为先知。好像扫罗一样，神的灵感动他，但是没有进入他的心。因为以色列人一直打胜仗，巴勒惧怕起来，于是请巴兰来，对他说，你是先知，请你咒诅以色列人。巴兰贪爱钱财，想去。神先拦阻他，后来又容让他去。但他是没有办法，他不能咒诅以色列人。在他临走的时候，他因为受了巴勒的钱，又没有替巴勒作事，觉得不好意思，就给摩押人出了一个计谋，教他们的女子去亲近以色列人。于是摩押的女子和以色列人结合，以色列人得了这些女子。这些外邦的女子就把她们的偶像也带了进来，叫以色列人不但犯奸淫，并且拜了偶像。神就发怒，击杀以色列人二万四千人；而摩押却因此得以保存。我们在民数记二十五章，看见摩押女子和以色列人结合；到了三十一章，才知道这个计划是巴兰弄出来的（民三一16。）神给我们看见什么叫作别迦摩，别迦摩的意思就是和世界结婚。本来世界乃是反对教会的，现在世界竟和教会结婚了。我说过多少次，“教会”（ecclesia）的意思是呼召出来的人。不是联合，不是摆在世界里；乃是被分别出来，被呼召出来的，这个才是教会。巴兰的作法，就是破坏教会和世界的分别，结果是拜偶像。
在这里，对两件事要特别注意─奸淫和拜偶像。顶特别的，这两件是放在一起说的，哥林多前书也是把这两件摆在一起。因为在肉体中，神所恨恶的，就是这两件事；在属灵的事上，神所恨恶的，也是这两件事。雅各书四章怎么说？“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？”（4。）和世俗联合是神所恨恶的。玛门也是和神对峙的：“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（太六24）人若不事奉这个，就是事奉那个。你们看见一件最重要的事，玛门是和神对立的。许多的偶像都是因着玛门才能存在。今天没有基督徒会去杀人或是拜偶像；但是如果我们贪爱钱财，投靠玛门的势力，这个就等于拜偶像。玛门就是偶像的原则，神要把人从玛门分别出来。你看见奸淫连着就是偶像，和世界的联合连着就是贪爱钱财。我愿意把圣经中相对的方面摆在你们面前；你如果能看见反面，就能看见正面。圣经总是把撒但摆在基督的对面，肉体摆在圣灵的对面，世界和玛门摆在父神的对面。世界是对着父，所以约壹二章说，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（15）玛门是对着神的。人什么时候事奉玛门，什么时候就不能事奉神。
巴兰的工作就是世界和教会的联合。需要康士坦丁来高抬我们，这是巴兰的教训。不让巴兰的工作跑进来，没有一件事比这个更难维持。今天神的儿女总是想大、想多，而不注意圣洁和清洁。容让罪恶，容让巴兰的教训，主的名竟被弃绝。
主在这里特别提起巴兰，巴兰是头一个把恩赐卖钱的人。在新约里有好几处提起巴兰。彼后二章提起巴兰是那贪爱不义之工价的（15），犹大书又提起巴兰是为利奔跑的（11）。让我们想想看，如果哥林多教会把保罗请来，而说要先谈妥报酬的事，你想可能不可能呢？说耶路撒冷的教会和彼得签合同，每年津贴多少，你怎么想像也不会有这事发生。本来所有为神工作的人，都是靠神过活的人，向人一无所取，也不要外邦人的钱。但是到了康士坦丁的时候，所有事奉神的人，都从国库支取薪金。大概是在主后三百余年，这事就已经实行了。所有的人都支取薪金，巴兰的办法来了。巴兰的办法，在神的定规中是从来没有的。你如果问当日的使徒：你们到底每月拿多少薪水？岂不是笑话！但是今天这种情形，却变成了普遍的情形。我们若能信靠神，就去作工；不能信靠，就不要去作工。我们在神面前要特别注意这件事。
十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”立刻底下又说尼哥拉党的事。“照样”这两个字是特别承上文说的。主对巴兰的教训表示反对；照样，主也反对尼哥拉党的教训。在圣经中，神自己定规教会本来该是什么样的情形。请大家看马太二十章二十五至二十八节：“耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人；正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”你看见吗？教会是主所立的，不许有君王、有大臣，不许有这个阶级。主说谁为大，谁作仆人；谁作用人，谁就为大。大，不是以地位来定规的，乃是以服事来定规的。你若看马太二十三章八至十一节，就更明显。教会的基本原则是：大家都是弟兄，没有拉比，没有师尊，也没有父。
康士坦丁接受基督教的时候，巴兰的教训发生了，并且尼哥拉党的教训也看见了。我们看见有神甫制度。“甫”实在就是父亲的“父。”在这许多父当中，站在上头的是教皇。当人用嘴亲他的脚的时候，口里还要喊着：“我的主。”同时在教廷还有大臣，许多国家都派公使到教廷去。有君王、有大臣，有的人称为父，有的人称为拉比，这一个就是我们所看见的尼哥拉党的教训。为着这个缘故，在世界上有地位、有身分的人都得小心，你不能把世界的东西带到教会里来。你若不能称坐在你旁边卑微的人为弟兄，你就出事了。你坐在弟兄姊妹当中，而你不能作弟兄姊妹，尼哥拉党的人就发生了。“尼哥拉”的“拉”字，不但是有平民之意，也有与专家相对的常人的意思。例如：医生是专家，他们看不是医生的，就称他们为常人；工匠碰着别的工匠是同行，彼此都是专家，碰着不是工匠的人，就称他们为常人、外行人。尼哥拉就是征服常人的意思，就是说有一班人作专家，作内行人，而其余的都是常人，都是外行人。主说，这是祂所“责备”的。
以弗所教会和别迦摩教会的情形不一样。以弗所不过只有尼哥拉党的行为，别迦摩是有了尼哥拉党的教训。行为不知道要经过多少时候才会变成教训。如果作出行为，又能讲出道理来，不只能行，并且还从行为产生出理论，那就更进一步了。行为在教训之前，到了教训来的时候，已经坏透了。前几年我遇见一个教友，他娶了妾。有一次有人要我劝他，他不但不以娶妾为不对，并且还把圣经的例子拿出来，遮掩他的罪。娶妾是行为，引圣经就变作教训。今天也是这样，公开的有尼哥拉党的教训了。别迦摩如何弄出这个教训来的呢？我们已经说过，康士坦丁接受基督教作国教，教会就和世界结婚了。只要你是罗马人，都可以受洗，结果教会里充满了不信的人。本来教会都是弟兄，弟兄都是祭司。今天来了这么多的闲杂人；要叫他们事奉神，没有可能。为着便利的缘故，就选出一班人来，说，你们去弄属灵的事吧。其余的人可以仍旧作他们的俗人，常人。许多入教的人根本不认识主耶稣，所以认识主的人就变作专家，就造出一班尼哥拉党的人来了。这是教会和世界结婚必然的结果。尼哥拉党在以弗所不过是一个行为，在别迦摩就已经成为教训了。现在的主张乃是：从今以后，教会变作是专家办的，而不是常人办的。现在的教训乃是：人可以不属灵，宠暔F的事可以托给专家去办，我们俗人只要办理俗事好了。现在的道理乃是：教会有两种人，一种是专办属灵事的人，一种是专办属世事的人。你们普通的俗人，只要来聚会，其余的事可不必管。若有人把林前十四章聚会的原则摆出来，就办不通。巴兰的道理，引进了尼哥拉党的教训。
我信这件事是主顶恨恶的，所以我们要特别的注意。我承认有职事。我也承认有保罗的兼织帐棚，也有彼得、雅各、约翰的专心传道。但是今天所说的弟兄的地位，和职事的地位是不发生关系的。在地方的教会中，是地方的信徒出来作执事和长老的。所有的弟兄姊妹都管属灵的事，他们是祭司。长老不是替他们作，长老不过是“监督”而已。至于作工的人来到教会中，只有弟兄的地位。尼哥拉党和弟兄的分别，就在这里。在圣经中乃是神的儿女都作见证，不过使徒多作一点。是多少的分别，不是性质的分别。性质是一样的，度数不一样而已。尼哥拉党的教训却掉一个头，属灵的事是专由一班特殊阶级去作的。这个在神面前是被责备的事。因为如果这样，教会就可以属世界，只要有几个属灵的执事就行了。在教会里拣选几个特别属灵的人，让他们去作属灵的事。他们成了另外一个阶级，包办一切属灵的事。世界教会的神甫制度，国立教会的圣品制度，独立教会的牧师制度，在本质上都是一样的。他们都是尼哥拉党。圣经里只有弟兄。有牧师的恩赐，没有牧师制度。牧师制度是人的遗传。神的儿女若不能回到当初的地位，怎么作也不会好。教会不能与世界联合，不能接纳没有得救的人进来。不然就很容易接受尼哥拉党的教训。人必须与世界分别，才能进入教会。什么时候我们容让一个没有得救的人到教会里来，教会就不是教会，反成世界了。教会的圣洁和分别，是在任何代价之下都得维持的。
十六节：“所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”主在这里说顶厉害的话：你若不悔改，我要用我口中的剑刑罚他们！就是刑罚和审判违背祂的人。求神使我们中间没有尼哥拉党的人！我觉得教会若是属灵，尼哥拉党就不会产生。教会一属世，尼哥拉党就出来。神对以色列人当初的要求是全国都是祭司。是以色列人犯了罪，神才把利未人分别出来作祭司。是在教会属世的时候，才把事奉神的事交给少数的人，现在神要教会中所有的人都作属灵的事。主在七封信里多少次提起祂自己的名字是什么，但是在下文主都没有用祂的名字；只有在这里祂用了祂的名字：“我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”
十七节：“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”得胜者有两个应许：一是隐藏的吗哪，二是白石。隐藏的吗哪和旷野的吗哪是两件事。以色列百姓在旷野的时候，天天有吗哪降下来给他们吃。到了一个时期，摩西说，要拿一个金罐，盛一满俄梅珥吗哪，藏在约柜内。后代的人问起的时候，就可以告诉他们，神如何在旷野的日子，将吗哪赐下，现在有吗哪在约柜内可以证明（出十六14~35）。后代的人不知道吗哪是怎样的，就可以借着在约柜内的吗哪指示他们，使他们知道是怎么样的。但是吃过吗哪的人，对于隐藏的吗哪，另有一种感觉。他们已经知道这个味道，再看见时，就有一种回忆。未吃过者看见，虽能知道，但却没有回忆。得胜的人，主要将隐藏的吗哪给他吃，意思就是他们要有回忆。所有在神面前的经历，都是有价值，不会失去的。有许多弟兄问我一句话：我们在神面前所经过的，在永世里有没有用处？你如果知道隐藏的吗哪的意思，你就可以知道这些到底有没有用处。我们如果有机会能够看见那“隐藏的吗哪，”就能将“每日的吗哪”的经历温习一遍。我们经过什么种的困难，什么种的流泪，我们今天这些东西就变成以后的温习。在我身上，隐藏的吗哪，萱N是每日的吗哪。从来没有看见过吗哪的人，到那天他们看见隐藏的吗哪，虽然知道这个恩典的带领，但是因为没有吃过，还是没有回味。而那曾吃过的人，却满了回味。隐藏的吗哪，在圣经中是个很大的原则，也是很大的宝贝。有一天我们要吃那天上隐藏的吗哪。如果我们在这里没有伤痕，不是得胜者，没有经过这些事，那么将来就是给我们那隐藏的吗哪，也没有回味和回忆。千万不要说，我们今天所遭遇的是没有意思的。没有一个经历是一个损失的经历。在那一天我们都能够回味。我们不要说在国度里什么都是一样。不一样！地上的经历和那天所要享受的要发生关系。隐藏的吗哪在那懂的人就懂，不懂的就不懂。我们今天经过痛苦和患难，到了那一天，主要擦干我们的眼泪。没有眼泪的人，能晓得擦干眼泪的宝贝吗？
还有一个赏赐，就是有一块白石，石上写着他新的名字。主赐他一个新的名字，是和他在主面前的情形相合的。有的弟兄要我替他改一个名字，但是我不知道替他改了以后，是否过后还得改。主在这里把名字写在白石上，只有主和你知道。得胜者并不是得着一个特别的名字，乃是得着他所该得的名字。我盼望神开我们的眼睛，使我们知道得胜者的路是什么，使我们能够得着隐藏的吗哪和新的名字。
启示录二章十二至十七节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”
以弗所教会乃是使徒末期的教会，就是使徒约翰还未离世时的教会，也就是约翰自己所说末时到了的教会，也就是彼得后书和提摩太后书所提起的教会。这个我们已经看过了。过后你就看见教会受逼迫的时代，这就是主所给我们看见士每拿教会的预言。这个我们在上面也已经看过。现在我们要来看别迦摩教会。
“别迦摩”这个辞就是“结婚”或是“联结”的意思。在这里你要看见，教会如何的有一个转变。我想在那个时候的信徒，读到别迦摩的时候，也许不大明白是什么意思；但是今天我们回头去看教会的历史，是相当清楚地。吉朋（Edward Gibbon）说，那时若要把罗马城里所有的基督徒都杀光，罗马城就要变成没有人口的城了。所以全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭。于是撒但改变了他攻击教会的方法。现今世界不但不反对教会，世界上最大的帝国─罗马，反而接受基督教作国教了。据说康士坦丁作了一个梦，看见一个十字架，并且有字写在上面说，靠着这个记号可以得胜。他打听得知十字架是基督教的记号，所以他就接受基督教作国教。他鼓励人受洗，甚至凡受洗的人可以得着两件白衣和几两银子。教会和世界联合起来了，你就看见教会堕落了。在前一段我们读士每拿是受苦的教会，但是主对她没有责备的话。在这里，别迦摩和世界联合，变成最大的国教。按着人说，是发达了，但是主却不喜悦。因为教会和世界联合，教会的见证就破坏了。教会在世界上是作客旅的。船在水上，可以；水在船里，就不行。
十二节下：“那有两刃利剑的，”主说祂自己是有两刃利剑的主，在这里是为审判。
十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”教会堕落了；但并不是说，教会在那个时代中，从来没有见证。无论在什么情形之下，教会的实际总在。别迦摩是紧紧接着士每拿下来的教会。她所处的是什么种的情形呢？主在这里说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”“座位”这辞在希腊文是“thronos，”就是宝座的意思。主承认别迦摩处境的不容易，她就是住在撒但宝座的地方，所以要教会在其上维持一个见证很不容易。在这里有一个人很特别，就是“我忠心的见证人安提帕；”在历史中从来寻不到这个名字。因为这是预言，所以我们就从字里去讲究。“安提”是反对的意思，“帕”是所有的意思。有一个忠心的人，他是安提帕，他是反对这一切的，他是什么都反对的。这并不是说，不管在什么情形之中故意捣乱；乃是说，他站在神的一边来反对一切。当然这人要作殉道者。历史不知道他的名字，但是主却知道。
当这忠心的人被杀的时候，“你还坚守我的名，没有弃绝我的信（道）。”一个是主的名，一个是主的信。神的儿女就是神从外邦中拣选出来归于主名下的人。基督教和别的宗教有个基本不同的地方，别的宗教只要接受它的教训就够了，但是基督教若不相信主，就没有意义。主的名就是主的代表。这是一个特点。不只这样，这个名也是告诉我们，祂曾来过，祂已回去，祂是死过又活的，所以留下一个名在我们中间。我们若失去主的名，我们就已经没有见证了。别迦摩接受主的名。有一件事是神的儿女应当特别注意的，就是我们要显出我们是归主名下的人。这个名字是特别的名字，会保守我们不失去见证。
祂也说，“你…没有弃绝我的道。”这“道”字在希腊文不是“logos，”而是“pistin。”这字的意思就是“信。”不是普通的信，乃是唯一的信，从所有的信中分别出来的信。主耶稣说，你没有弃绝我的独一无二的信。基督教不是哲学，不是自然科学，不是伦理学，不是心理学。这些不是基督教。就是十条诫命、山上宝训，也不能代表基督教。基督教乃是一种相信，一个相信。相信实在最好翻作信仰，可惜那两个字被许多人用坏了。“你没有弃绝我的信仰，”是什么意思呢？就是“没有弃绝相信我”的意思。神的儿女在地上要维持这个信仰。我们对于主耶稣的信是一点不能改变的。叫我们和世界的人分别的，就是借着这个信。所以“你还坚守我的名，没有弃绝我的信，”这两点是主所赞美的。
十四节：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”巴兰是一个外邦人，不知什么缘故神也称他为先知。好像扫罗一样，神的灵感动他，但是没有进入他的心。因为以色列人一直打胜仗，巴勒惧怕起来，于是请巴兰来，对他说，你是先知，请你咒诅以色列人。巴兰贪爱钱财，想去。神先拦阻他，后来又容让他去。但他是没有办法，他不能咒诅以色列人。在他临走的时候，他因为受了巴勒的钱，又没有替巴勒作事，觉得不好意思，就给摩押人出了一个计谋，教他们的女子去亲近以色列人。于是摩押的女子和以色列人结合，以色列人得了这些女子。这些外邦的女子就把她们的偶像也带了进来，叫以色列人不但犯奸淫，并且拜了偶像。神就发怒，击杀以色列人二万四千人；而摩押却因此得以保存。我们在民数记二十五章，看见摩押女子和以色列人结合；到了三十一章，才知道这个计划是巴兰弄出来的（民三一16。）神给我们看见什么叫作别迦摩，别迦摩的意思就是和世界结婚。本来世界乃是反对教会的，现在世界竟和教会结婚了。我说过多少次，“教会”（ecclesia）的意思是呼召出来的人。不是联合，不是摆在世界里；乃是被分别出来，被呼召出来的，这个才是教会。巴兰的作法，就是破坏教会和世界的分别，结果是拜偶像。
在这里，对两件事要特别注意─奸淫和拜偶像。顶特别的，这两件是放在一起说的，哥林多前书也是把这两件摆在一起。因为在肉体中，神所恨恶的，就是这两件事；在属灵的事上，神所恨恶的，也是这两件事。雅各书四章怎么说？“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？”（4。）和世俗联合是神所恨恶的。玛门也是和神对峙的：“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（太六24）人若不事奉这个，就是事奉那个。你们看见一件最重要的事，玛门是和神对立的。许多的偶像都是因着玛门才能存在。今天没有基督徒会去杀人或是拜偶像；但是如果我们贪爱钱财，投靠玛门的势力，这个就等于拜偶像。玛门就是偶像的原则，神要把人从玛门分别出来。你看见奸淫连着就是偶像，和世界的联合连着就是贪爱钱财。我愿意把圣经中相对的方面摆在你们面前；你如果能看见反面，就能看见正面。圣经总是把撒但摆在基督的对面，肉体摆在圣灵的对面，世界和玛门摆在父神的对面。世界是对着父，所以约壹二章说，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（15）玛门是对着神的。人什么时候事奉玛门，什么时候就不能事奉神。
巴兰的工作就是世界和教会的联合。需要康士坦丁来高抬我们，这是巴兰的教训。不让巴兰的工作跑进来，没有一件事比这个更难维持。今天神的儿女总是想大、想多，而不注意圣洁和清洁。容让罪恶，容让巴兰的教训，主的名竟被弃绝。
主在这里特别提起巴兰，巴兰是头一个把恩赐卖钱的人。在新约里有好几处提起巴兰。彼后二章提起巴兰是那贪爱不义之工价的（15），犹大书又提起巴兰是为利奔跑的（11）。让我们想想看，如果哥林多教会把保罗请来，而说要先谈妥报酬的事，你想可能不可能呢？说耶路撒冷的教会和彼得签合同，每年津贴多少，你怎么想像也不会有这事发生。本来所有为神工作的人，都是靠神过活的人，向人一无所取，也不要外邦人的钱。但是到了康士坦丁的时候，所有事奉神的人，都从国库支取薪金。大概是在主后三百余年，这事就已经实行了。所有的人都支取薪金，巴兰的办法来了。巴兰的办法，在神的定规中是从来没有的。你如果问当日的使徒：你们到底每月拿多少薪水？岂不是笑话！但是今天这种情形，却变成了普遍的情形。我们若能信靠神，就去作工；不能信靠，就不要去作工。我们在神面前要特别注意这件事。
十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”立刻底下又说尼哥拉党的事。“照样”这两个字是特别承上文说的。主对巴兰的教训表示反对；照样，主也反对尼哥拉党的教训。在圣经中，神自己定规教会本来该是什么样的情形。请大家看马太二十章二十五至二十八节：“耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人；正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”你看见吗？教会是主所立的，不许有君王、有大臣，不许有这个阶级。主说谁为大，谁作仆人；谁作用人，谁就为大。大，不是以地位来定规的，乃是以服事来定规的。你若看马太二十三章八至十一节，就更明显。教会的基本原则是：大家都是弟兄，没有拉比，没有师尊，也没有父。
康士坦丁接受基督教的时候，巴兰的教训发生了，并且尼哥拉党的教训也看见了。我们看见有神甫制度。“甫”实在就是父亲的“父。”在这许多父当中，站在上头的是教皇。当人用嘴亲他的脚的时候，口里还要喊着：“我的主。”同时在教廷还有大臣，许多国家都派公使到教廷去。有君王、有大臣，有的人称为父，有的人称为拉比，这一个就是我们所看见的尼哥拉党的教训。为着这个缘故，在世界上有地位、有身分的人都得小心，你不能把世界的东西带到教会里来。你若不能称坐在你旁边卑微的人为弟兄，你就出事了。你坐在弟兄姊妹当中，而你不能作弟兄姊妹，尼哥拉党的人就发生了。“尼哥拉”的“拉”字，不但是有平民之意，也有与专家相对的常人的意思。例如：医生是专家，他们看不是医生的，就称他们为常人；工匠碰着别的工匠是同行，彼此都是专家，碰着不是工匠的人，就称他们为常人、外行人。尼哥拉就是征服常人的意思，就是说有一班人作专家，作内行人，而其余的都是常人，都是外行人。主说，这是祂所“责备”的。
以弗所教会和别迦摩教会的情形不一样。以弗所不过只有尼哥拉党的行为，别迦摩是有了尼哥拉党的教训。行为不知道要经过多少时候才会变成教训。如果作出行为，又能讲出道理来，不只能行，并且还从行为产生出理论，那就更进一步了。行为在教训之前，到了教训来的时候，已经坏透了。前几年我遇见一个教友，他娶了妾。有一次有人要我劝他，他不但不以娶妾为不对，并且还把圣经的例子拿出来，遮掩他的罪。娶妾是行为，引圣经就变作教训。今天也是这样，公开的有尼哥拉党的教训了。别迦摩如何弄出这个教训来的呢？我们已经说过，康士坦丁接受基督教作国教，教会就和世界结婚了。只要你是罗马人，都可以受洗，结果教会里充满了不信的人。本来教会都是弟兄，弟兄都是祭司。今天来了这么多的闲杂人；要叫他们事奉神，没有可能。为着便利的缘故，就选出一班人来，说，你们去弄属灵的事吧。其余的人可以仍旧作他们的俗人，常人。许多入教的人根本不认识主耶稣，所以认识主的人就变作专家，就造出一班尼哥拉党的人来了。这是教会和世界结婚必然的结果。尼哥拉党在以弗所不过是一个行为，在别迦摩就已经成为教训了。现在的主张乃是：从今以后，教会变作是专家办的，而不是常人办的。现在的教训乃是：人可以不属灵，宠暔F的事可以托给专家去办，我们俗人只要办理俗事好了。现在的道理乃是：教会有两种人，一种是专办属灵事的人，一种是专办属世事的人。你们普通的俗人，只要来聚会，其余的事可不必管。若有人把林前十四章聚会的原则摆出来，就办不通。巴兰的道理，引进了尼哥拉党的教训。
我信这件事是主顶恨恶的，所以我们要特别的注意。我承认有职事。我也承认有保罗的兼织帐棚，也有彼得、雅各、约翰的专心传道。但是今天所说的弟兄的地位，和职事的地位是不发生关系的。在地方的教会中，是地方的信徒出来作执事和长老的。所有的弟兄姊妹都管属灵的事，他们是祭司。长老不是替他们作，长老不过是“监督”而已。至于作工的人来到教会中，只有弟兄的地位。尼哥拉党和弟兄的分别，就在这里。在圣经中乃是神的儿女都作见证，不过使徒多作一点。是多少的分别，不是性质的分别。性质是一样的，度数不一样而已。尼哥拉党的教训却掉一个头，属灵的事是专由一班特殊阶级去作的。这个在神面前是被责备的事。因为如果这样，教会就可以属世界，只要有几个属灵的执事就行了。在教会里拣选几个特别属灵的人，让他们去作属灵的事。他们成了另外一个阶级，包办一切属灵的事。世界教会的神甫制度，国立教会的圣品制度，独立教会的牧师制度，在本质上都是一样的。他们都是尼哥拉党。圣经里只有弟兄。有牧师的恩赐，没有牧师制度。牧师制度是人的遗传。神的儿女若不能回到当初的地位，怎么作也不会好。教会不能与世界联合，不能接纳没有得救的人进来。不然就很容易接受尼哥拉党的教训。人必须与世界分别，才能进入教会。什么时候我们容让一个没有得救的人到教会里来，教会就不是教会，反成世界了。教会的圣洁和分别，是在任何代价之下都得维持的。
十六节：“所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”主在这里说顶厉害的话：你若不悔改，我要用我口中的剑刑罚他们！就是刑罚和审判违背祂的人。求神使我们中间没有尼哥拉党的人！我觉得教会若是属灵，尼哥拉党就不会产生。教会一属世，尼哥拉党就出来。神对以色列人当初的要求是全国都是祭司。是以色列人犯了罪，神才把利未人分别出来作祭司。是在教会属世的时候，才把事奉神的事交给少数的人，现在神要教会中所有的人都作属灵的事。主在七封信里多少次提起祂自己的名字是什么，但是在下文主都没有用祂的名字；只有在这里祂用了祂的名字：“我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”
十七节：“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”得胜者有两个应许：一是隐藏的吗哪，二是白石。隐藏的吗哪和旷野的吗哪是两件事。以色列百姓在旷野的时候，天天有吗哪降下来给他们吃。到了一个时期，摩西说，要拿一个金罐，盛一满俄梅珥吗哪，藏在约柜内。后代的人问起的时候，就可以告诉他们，神如何在旷野的日子，将吗哪赐下，现在有吗哪在约柜内可以证明（出十六14~35）。后代的人不知道吗哪是怎样的，就可以借着在约柜内的吗哪指示他们，使他们知道是怎么样的。但是吃过吗哪的人，对于隐藏的吗哪，另有一种感觉。他们已经知道这个味道，再看见时，就有一种回忆。未吃过者看见，虽能知道，但却没有回忆。得胜的人，主要将隐藏的吗哪给他吃，意思就是他们要有回忆。所有在神面前的经历，都是有价值，不会失去的。有许多弟兄问我一句话：我们在神面前所经过的，在永世里有没有用处？你如果知道隐藏的吗哪的意思，你就可以知道这些到底有没有用处。我们如果有机会能够看见那“隐藏的吗哪，”就能将“每日的吗哪”的经历温习一遍。我们经过什么种的困难，什么种的流泪，我们今天这些东西就变成以后的温习。在我身上，隐藏的吗哪，萱N是每日的吗哪。从来没有看见过吗哪的人，到那天他们看见隐藏的吗哪，虽然知道这个恩典的带领，但是因为没有吃过，还是没有回味。而那曾吃过的人，却满了回味。隐藏的吗哪，在圣经中是个很大的原则，也是很大的宝贝。有一天我们要吃那天上隐藏的吗哪。如果我们在这里没有伤痕，不是得胜者，没有经过这些事，那么将来就是给我们那隐藏的吗哪，也没有回味和回忆。千万不要说，我们今天所遭遇的是没有意思的。没有一个经历是一个损失的经历。在那一天我们都能够回味。我们不要说在国度里什么都是一样。不一样！地上的经历和那天所要享受的要发生关系。隐藏的吗哪在那懂的人就懂，不懂的就不懂。我们今天经过痛苦和患难，到了那一天，主要擦干我们的眼泪。没有眼泪的人，能晓得擦干眼泪的宝贝吗？
还有一个赏赐，就是有一块白石，石上写着他新的名字。主赐他一个新的名字，是和他在主面前的情形相合的。有的弟兄要我替他改一个名字，但是我不知道替他改了以后，是否过后还得改。主在这里把名字写在白石上，只有主和你知道。得胜者并不是得着一个特别的名字，乃是得着他所该得的名字。我盼望神开我们的眼睛，使我们知道得胜者的路是什么，使我们能够得着隐藏的吗哪和新的名字。
