我们在以下这几章主要是回应问题，试着解决传福音上的难处。

问：最近有位弟兄很有寻求，被主挑旺要随主往前，并且接触到了召会生活；我们如何帮助这样一位弟兄？

　答：要帮助这样一位寻求的人，我们首先需要让他对生命留下深刻的印象。我们尤其要使他对我们所凭以活着的这生命有深刻的印象。当我们接触这样的人，他不该被我们天然的己所吸引，而该被我们所活出那作生命的基督所吸引。换句话说，我们这个在基督生命里的人，该叫寻求者很受吸引（帖前一5）。当他受吸引，就会珍赏我们如何过日常生活作主耶稣的见证，并且这吸引会预备道路，使他的心向我们敞开。这是最基本的。我们的生活方式若不能使寻求者留下任何印象，他对我们就不会有信心，因为我们没有在他里面建立属灵的信托。要能影响他，将他带进召会生活，我们的日常生活必须令他印象深刻。唯有以基督作我们生命的日常生活，能在这样的人里面建立属灵的信托。只要寻求者里面的信托建立起来，根基就立好了，我们就可以带他往前。

　一旦为寻求者立下正确的根基，我们就需要与他交通到他对主的爱，并帮助他确定的将自己奉献给主（弗六24，罗十二1）。我们若要带领他奉献自己，不必给他许多道理；反而只要借由我们的日常生活来影响他，使他踏出这一步。一旦他受我们日常生活的吸引，我们就很容易带领他将自己奉献给主。他奉献之后，我们需要帮助他寻求主的旨意，使他能照着神的旨意生活。我们该与他有交通，告诉他一个将自己奉献给主的人，需要照着神的旨意行事为人（太七21，十二50）。然后逐渐的我们就能开始给他看见，神旨意中主要的因素乃是所有蒙祂救赎的人都该过身体生活，也就是召会生活。按照罗马十二章，召会生活就是神美好、可喜悦、并纯全的旨意（罗十二2）。当我们带他到这地步，就能向他陈明召会的所是与所在。

　当然，这样的带领不是几小时或几周就能完成的事；这需要时间。我再说，首先，我们必须凭着每日向主而活的这个见证，在寻求者身上建立信托。第二，我们需要帮助寻求者踏出一步，确定的将自己奉献给主。第三，我们该帮助他寻求神的旨意，并照着神的旨意生活。然后，逐渐的，我们该给他看见神旨意中主要的因素就是召会生活。罗马十二章一节说到完全奉献给神，也就是将身体献上，当作活祭，二节就说到验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。在十二章余下的部分我们看见身体生活，召会生活，就是神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。

问：大约三个月前，我开始对一个还未得救的同事有负担，我为他祷告，也开始与他建立友好的关系。我的用意是要建立关系到一个地步，使我能以亲身与他分享主。我们关系建立得很好，持续了几周，他也搬进了我所住的那栋公寓。然而几个月后，我还未得机会与他分享到主，我们在工作上开始有了一点不愉快。他并不知道我是基督徒。此刻我不太确定要怎么办。我该继续与他接触，或是该将他放在一边呢？

　答：首先，与福音朋友建立友好的关系是有帮助的，但我们不该长时间这样作。我们接触人的目标不是建立关系。我们与所接触的人建立愉快的关系，是为了立下根基，好叫我们能将他们带到主前。这样说来，友谊并不是我们的目标，因此，我们该快速建立起关系。实际上，人际关系的真实情形就是，当人相处一阵子之后，总是会有一些不愉快的时间。既然“蜜月”不会持续很久，我们想要作的都该在蜜月期完成。作任何事都不要太迟。

　其次，说到要不要持续友谊还是放弃这位福音朋友，我觉得你该试着很快的挽回这段所谓的友谊。若是友谊无法挽回，那么你就让他去吧。但若挽回了，你就需要立刻陈明基督，向他传福音。这样陈明福音可能会改变情况。人总是喜欢新鲜事。这位福音朋友已经跟你在一起三个月，没有得到任何新事物。结果他可能会厌倦这种一成不变又平淡无奇的友谊。因此，你该试着挽回与这位福音朋友的友谊，并且立刻向他陈明一些新鲜事，然后看看反应如何。

问：我们让两位尚未得救的学生到我们家里一同念书，已有很长一段时间。到一个程度他们几乎住在我们家里，但他们还未得救。已经有人将主的事向他们有些陈明，但我们不确定他们是不是已经接受主作救主。此时我们该作什么？

　答：首先，你们需要充分地将这两位学生和他们的光景摆在主面前。然后你们要把握每一次机会说到关于主的事。这是将基督注入他们里面。你需要日复一日的将基督注入他们里面，至少早晨一次，晚上再一次。然后你们需要有耐心。这样的情况可能会持续超过一年。无论他们是否得救，只要他们持续来找你们，接受你们的注入，就该保持与他们的接触。你们该继续接触这些快要得救的最佳人选，直到他们接受主。

问：有好几次我接触到真正向福音敞开的人，他们呼求主也接受了主。然而，因着他们呼求主一段时间后，没有外在重大的显明，他们就失去了兴趣。一面来说，他们起初都愿意呼求主，也仍然在我们身边，但另一面，因着他们呼求的时候没有经历大能的救恩，他们对主就没有心了。我们如何帮助这样的人随主往前？

　答：我们该迫切的为这样的人祷告，求主赐给我们智慧、膏抹、大能和冲击力，好帮助他。我们需要持续这样的祷告，不是只祷告一天，而是祷告到我们感觉祷告已蒙垂听。换句话说，我们需要为这样的人一再祷告，直到祷告的负担卸去。我们若觉得主已经听了我们的祷告，就可以迫切的前去接触他，告诉他我们对他的得救非常迫切。这样的接触会使他认真；然后我们需要信靠主，有些事会发生。

　到了该与他祷告的时候，我们可能需要说一些厉害、除去帕子、却又赐人生命的话。然后照着主的带领，我们可以带领他向主认罪。然而，无论主是否这样带领我们，我们都要是活的，并与主站在一起，使我们预备好，无论主想要如何使用我们都可以。许多时候我们不需要说太多，我们可能只需要说一两句话，就使人觉得扎心，并使他的灵敞开。这时候，主就能够得着他。对待这样的人不仅在于方法，乃在于为这个人透彻祷告，直到我们全然与主是一，让主带领我们对他说专特的话。

问：近来一位弟兄和我在大学校园遇见一对从日本来的夫妇。丈夫预备要取得化学博士学位。他和妻子来到美国，因为他所服务的公司派他来作研究工作。这对夫妇几乎没有任何基督教历史或背景。我们已经两次邀请他们参加小型的非正式聚集，我们在聚集中唱诗并呼求主。然而，我们还没有直接向他们传福音。请问直接向他们传福音比较好，或是在对他们谈到福音之前，试着与他们建立更友好的关系比较好？

　答：在传福音上，我们要学习有智慧，不必墨守成规。不仅如此，我们接触人要平平常常。既然主将这对夫妇交在你们手中，你们就需要以平常的方式接触他们。你们可以从他们国内的宗教谈起。在他们回应之后，你们可以进一步问到，对于宇宙中是否有一位创造者，他们有什么看法。至终，你们可以用这位丈夫的科学研究来说明、证明、见证必定有一位创造者，并且带领他领悟自己需要神。这样平常的对话就是福音。当然，要这样说到福音很需要智慧，因为要发起一段平常、非正式的谈话有许多方式。比方你们可以从日本在二次世界大战末了遭受原子弹轰炸谈起，并且表达出你们同情日本的局势，但所知不多。然后你可以请这位作丈夫的就着这件事多告诉你们一些。当他说的时候，你需要把握他所说的，并且根据他说的话回应他，对他讲到基督。我再说，这样传福音很需要智慧。

　过去我提到，与福音朋友建立一种友谊是有帮助的。然而，我们不该把这事作成规条。换句话说，建立友好的关系可能只要半分钟。在建立友谊之后，我们必须立刻办正事，对人讲说基督。我们的工作不是建立友谊，而是传扬福音。推销员的工作是销售物品。一个推销员若是去拜访一个人并花了一个月与他谈话，却只是要跟他作朋友，不是要卖东西给他，那就很奇怪了。最好是半分钟之后，推销员就卖出了一个产品。推销员的职责是销售货品，不是建立友谊。同样，我们的工作是“销售”基督。

　已过十五年，因着主给我负担办各种训练、开特会，好建造众召会，我没有传太多福音。然而在过去，大约是一九三二至一九五三年，我传得很多，也常探访福音朋友。在那段期间，我在传福音上学到许多，但我必须承认，甚至今天我仍然需要更多学习传福音。

　我们传福音时需要有弹性、敏锐、警觉，绝不该墨守成规。渔夫不一定要用鱼竿、钓钩来捕鱼。有时直接用手抓可能更容易捕到鱼。如果渔夫墨守成规，他就只会用一种方式打鱼，从来不去想那一种打鱼方式最适合。今天有些青年人就像墨守成规的渔夫；鱼跳到他手里了，他还在想把饵放好，把鱼竿架好。有些罪人只要和他们谈谈就能得着他们。我们不一定要等到与他们建立了关系，才对他们讲到福音。

　传福音要靠我们的技巧和辨识。传福音基本的原则，就是我们需要把握任何机会将神在基督里陈明给那些对神或基督一无所知的人。以这对日本夫妇的情况来说，他们从外国来，对神或基督一无所知。因此，我们该把握机会，借由摸着他们对人生空虚的感觉，将神和基督向他们陈明，至少要让他们有所认识。然后我们就能帮助他们接触主。

问：在我得救以前，我在大学校园中超过七年。按照我得救之前的经历，我观察到三类人：附属于基督徒团体的基督徒、不属于任何基督徒团体但渴望随主往前的基督徒、以及不想与基督有任何关系的人。我得救并进入召会之后，就有负担要传福音。然而，当我在校园接触人传福音时，似乎接触到的人身上都有很强的同侪压力，使他们拒绝福音。举例来说，我若与一个人谈话，而他有个朋友跟他在一起，那个朋友可能会立刻叫他不要跟我说话或听我说话。似乎各类学生都受到很强的同侪压力。也就是说，对于在基督徒团体中的基督徒，他们的同侪压力很大；对于游走在各团体之间的基督徒，他们的同侪压力也很大；并且对于非基督徒，他们的同侪压力也很大。我该如何面对这样的情形？

　答：在考虑到对不同类型的人传福音时，我们不该将所有类型混为一谈。我们反该将各种类别分开。举例来说，对于附属于基督徒团体的信徒，我们首先需要考量他与该团体的关联有多深。若他是团体的领头人，或者他非常投入一个团体，可能我们花时间接触其他人更有益处。但若他与他的团体的联系很松，接触他就比较容易。他对于我们与他接触的接受度如何，在于他与他的团体之间关联到什么程度。

　我们若接触到一位没有与任何基督徒团体有关联的信徒，我们就需要多花心力在他身上，因为还没有确定联于某个基督徒团体的人，可能比较容易得着。这要看实际情况而定。我们一开始接触这样的人，就要了解他是否真得救了。他若还未得救，我们就必须从头作起。然而，他若已经得救，我们就需要了解他是否有心爱主。若他无心为着主，我们就要帮助他，使他对需要爱主这事有深刻的印象。接着我们要帮助他将自己奉献给主，并寻求神的旨意。借着这样循序渐进的帮助，我们就能把他带到目的地。

　最后，当我们接触一个不在意宗教的非基督徒时，我们需要在他身上劳苦，好激起他的兴趣和渴慕，使他想要认识关于神、基督、以及人生意义的事。这需要多操练。

问：我们接触到两位青年基督徒弟兄，他们爱主，也对主有一些真实地经历。然而这二人生活最主要的事就是他们的事工。他们读书是为着他们的事工，他们大部分的经历也都围绕着他们的事工，他们也相信他们的事工是主的旨意。每当我们与他们有交通，他们总是提出他们事工的事。我该如何处理他们事工的事，还是根本不要处理？

　答：我们接触这样的人时，不该碰他们的事工。我们该作的第一件事乃是学习让他们对我们的生活有印象。这两个青年人为着他们将来的事工去读神学院或圣经学院，说出他们有心为着主。因此，我们若没有一种得胜的生活来见证主，就无法引发他们对我们的兴趣。实际上，可能他们还想在我们身上作工，好把我们提升到他们基督徒信仰的标准上。我们只能用比人现有的更高、更丰富的事物，叫人留下印象。

　我们去校园接触人不是去作工而已，必须是一个活的见证。我们需要作活的见证，一种与今日基督教不同的见证。这样的见证会使人留下深刻的印象，叫他们看见我们有一些东西比传统基督教所能提供的更好、更高、更有分量。不仅如此，这见证会吸引他们，并引发他们的兴趣来接触我们。每当主恢复正确的见证建立起来时，接触人就很容易。然而，若没有扎实的见证，无论我们多努力要告诉人地方召会是主今日的恢复，也不会有人要听。实际上，我们越想要说服人，他们越觉得我们疯了。这就是贱卖了地方召会的见证。

　我们也需要谦卑、公平的考量这样的接触。就着日常生活这件事来说，他们的日常生活可能比我们好。若是这样，我们就真需要他们的帮助，因为他们有一些东西比我们好。不仅如此，他们也很难向我们所说的任何事敞开。我们自以为是召会人，却没有丰富供应给人，这乃是羞耻。我们需要考量我们有什么丰富，比传统基督教能给人的更高、更丰富、更好。我们若没有这样的丰富，就要领悟我们需要他们的帮助，并且需要谦卑，向他们学习。

　我们若有一些东西比他们高，我们就该接触他们，因为我们所有的会叫他们印象深刻。当他们对我们的生活有深刻的印象时，我们就能影响他们，使他们更爱主，并寻求生命的长大，好过得胜的日常生活。至终到一个地步，他们会愿意听我们所说的一切。那时我们就能向他们详细的见证主的恢复，并且有需要的话，也能就着他们的事工说一些话。然而，目前我们不该碰他们所谓的事工或他们在事工上的研究。我们首先需要使他们有深刻的印象，就是我们有更好的。

问：我有位认识将近一年的朋友。他向我很敞开，并且几次请我到他的办公室，对他讲说主和召会的事。他虽然一直寻求这件事，却继续过着一种非常罪恶的生活。他想继续过他罪恶的生活，却对我们及我们所作的工印象深刻。目前我不知道如何将他带到主面前，或带到召会聚会中。似乎他受主吸引，却又不愿意踏出自己需要踏出的那一步。我该如何帮助这位朋友？

　答：你若关心这个人，有负担将他带进召会生活中，就需要迫切的为他祷告。我们无论作什么，都必须信靠祷告。没有祷告，我们一无所能，也不知道该怎么作，但我们若迫切祷告，局面可能会改变。在这种情况中，经过一些祷告之后，主可能会在这个犯罪的人心中、在他的家庭里、或在他的环境中作一些事。若经过许多祷告，主仍没有在这个犯罪的人身上作事，祂可能会给我们负担、赐我们智慧，以专特的方式对这个犯罪的人说话。一面我们需要以日常的方式接触人，但另一面对于特定接触的对象，我们也需要特别的智慧和专特的发表。这样的智慧和发表是从我们的祷告来的。我能见证，好几次在许多迫切的祷告之后，主就给我引导，让我知道如何面对来找我的各种人。虽然我无法告诉你们会发生什么事，以及主会如何带领你们，但我能说，主常会赐给我们不寻常的带领和不寻常的发表。这要求我们活在主的同在里，并且运用我们的灵，在主面前多有祷告。

问：我最近为一位部门经理工作，他的妻子已经得救了。她是一家旅馆董事会的行政人员，最近在工作上遇到困难，这使我能透过电话与她有许多交谈并与她一同祷告。虽然我觉得和她的接触很正面，但她的丈夫，就是我的上司，还没有得救，并且他很在意妻子是否参与什么可能会破坏他家庭的活动。我该如何处理她丈夫的这种情况，好能更持续的接触她，并进一步把她带进实际里？

　答：在这种情况下，我们在接触对象身上有多少影响力，将决定一切。你若专特的接触她，把握每次机会将主供应给她，你越接触她，她自然越受你影响。她会欣赏你的生活方式和说话方式；换句话说，她欣赏你这个人。一段时间受你这样的影响后，她会愿意接受你对她说的任何事。至终她可能会向你敞开，说到该如何顾到她的丈夫，如何领他归主。到那时，几乎所有的工都成了，剩下的就是你和她一同祷告。在她接触你或你接触她的时候，你们二人不需要用更长的时间谈话，反而你们最需要的是为她丈夫迫切祷告。我信主会答应这样的祷告。

　另外，你可能要问问她，在婚姻生活中，她这一面有没有什么事可能拦阻丈夫信主。然而，这意思不是说，你要强迫她向你敞开每件事。有人向我们敞开一切是很危险的。每个人都需要有些隐私，但这意思不是说该把一切都留在黑暗中。我再说，没有人该把每一件事向别人敞开；这是非常危险的，并且这会替撒但的某些攻击开门。

　若是我们接触的人提起她与丈夫之间可能造成婚姻问题的事，你需要帮助她解决或胜过这些事。若难处的责任在她，你必须帮助她知道如何承担或面对责任，好除去各样拦阻家人信主的事。

　从前我们见过许多已婚夫妇的例子，其中不信的一方是因为基督徒配偶成了障碍，而不信主。那些退缩或受阻不信主的妻子或丈夫，通常对配偶有些不愉快的感觉，但为了维持婚姻，不愿把难处显露或告诉别人。然而，这难处会一直是不信的一方接受主的障碍。我们需要帮助我们所接触已经信主的一方，除去他们婚姻生活所有的拦阻。然后当他们未信主的配偶看见生命真正的改变，圣灵就有路在未信主的配偶里面运行，使其接受救恩。

问：在我就读的那所大学校园中，有一个基督徒团体反对在地方召会聚会的学生。因为这个团体在校园活动，所以我们在课堂内外常有机会遇见他们。我们许多在地方召会聚会并就读这所大学的人，班上都有这个团体的成员。每当我们接触到他们，因着我们对他们的态度，或他们对我们的态度，都会立刻产生争执。我想问的是，我真的很有负担，盼望所接触到该团体的一些人能被带进真理中。然而，因着所有与他们的接触都演变成争执，就无法有任何进展。我们对那些反对我们的人，该抱持怎样的态度？

　答：站住抵挡异端和反对是一回事，爱人是另一回事。我们必须对人有真正的关切，我们也需要爱人。你若对班上反对的人有爱的关切，他们会逐渐察觉。这样的察觉会改变他们的观念，不是对道理的观念，而是对你的观念。结果，他们至终可能会变得对你很敞开。我信帮助反对者唯一的路就是爱他们。

　一面来说，我们必须为着召会生活刚强站住，不容忍任何异端；但另一面，我们不该主动让自己变成任何人的敌人。反而我们需要竭力爱每一个人，并对人有爱的关切。此外，我们绝不该因着抱持一种态度，觉得别人都错，只有我们对，而把自己树立成别人的敌人。向人显示我们对他们有爱的关切，是打开每一颗心的最佳钥匙。

问：我们近来在我就读的大学校园内开了查经班。借着这个查经班，我们接触到许多真正敞开的基督徒；我们也接触到一些尚未得救的同学，并向他们传福音。然而，因为我们的大学是采学季制，并且一学季只有两个月，我们觉得无法与接触到的信徒有足够的交通，或与尚未得救的同学建立合式的关系，好将主分享给他们。关于我们所接触的基督徒，我们该立刻将他们带到召会聚会中吗？此外，对于尚未得救的人，可能本学季结束之后，我们就再也见不到他们了，我们该作什么？

　答：关于你该作什么，我无法给你确定的答案，因为我们与人的接触要靠我们的判断。我们不该用同样的方式对待所有接触到的人，反而应该一一考量他们的情形。然后我们必须按照我们对他们光景的领会来应对。然而，与人应对的原则之一，就是我们必须有弹性（林前九19~23）。

问：关于罪是在肉体里这件事，每当我们摆出经节说到罪是在肉体里，有些反对者就会错误的解释，说肉体就是魂。他们不相信肉体中有任何罪。他们反而认为罪是在魂里，因此当一个人将心转向主时，他就不必再担心罪的事了。我们似乎没有办法用圣经中的经节向这些人证明罪是在肉体里，因为论到这事的每一节，只要提到肉体，就会被他们扭曲成是指魂。我们该如何对待这样的人？

　答：说肉体是魂，就等于说地是天。有这种想法的人，在思想上很特殊。因此，我们可能无法帮助他们。青年人需要学习心思清明，绝不可被欺骗到一个黑白不分的地步。在圣经中，肉体绝对与魂有别。人有三部分：灵、魂与身体（帖前五23）。圣经总是用“灵”这字指人的灵。然而，圣经有时用“己”这字来指魂。按着神的创造，魂是好的（创二7），但魂被撒但破坏并败坏，就堕落成为己。我们比较马太十六章二十四至二十六节和路加九章二十三至二十五节，就会看见魂生命等于己。这证明堕落、败坏的魂就是己。

　神所造的身体也是好的，但当身体为撒但所败坏，就堕落变质为肉体。“肉体”这辞在圣经中至少有三层意思。首先，这辞可以指任何活物的肉身。创世记二章二十一节说，“耶和华神使那人沉睡，他就睡了，于是取了他的一条肋骨，又把肉在原处合起来。”这里的“肉”（原文与“肉体”同字─译注）指的是人体的肉。出埃及十二章八节说到以色列人在他们的房屋里吃逾越节羊羔的肉，启示录十九章十八节说到飞鸟要“吃君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉、并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉”。这些经文中的“肉”是指任何一种活物的肉。

　其次，圣经中的“肉体”可指堕落之人的身体。神为人造的身体是好的，但因着堕落，败坏的元素进入了人的身体。在圣经中，堕落之人被败坏的身体称为肉体。罗马七章十七至十八节说，“其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”这两节经文给我们看见罪住在肉体里。若有人要扭曲这些经节，说这里的肉体就是魂，我们不该容让他。我们反该继续往前到二十三节，这节说，“但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”魂没有肢体；我们的肢体是身体上的各部分。这给我们看见十八节中的肉体不是魂，而是身体连同其肢体。二十三节的肢体是身体的各部分，而这节中的心思是魂的一部分（箴二10）。因此，罗马七章二十三节描绘身体肢体中罪的律，与心思（魂）里另一个不同的律之间的争战。这节经文给我们看见肉体与魂之间有极大的不同。二十四节接着说，“我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？”这意思是肉体就是属死的身体，败坏的身体，与魂完全不同。正如我们不该把黑说成白，我们也不该说肉体就是魂。

　六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效。”这节所提罪的身体不可能是魂。肉体在七章是属死的身体，但在六章是罪的身体。这不是两个不同的身体，而是同一个堕落、败坏的身体。

　第三，圣经中的“肉体”这辞指败坏、堕落之人的总和。罗马三章二十节说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义，因为律法本是叫人知罪。”这里“属肉体的人”在原文就是“肉体”；凡肉体都不能，意思就是所有人都不能。因此，这节的“肉体”指的是败坏、堕落之人的总和。凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。

　因此，从七章我们很清楚看见罪是在肉体里，罪的律是在堕落身体的肢体里，并且堕落的身体乃是死的身体（罗七17~18，23~25）。不仅如此，在六章我们看见堕落的身体就是罪的身体（六6）。因此，说罪不在肉体里，就是拒绝圣经的启示。

　这三点─活物的肉身、堕落之人的身体成了罪的身体与属死的身体、以及堕落人类的总和─是圣经中“肉体”这辞三个主要的意思。

　哥林多前书说到有三种人：属魂的人、属灵的人、以及属肉和属肉体的人。二章十四节说，“属魂的人不领受神的灵的事。”属魂的人是天然的人，让魂（包括心思、情感和意志）作主支配他的全人，并且凭魂活着，不理会灵，不用灵，甚至行事像没有灵一样（犹19）。

　在林前二章十五节，保罗提到属灵的人，说，“属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”属灵的人乃是否认魂，不凭魂活着，而让他被神的灵所占有并推动的灵，就是他重生的灵，作主管治他的全人。不仅如此，他凭这灵活着，行事为人都照着这灵（罗八4）。换句话说，属灵的人乃是为他的灵所支配并控制，且凭着灵、在灵里生活的人。

　在林前三章一节和三节，保罗说到属肉的和属肉体的人。在一节，他将属灵的人与属肉的人作对比：“我…对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。”在三节，他说哥林多人是属肉体的：“你们仍是属肉体的。”一节的“属肉的”这说法比三节“属肉体的”更强、更重。属肉的是指完全是肉体，由肉体作成，除了肉体以外没有别的；属肉体的是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。一个属肉、属肉体的人，乃是属于肉体，受肉体性情的影响而活在肉体里的人。

　这三种人对应我们人的三部分。我们若凭灵活着，就是属灵的人；若凭魂活着，就是属魂的人；若凭堕落的身体─肉体─活着，就是属肉和属肉体的人。我们要作属灵人，活在灵里的人，就需要持续转向我们的灵，使我们能在灵里行事，不断与神有交通。然而，若是我们凭自己的考量、感觉和意念而活在魂里，就是属魂的人。虽然这一种生活可能没什么罪恶的事，却是照着魂，满了己。最后，我们若照着肉体的欲望来活，如同加拉太五章十九至二十一节所列举的，我们就是属肉、属肉体的人。

　我们在向人陈明这些事时，需要学习如何操练卑微的灵，同时运用能力的灵（诗三四18，赛六六2，提后一7），使我们在需要卑微时卑微，需要刚强时刚强。