读经：太五1~12。

读圣经的人都承认，圣经中有一个重大的思想，就是诸天的国。神在宇宙中最大的心愿，乃是要把祂诸天的国带到地上。等主来到地上，祂的工作更是要显明祂的王权，在地上设立祂的国度。所以，凡关心神旨意的人，都必须留意主对诸天之国的心意。

要认识诸天的国，不能不注意马太福音，因为那是专讲诸天之国的一卷书。主在马太福音里有三次最重要的教训，即分三条线论到诸天之国的事。一次在五至七章，论到诸天之国的实际。一次在十三章，论到诸天之国的外表。一次在二十四至二十五章，论到诸天之国的实现。在这系列信息中，我们要专特来看诸天之国的实际。

在说到正题之先，有几个相关的点需要留意。马太五至七章，说到诸天之国的实际，又叫山上的教训，是在山上讲的。十三章说到诸天之国的外表，又称海边的比喻，是在海边讲的。二十四至二十五章说到诸天之国的实现，又称作橄榄山的预言，是在橄榄山上讲的。主讲这三个教训的地点很有讲究。诸天之国的实际和诸天之国的实现，在山上讲，意思是只有上山又到主跟前的人，才能听见，才能有分。上山需要花力气，到主跟前就是亲近主；这指明只有今天出代价，又与主交通的人，才能认识诸天之国的实际，将来才能进入诸天之国的实现。诸天之国的外表是在海边讲；海指撒但所霸占、败坏的世界。这意思是，在世界里的人，只能听见诸天之国的外表，不能认识诸天之国的实际和实现。

我们若留心读马太福音，会发现主在那三次教训之前和中间，还有普通的教训。在山上的教训之前，主先在各会堂里施教（太四23），那个教训是平常的、普通的，对一般人的。山上的教训和会堂的教训是对比的，乃是特别讲给少数人听的。主在橄榄山说预言之前，是在圣殿里施教（太二一23），那个教训说到“有祸了”（太二三13），是与橄榄山的预言对比的。那些跟主到橄榄山上的人，听见主说，“好，良善又忠信的奴仆…进来享受你主人的快乐。”（太二五21）

海边的比喻也有一个对比。在海边的比喻之后，是屋子里的解释。在海边是讲诸天之国的外表，在屋子里是讲诸天之国的奥秘（十三11，36）。这就是说，诸天之国的奥秘是隐藏的。在海边的人只能知道诸天之国的外表，若要知道诸天之国的奥秘，就必须从海边进到屋子里，隐藏的与主同在。这三个对比的教训，前面的都是低的，后面的都是高的，所以我们要常常注意教训之后的教训。

这三个教训的次序，也很有讲究；先是说到诸天之国的实际，再讲诸天之国的外表，而后讲诸天之国的实现。这启示我们，人若不活在诸天之国的实际里，就不能认识诸天之国的外表，也不会晓得诸天之国的实现。凡不活在马太五至七章里的人，就不能懂得十三章、以及二十四至二十五章。所以，诸天之国的实际是最要紧的；我们先要活在这个实际里，然后才能懂得海边的比喻，和橄榄山的预言。

首先，我们来看马太五至七章。主在这里所说的教训，全都是说到诸天之国的实际，也就是诸天之国的子民该有的生活与法则。主所说的诸天之国是怎样一回事，一个诸天之国的子民该有什么样的生活，该注意什么法则；主在此分七段说明。所以，这三章圣经的总题，就是诸天之国的实际，也就是国度子民的生活与法则。

主头一段教训，是说到诸天之国子民九种有福的光景。多数基督徒论到这段圣经都讲八福，事实上这里有九福。

主为什么在这个教训里，一开头就提起九福呢？你若深入研读，就要看见，主的意思不重在说有福，乃重在说到诸天之国里的人是怎样的人。谁是诸天之国里的人，这样的人该有怎样的性质；那就是这九福所描述的。凡有这九种性质的人，都是有福的，因为这些性质，证明他是一个活在诸天之国里的人。我们要问问自己有没有这些性质。

主在这一段说到诸天之国子民的性质，是分里外两面来陈明。头六种有福是说到里面的光景，后三种有福是说到外面的光景；里面的是说到他们的心景，外面的是说到他们的生活。

诸天之国子民的第一种性质，就是太五3所说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”这个灵里贫穷，是指人深处一种不满足的感觉。当一个人在他深处感觉不满足时，那就是他灵里贫穷的时候。

这种灵里贫穷的感觉，虽难免受外面环境的影响，却又不是那样绝对的和环境有关系。比方，有的人很富有，是个亿万富翁，所有人生的享受应有尽有，但他里面总觉有所缺乏，有所不满足，这就是他灵里贫穷。有的人可能外面一文莫名，非常缺乏，但他里面却一点没有不满足的感觉，这就是他灵里不贫穷。

一个活在诸天之国，有分诸天之国实际的人，头一种必须有的心景，就是灵里贫穷。因为凡灵里贫穷，感觉不满足的人，定规不寻求今世的物质，乃寻求那位是灵的神。人缺少什么，在什么上觉得贫穷，定规会去追求什么。今天想作富翁的人很多，那是因为大多数人感觉缺少钱，感觉在钱财上贫穷。人追求学问、升官、娱乐，都是这样。人缺少什么，在什么上觉得贫穷，就追求什么。

照样，当一个人灵里觉得贫穷时，意思是他不以今世的物质为满足，他需要那位是灵的神作他的满足。他看见只有那位是灵的神，能应付他灵里的需要，叫他深处得着满足。因此，他渴慕神，寻求神。

主说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（五3）凡这样灵里觉得贫穷而寻求神的人，都是有福的，诸天的国是他们的。所有物质的享受，物质的世界，都是叫人放纵肉体，放肆自己，而不受神约束。当人不以今世的物质为满足，愿意丢弃看得见的事物，而寻求神的时候，结果定规服在神的权下，接受诸天之国的管治。所以，诸天的国是他们的。这是活在诸天之国里的人，第一种内在的心景。

诸天之国子民的第二种性质是哀恸。四节说，“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”人一灵里贫穷，渴慕寻求神，里面定规蒙光照，看到自己是何等的邪恶、败坏、背叛、抵挡神，因此里头自然感到伤痛。

再者，因为他遇着神，得着神，自然会觉得许多基督徒是何等不要神，不让神掌权，不给神地位，这也叫他伤痛。扩大一点范围说，这样灵里贫穷寻求神的人，看到四围的光景，整个世代，所有世人，都是那样不要神，抵挡神，反叛神，他里面定规极其伤痛。

从整个山上的教训来看，这里的哀恸绝不是因灾难或疾病而有的，乃是因为看见人不要神、不服神的光景而有的。所以这样的哀恸，虽然让人感到不悦，事实上却是最甜美的。今天世人落在罪恶、病困、患难之中，也常有哀恸，但那个哀恸是丑陋、卑下、没有价值的。只有为神而有的哀恸，才是美丽、贵重、荣耀的，并有永远的价值。对这样的人，主应许说，“必得安慰。”

这里的安慰，包含主今天给我们里面得着祂而有的满足，更是指将来我们在国度和新天新地里，所得着的一切欣慰。将来得胜者进入国度，他们一切的享受和境遇，都给他们一种感觉，叫他们脱去今世的伤痛，得到满足的安慰。到了永世的新耶路撒冷，他们所得的分，对他们更有安慰的功用。因为那时他们要完满看见神如何作了人的一切，人如何完全服在神的权下。所以我们伤痛的心，会因着今天得着神，服神的权柄，而受到安慰；也会因为一同追求之人要神，受神管治，而受到安慰；但我们所得更大、更丰满的安慰，乃是在将来的国度和永世里。

一个活在诸天之国实际里的人，的确常有这种哀恸。这种哀恸不是因着自己受灾难，乃是因不够得着神。这种哀恸的对象，是神自己和神的权柄，而哀恸的原因，是因着失去神和神的权柄。这种哀恸是高尚的、神圣的，必定蒙到神的安慰。

启示录二十一章告诉我们，当新耶路撒冷从天而降时，神要“与人同住，…要从他们眼中擦去一切的眼泪”（启二一3~4）。我们要在那时候，得着完全的安慰，脱去一切的哀恸。

一个灵里贫穷、饥渴要神、心里觉得哀恸的人，必然是温柔的。人若灵里自满，没有哀恸的感觉，定规不能温柔。有两样东西，是和温柔相对的，就是暴躁和反抗。主在太五5说，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”这里所说的温柔，不重在不暴躁，乃重在不抗拒。比方，人打你，你可能暴躁而带着抗拒，也可能不暴躁而抗拒。仅仅不暴躁，不包括不抗拒，但不抗拒却包括不暴躁。主在山上的教训，是要我们不抗拒。人打你右脸，连另一面也转给他。有人拿你的里衣，连外衣也给他。有人强逼你走一里路，你就同他走二里（太五39~41）。

主应许说，“温柔的人…必承受地土。”从人堕落以后，人都要争夺，才能得到地土。谁有力量，能抢能夺，谁就能得着地土。一个活在诸天掌权之下，不争夺、不抗拒的人，今天不只不能得着地土，恐怕连他所有的也要被人剥夺。然而主却说，这样的人要承受地土。所以这个承受，定规是指将来国度里的赏赐说的。

希伯来二章给我们看见，在神的命定中，将来的世界并没有交给天使管辖，乃是由人承受的（参来二5~7）。到了国度的时候，那得着地土的，不是会争、会抢的人，乃是温柔不抗拒的人。那时候的“得着”，不在于争，乃在于“承受”。

太五5所说的“地土”，是指今天的世界和其中一切物质的享受。今天人为什么不追求诸天之国呢？因为人被今天的地土吸住了，霸占了。人若灵里贫穷要神，并且心里因为不够得着神，不够服神的权柄而哀恸，自然就将今世的地土看作粪土。所以他能真正与世无争，在世人面前作个不争、不抗拒的人。他的不争完全是由于他不要今天的世界；因此，主在这里的应许给我们看见，要在将来承受世界，就得在今天丢弃世界。换句话说，要得着国度的人，就得丢弃世界。

前面所说灵里贫穷、哀恸和温柔，乃是说到诸天之国里的人三种普通的心景，是一般性的说法，这三种可列为一组。从第四种心景起，是有所专指的，分别指诸天之国子民对自己、对别人、以及对神的情形。

这三种有所专指的心景，第一是饥渴慕义。太五6说，“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”这是说到一个活在诸天之国实际里的人，是如何持己，如何对待自己。这对己的持守，乃是绝对严格的公义，如饥如渴的羡慕公义，不愿意有一件对不起人，或亏欠人的事。

所有今天活在世上的人，若不是这样追求诸天的掌权，大体说，都是天天不义，亏欠别人的。举个比方，两个人买卖一点货品，买的人就想价格越低越好，卖的人就想卖得越贵越好。两个人都想占彼此的便宜，所以撒谎、假冒，什么手腕都耍得出来；这就是只要利而不要义。大家都饥渴慕利，就把公义全丢了。

可惜，许多基督徒也是这种光景。在哥林多召会中，弟兄与弟兄告状（林前六6），就是因为大家只顾到利，不顾到义。两个弟兄作邻居住在一起，或是彼此作同事，都是在想怎样能让自己最上算。这都是叫人觉得痛心的情形。

然而，一个让诸天掌权的人，不是这样。他是宁愿别人亏欠他，不愿有一点亏负别人。他饥渴慕义的心情，热切到一个地步，真是如饥似渴。别人以为自己得一点便宜就满足了，但他觉得什么时候不义，里面就如同饥了、渴了一样。这个饥渴的感觉，逼他羡慕追求义，如同灵里贫穷的感觉，逼他追求神一样。

我们要看见，灵里的贫穷是以神自己为对象，而心中的饥渴是以神的义为目的。灵里贫穷是要追求神，心里饥渴是要羡慕义。神是我们里面的满足，义是我们外面的生活。灵里贫穷是叫我们得着神，心里饥渴是叫我们得着义。

不要以为一个人灵里贫穷追求神就可以了。如果你真是灵里贫穷追求神，你就必定到一个地步，会心里饥渴追求义。虽然神是人的满足，但你若光追求神而不追求义，你里面仍旧不会得到满足。你必须里面有神，外面有义，那时，你才能真正得到满足。所以主说，“饥渴慕义的人…必得饱足。”（太五6）

我曾碰到不少圣徒，很有心追求主，也热心事奉神。但人和他们稍有一点接触，就看见他们在生活里有许多不义，居然没感觉，也不对付；这就是偏了，是不该的。所以，主一面要我们追求神，一面要我们严格对待自己。在诸天之国的实际里，公义是一个最重要的性质。没有一个不义的人，能有分于诸天之国的实际。只有一个要神，而又追求公义的人，才能有分于诸天之国，才能得到真实地满足。

第二种有所专指的心景，乃是怜悯人。七节说，“怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。”饥渴慕义，是专指对待自己；怜悯人，是专指对待别人。一般人一旦学习用公义约束自己，就难免用同样严格、甚至更加苛刻的尺度要求别人。主却给我们看见，一个活在诸天之国里的人，尽管对待自己是绝对的公义，对待别人却是满了怜悯。

怜悯是比恩典更低就人的。许多时候，人的光景低到一个地步，连接受恩典都不配，那就需要怜悯来低就他。比方，你白白送一笔钱给朋友，这是恩典。但你若把这笔钱送给一个乞丐，就不单是恩典，还有怜悯。因为你所给他的恩典，完全是他不配得的。

一个让诸天掌权的人，不仅恩待那些像样、配得恩典的人，并且也怜悯那些不像样、不配得恩典的人。他对待别人是一味地宽待，绝对没有要求，没有条件。公义是绝对有要求，完全严格，而怜悯正好相反。

这样待人的结果，就是蒙神的怜悯。这正符合七章所说“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”的原则（太七12）。神如何待我们，正是根据我们如何待人。我们因着怜悯别人，就能在神面前蒙怜悯。

第三种有所专指的心景，是清心。五8说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”这种心景专指对神说的，因为结果是必看见神。在诸天掌权之下的人，对己是公义，对人是怜悯，对神是清心，所以这三个是一组，都是有所专指的。

什么是清心呢？就是人的心纯洁、单一，除神之外别无爱慕、追求和盼望。他的心乃是专心向着神，而不像平常人所说的三心二意。他的心只注意一位，就是神自己；只向着一个目标，就是神自己。因为他的心只有神这一个目标，是纯洁、单一的，也是专一的，所以是清心。

因为他是这样单纯的向着神，专一的要神，所以他所得着的福分就是看见神。在圣经里，看见就是进入，也就是得着。无论什么属灵的事物或经历，一看见就进入了，也就是得着了。所以这里的看见神，就是进入神里面，得着神自己。

一个活在诸天之国里的人，虽然在第一个心景里就渴慕神，却是到第六个心景里才看见神，得着神。到这时候，实在是告一个段落，因为他所渴慕追求的最终目标已经达到了。

然而，主在后面还说了三种有福的情景。这是因为一个在诸天之国里的人，不光有里头心景的故事，还有外面生活的故事。里头的光景，是如何追求要得着神；外面的光景，是如何在神的管治下行事为人。所以，主说过前面六种心景之后，再说三种外面的光景。

诸天之国子民第七种有福的光景，是使人和平。九节说，“制造和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”因为国度子民有前面六种的心景，所以他们与人相处时，从不给人挑起一个难处；所谓挑拨离间的情形，在国度子民身上是没有的。国度子民是制造和平，使人和平的人。

今天的世代，可说是完全没有和平。人与人之间，到处都是勾心斗角、相咬相吞。无论在那一个团体、那一个家庭里，都是满了不和平。不仅人与人之间，即使是人自己里面，也是不和平的。看看人的心里面，有多少自怨、自叹、自恨、自卑、不平、不满、不安、不妥！不只如此，还有许多理欲之争，良心的谴责。一面心里想为善，另一面生活却不由己的沉湎于罪恶。这一切都叫人自己里面没有和平。

至于人与神之间，更是没有和平。人在神面前是出了事的，是与神相抗的。人因着恶行，心思里与神为敌（西一21），神的震怒停留在人身上（约三36下），所以人与神之间没有和平。

然而，神的儿子主耶稣来到地上，把和平带到人中间。祂叫人与人和平，更叫人与神和平，祂是一位制造和平者。所以一个活在诸天之国里的人，也当这样在人中间制造和平。不只他能与一切的人和平相处，并且他能叫一切与他接触的人得着和平。这样一个制造和平的人，所得的福分就是称为神的儿子，因为他所行的和神的儿子一样。

召会中所以有那么多纷争、不和，就是因为召会中缺少使人和平的人。许多圣徒说话，是在散播不和平的种子；这都证明他们没有让诸天掌权。我们若不能与人和平，就不能与神和平；我们能与人和平，才能与神和平。所以，主既是叫人与人和平，也叫人与神和平，我们必须是这样，才得称为神的儿子。

制造和平是我们对人，为义受逼迫是人对我们。一个活在诸天之国里的人，反而往往受到难为，受到逼迫，这实在是一件奇特的事。按我们平常的想法，人总是因作恶受到惩罚，岂有因行义而受到逼迫的？然而，事实的确如此。我们若绝对持守公义，不肯有分一切的邪恶、败坏，世人就会因着义的缘故逼迫我们，因为他们受不了我们义的见证。这在基督徒的经历中是常见的。

主说，“为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（太五10）这样因着行义而受逼迫的人是有福的，他们若真肯为着诸天之国的缘故，甘心忍受一切的损失、苦痛，就得以承受诸天之国一切的福分。

主论到诸天之国子民的九种性质，乃是从里面说到外面。每一个真实、诚实的人，他的为人生活，都不仅是外面的活动，乃是在于他里面的性质和性格。他是个什么样的人，才有什么样的生活，这是定规的。

一个人里面的最深处，是他的灵，其次是他的心。人里面最深、最重要、最代表他那个人的两部分，就是灵和心。所以，主在山上的教训，头一个就提到灵的问题，到第六个心景，又明显的提到心的问题。可见一个在诸天之国里的人，最先要解决的，就是灵和心的问题。

要知道，灵是能力的问题。在人里面，最高尚的能力，是在于他的灵，因为灵是叫人能接触神的。这是最高尚的能力。一个人有眼睛能看，有耳朵能听，有鼻子能闻，有口能吃喝，有手能触摸，这些觉官都是人的一种能力，但这些能力都是低的。唯有灵的能力是高的，因为灵所叫我们接触、摸着、得到的，乃是那位是灵的神。

至于心，乃是重在情感的问题，因为人的心是情感的机关。人一切真实地爱好、趋向，都在于他的心。虽然灵能叫人摸着神，得着神，但如果心不爱神，不趋向神，灵也不能和神有接触。反过来说，人的心虽然爱神，趋向神，如果灵里不贫穷，不起作用，人也不能接触神，得着神。所以，灵和心这两部分，对一个活在诸天之国实际里的人，有非常大的关系。能叫我们接触神的，乃是我们的灵，而能叫我们的灵接触神的，乃是我们的心；灵和心二者缺一不可。因此，主说到诸天之国子民里面的光景，乃是先从灵说到心。

关于诸天之国子民里面的光景，共有六项，第一项是灵里贫穷（五3），第六项是清心（－五8），或说心里清洁。主在此给我们看见，只有灵和心都正常的人，才能与神发生正常的关系。因着灵里贫穷，人就渴慕神。因着心里清洁，人就看见神。看见就是得着，所以到了第六项，这人里面就得着神了。因着他里面得着了神，他身上就能活出一种诸天之国子民的生活，是高尚、超凡、在众人之上的。到这时，他里面得着了神自己，充满了神自己，外面就有一种像神儿子的生活。

诸天之国实际的生活，绝不是人凭着自己的努力活出来的，乃是因着人先有灵里的贫穷，和心里的清洁，而得着了神，充满了神，然后才把神活出来而有的。因此，在后面三项的生活里，第一项说到那活出这样生活的人，乃是神的儿子（9）。谁能称为神的儿子？就是那些把父神的生命活出来的人；因为只有儿子能把父亲的生命活出来。

诸天之国实际的生活，不是说出人的能，乃是说出神的能。这种生活，在人是绝对不能的，但在神却能（参十九26，可十27）。这乃是以马内利（太一21~23）在人里面活出来了。唯有如此活出父神的生命，才能完全，像天父完全一样（五48）。换句话说，这种诸天之国的生活，就是神调在人里面的故事。人若接受神的管治，服神的权柄，活在诸天之国掌权的实际里，神的生命就能自由的调在人里面，而从人身上活出一种超凡的生活；这就是诸天之国子民的生活。

我们在此就看见，一般基督徒所说的“八福”，并没有摸着主这段话所指属灵的实际。主在山上这一段的教训，主要的含意就是从灵说到心，给我们看见，人的灵向着神该贫穷、渴慕，而心向着神该清洁、追求。灵和心都这样以神为对象，结果人里面就得着神，让神从他身上活出一种超凡的生活。这人就是诸天之国的子民，这种生活就是诸天之国子民的生活。

关于这段教训里所说诸天之国子民的生活是分两面：一面是对人，一面是接受人的对待。对人的一面，是以和平为中心。如果一个人对人能制造和平，不论与什么人相处，总是和平不出事，那就证明他相当活在诸天之国里了。请记得，和平乃是一个最高的要求。

平常人以为，若是能以爱待人，就相当高了。实在说，爱的要求没有和平的要求高。因为以爱待人不一定就能叫人和平，而能以和平待人的，里头定规有爱。在召会中，就是因为人单有爱心，血气、肉体却没有受破碎，也没有让诸天掌权，所以许多时候，越爱越有纷争，越爱越有意见。圣徒中间有不和谐的事，有吵架告到负责弟兄那里的，或见面不说话的，原先都可能是最要好、最相爱的。只是过不多久，彼此间就因着一些事不愉快，起了不同的意见，甚至吵架；所以，仅仅爱是不够的。

主实在是最有智慧的一位。祂在山上的教训里，不讲爱，却讲和平，因为与人和平的要求比爱更高。爱不一定需要血气、肉体受对付，但和平却绝对需要人的血气、肉体受对付，绝对要求人服天的权柄，受天的约束。

不要以为主对诸天之国子民的生活，说得太简单。主好像只提和平这件事，但这等于提了千万件。主在这里不一件一件的题，是因为只提这一件中心首要的就够了。这一件能作到，其他的就都能作到。能作到谦卑、有爱心还不够，必须作到与人和平才没有问题。

能制造和平的人，就必称为神的儿子（太五9），因为神的儿子主耶稣来到地上所显出来的工作，乃是以和平为中心。即使是祂死在十字架上，也是成就和平（弗二15，西一20）。所以，诸天之国子民的生活，对于人要有和平；这就要求我们的己、肉体、血气都要受对付，我们全人都要受到天的管治和约束。

关于接受人的对待一面，是以受逼迫、毁谤为中心。人对待我们，最终最恶的不过是逼迫和毁谤（太五10~11）。若是我们能接受人的逼迫，忍受人的毁谤，还有什么人的对待，是我们受不了的呢？并且人的逼迫，不是因为我们有错，而是因为我们追求公义。人的毁谤，不是因为我们作了什么恶事，乃是因为我们传扬福音，见证主的名。这一切的逼迫和毁谤，我们都忍受得了；意思是人无论怎样对待我们，好也罢，坏也罢，了解也罢，误会也罢，没有什么是我们受不了的。我们已经准备好，能接受人任何的对待。

到了这地步，这个诸天之国的子民，在生活上不仅无可指摘，并且几乎是毫无瑕疵。他对人是以和平为首要、为中心，他接受人的对待是因他追求公义，见证主的名，而受人的逼迫，忍受人的毁谤。在此没有一点自己可保留的余地，也没有一点肉体和血气存在的可能，他整个人都在诸天的掌权之下，活在诸天之国的实际里。

故此，我们能清楚看见，诸天之国实际的生活，一点不是人工修行出来的，乃是神从里面活出来的。灵是专为着神的，所以灵里贫穷必是追求神。另一面心又清洁要神，因此就看见神，得着神，充满神。结果诸天之国子民所活出的，就是他灵所渴慕、心所追求的神。这时，神如何作了他的内容，也如何作了他的外表。内容是他里面的心景，外表是他外面的生活。在他里面没有自己的地位，只有神的充满；在他外面也没有血气、肉体的彰显，只有神的活出。所以，他必称为神的儿子，因为他的生活就如神的儿子主耶稣一样。

再者，这种生活完全是根据人让天掌权而有的。因为论到第一心景说，“诸天的国是他们的；”（3）论到生活的一面也说，“诸天的国是他们的。”诸天之国子民所以能为义忍受逼迫，因为“诸天的国是他们的”（10）。这意思是，他们是在天的管治之下。当人逼迫他们时，他们不是因为没有血气、肉体，所以不抗拒，乃是因为天在他们身上管治，在他们身上掌权，叫他们没有办法抗拒。他们被天管治到一个地步，当人逼迫他们时，就是心里不平、不服，里头都会受责备，觉得这是推翻神的权柄，背叛神的定命。因这缘故，他们才能作一个温柔接受逼迫，而不抗拒的人。

我们要注意这两件事，一是充满神而活出神，一是接受天的管治，顺服天的掌权。这就是一个活在诸天之国实际里的人所有的光景，也是诸天之国子民所该有的性质。充满神是为着服天的管治，而服天的管治是为着活出神。这两者是同时必需，缺一不可的。只有这样的人才是属灵的人，才是神在今时代所要得着的人！

主说，凡这样充满神而受天管治的人，都是“有福”的。主在这一段教训里，九次说“有福了”。这里的“有福”，原文含快乐意；因此，也可翻作“福乐”。世人都求福乐，都愿意作个福乐的人，但地上的事物都算不得真福乐。主所看为福乐的人，就是一个充满神、让天掌权而活出神的人。这样的人，才有真正的福乐。

有些人听见诸天之国的信息，就害怕，说，“这谁作得来呢？活在这种光景里不是太苦了吗？”然而主说，这样的人“有福了”，这样的人是快乐的。是人的想法对，还是主的话对呢？巴不得我们都转一个观念，看见要活在诸天之国的实际里，不需要我们自己作什么。主在新约一开头，摆出山上的教训，启示我们诸天之国的实际，其用意不是要我们凭自己作。祂完全是要给我们看见，祂来作耶稣，是以马内利（太一21~23），要把我们救到一个怎样荣耀的地步。诸天之国的实际，就是主所要把我们救到的目标。祂来给我们生命，祂来掌权，乃是要把我们救到这个地步。那就是一个蒙恩的人真正福乐的光景！

原刊于一九五九年五月“话语职事”第九十五期