读经：约一19~51。

从本篇信息起，我们将用三篇信息，来看约翰一章下半，也就是19~51。在这段经文里，首先要提起的是羔羊和鸽子。

从约翰福音的引言，我们清楚知道主耶稣是神的话。祂在时间开始之先，在永远里，在无始的太初里，就是神的话，神的说明。到了时间开始的时候，祂来创造万有。又到了一个时候，祂来到人中间，作人的生命。这一个生命就是人的光。这个光照在黑暗里的人，有的人拒绝，有的人接受。凡接受这光的，就得着神自己。神就赐他们权柄，成为神的儿女。这样的人不仅是神所造的，也是神所生的，能得着神作恩典，也能碰着神作实际，并且能在这一位神里头，一直享受神的丰满。结果这一位人所不能捉摸、不能靠近的神，不光在这话里面向人表明出来，并且实际的给人得着、享受并经历。换句话说，神在这话里面，与人完全调和为一。

我们要看见一件重要的事，就是神创造人，来作人的生命，叫人从神而生，享受神作恩典和实际，享受神的丰盛，末了产生一个结果，叫祂在人群中，在人里面，支搭起一个帐幕。这位人所不能捉摸的神，人所无法接近的神，就能具体且丰满的住在人中间，也住在人里面；这一个住乃是神人调在一起的住。这就是话成肉体，在人中间支搭起一个帐幕。

这样的信息和启示，是人天然观念所没有的，是人未曾想到，也是人不容易听进去的。人不曾想到，这位是话的神，或者说是神的话，不只创造了万有，还要进到一班受造的人里头，作人的生命，叫人与神调在一起，以致能丰丰满满的得着神，充充足足的经历神，享受神，结果成为神在地上所支搭的一个帐幕，叫神能安居在里面。只有作到这样一个地步，神才得以在人中间，将祂自己表明出来。这就是约翰福音开头一段的引言。因着人的观念里从来没有这些东西，所以我们不厌其烦的，一再说到这件事。

这段引言之后，这卷福音书说了许多例证，举了许多事实，中心目标都是向着这段引言说的，要给人看见，这一位太初就有的话，要进到人里面，作人的生命，叫人得着神作恩典和实际，叫人在神里头丰丰满满经历神的丰盛，以致和神有完全的联结调和，让神在人中间支搭起一个帐幕，作祂的居所。所以，约翰福音这一个引言，这一个开端，乃是全书的一个缩影，一个纲领，一个简要的说明。

从一章下半，约翰就开始提出例证。头一个例证，就是施浸者约翰为主耶稣所作的见证。这一段的描写非常独特。

仔细读经的人都承认，约翰福音的笔法非常独特。他每次提起一个事例时，总是先描写背景和环境，然后就在这个背景下，在这个环境中，描写出一个中心人物。

比方在四章，背景是主耶稣和门徒行路疲累，又饿又渴。环境是祂来到一口井旁，碰到一个来打水的妇人，祂向这一个妇人要水喝。背景是又饿又渴，环境完全是水的故事。在这样一个背景和环境当中，约翰把主耶稣是活水，能给人活水，并能永远解人干渴这件事描写出来了。

第五章给我们看见，主耶稣如何能叫软弱死亡的人活过来，成为刚强的。约翰要描写这事，就以犹太教作背景，有耶路撒冷城、圣殿、节期、安息日、天使。在这样一个宗教的背景和环境下，躺着一些患病的人。他们不是走着、站着、唱着的快乐人，而是一些将死的人，躺在那里等候天使搅动池子里的水，盼能先下水，以得痊愈（4）。然而，他们守着那个属字句的宗教，却丝毫不能医治他们死亡的软弱。主耶稣看见一个病了三十八年的人躺在那里，就问他说，“你想要痊愈吗？”（6。）那人说，“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，总有别人比我先下去。”（7）宗教好像有办法救他，但是他连接受救治的能力都没有，真是心有余而力不足。就在这一个绝望的环境中，主耶稣显出祂是将软弱变为刚强，叫死亡变作生命的主。

约翰福音里的每个事例，总是先描写一个背景和环境，然后给我们看见，主耶稣的所是和所作，祂怎样突破背景，征服环境，在不可能的情形下，作了不可能的事。祂能作出征服背景、环境的事，说出祂如何是一个无限无量，不能被拘禁的生命，也是一个能应付人一切需要，解决人一切难处的生命。这就是约翰福音独特的笔法。

约翰用这样的笔法所举的第一个事例，是在一章下半。十九至五十一节这一长段经文，就是在描写背景和环境。约翰实在是描写得好；这一个背景和环境完全给我们看见，那些宗教人士在宗教的范围里所期望，所注意，所谈论的，与神的心意和主在宇宙间所要完成的事，完全不合，完全是两回事。

这里所描写的背景，乃是犹太教。犹太教并不是一般的外邦异教，它乃是一个正统的宗教，其内容完全是神在旧约时代所启示的。十九节说，犹太人从耶路撒冷，差祭司和利未人到施浸者约翰那里。祭司和利未人，是犹太教里最主要的人物。祭司是最中心的，利未人是附属的。这些宗教人士来问施浸者约翰说，“你到底是谁？”（22。）他们对旧约圣经研究得很透彻，很明了；他们知道神曾在旧约应许弥赛亚要来。弥赛亚是希伯来文，翻作希腊文就是基督（41）。他们也读出以利亚要来（玛四5），并且读出神要兴起一位申言者，像当日的摩西一样（申十八15，18）。现在这一位约翰来了，他所穿的，所吃的，所表现的，都与众不同，他传讲话语满有权能（太三1~12）。所以他们想要知道，这人到底是谁。是基督呢，是以利亚呢，还是那申言者？（约一20~21。）这完全是一个宗教的背景。

当他们来问施浸者约翰的时候，约翰就明言，并不隐瞒的告诉他们说，“我不是基督。”（20）他们就问：“那么你是谁？是以利亚吗？”他说，“我不是。”他们又问：“是那申言者吗？”约翰回答说，“不是。”（21）他们糊涂了，就问：“你到底是谁？”（22。）他说，“我就是那在旷野里呼喊者的声音：‘修直主的道路！’正如申言者以赛亚所说的。”（23）施浸者约翰的意思是说，“申言者以赛亚曾预言，有一天在旷野里，要出来一个人声，要有人高声喊着（赛四十3）。我就是那个声音。我不是一个大人物，不是一个了不起的人，乃是一个声音，在旷野里喊着说，要修直我们神的大道。”他们再问说，“你既不是基督，不是以利亚，也不是那申言者，那你为什么施浸？”（约一25。）约翰就郑重地告诉他们说，“我是在水里施浸，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。”（26）约翰这话是要向他们引荐他们所不认识的基督，但那些犹太教人士，并没有听懂约翰说的话。

使徒约翰在十九至二十八节描写了这个宗教的背景之后，接着描写环境，29：“次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”我们要注意，施浸者约翰不说这是基督，也不说这是那申言者，当然更不说这是以利亚。不错，主耶稣是基督，祂也是那申言者，但约翰不这样说。约翰是用一个反宗教背景的说法，告诉他们这是神的羔羊，除去世人之罪的。施浸者约翰还说，“我先前不认识祂，只是那差我来在水里施浸的，对我说，你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的。”（33）因为当约翰用水为主耶稣施浸时，看见那灵，仿佛鸽子从天降下，停留在祂身上（32，太三13~17）。所以约翰不是说，谁就是基督，谁就是那要来的申言者；他乃是说，谁就是在圣灵里施浸的。约翰用这些特别的说法介绍基督，是要反当时的犹太宗教。

施浸者约翰说了两句反当时犹太教背景的话。一句是：“神的羔羊，除去世人之罪的！”另一句是：祂“是在圣灵里施浸的”。祂的确是羔羊，并且还有那灵仿佛鸽子降在祂身上。所以，约翰不说祂是基督，是那申言者，而说祂是羔羊，祂有仿佛鸽子的那灵。在当时犹太教的背景里，他们天天谈论弥赛亚要来，那申言者要出现，还有以利亚要先来。但是，忽然有一个人出来作见证，不说祂是基督，那申言者，或以利亚；他说，这是神的羔羊，并且他看见那灵仿佛鸽子，从天降下，停留在祂身上。施浸者约翰的见证，和当时犹太教的背景完全相反。

施浸者约翰见证的话很有能力，跟随约翰的两个门徒听见，立刻跟随主耶稣。约一38说，“耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说，‘你们寻求什么？’他们说，‘拉比，你住在哪里？’（拉比翻出来，就是夫子。）”由他们对主耶稣的称呼，可以看出他们浓厚的宗教观念。他们不敢称这一位作基督、那申言者、或以利亚，因为他们没有把握。但他们承认，起码这一位在犹太人中值得尊敬，所以称祂作拉比。施浸者约翰见证说，“看哪，神的羔羊！”但是他的两个门徒，称主耶稣作“拉比”。神的羔羊和拉比这两种称呼，实在是有天壤之别。

我们从这些经文看见犹太教的背景，加上宗教观念的环境。在犹太教背景下，人所关心的是弥赛亚，或那申言者，或以利亚；而在宗教观念的环境里，人称主耶稣为拉比。没有人认识祂是神的羔羊，没有人认识祂身上有仿佛鸽子的那灵，看见祂是要用圣灵给人施浸的。没有启示，人凭宗教背景只关心弥赛亚、以利亚、和那申言者，并且在宗教观念的环境下，只称主作拉比。

当日那两个门徒听见了施浸者约翰的见证，就跟从了主耶稣，并问主住在那里。我们的主实在是主，祂说，“你们来看。”（39上）祂既不改正他们，也不告诉他们祂住在那里，只要他们来看。主不是要他们去看那个住处，乃是看主自己。要紧的是主自己，不是住所。一所宫殿若是给一个强盗住，这所宫殿就是个贼窝。一座草棚若是给一位君王住，那座草棚就是宫殿。所以重要的不在于住处，是在于住的人。因此，主耶稣只说，“你们来看。”主不是要他们看那个住处，乃是要他们看祂自己。

你要认识一个人，不能光听他的话，还要去看他的所是。他所说的不完全算数，他所是的才算数。全世界的人都怕被人看，只有主耶稣不怕被人看。祂不只不怕你吹毛求疵的看，祂甚至巴不得人看，因为祂经得起看。祂在人前人后，一点没有差别；祂的里里外外，完全一样。

那两个门徒听见了主的话，就随着主去，那一天便与主同住（39下）。主所住的地方必定相当简陋，但是那两个门徒一和主同住，就发现这位主相当超凡，与众不同，于是就被主抓住了。这两个门徒当中，有一个是西门彼得的兄弟安得烈，他去找着哥哥彼得，对彼得说，“我们遇见弥赛亚了。”（41）他没有说，我们遇见羔羊，遇见在圣灵里给人施浸的那一位，反而说，我们遇见弥赛亚了；这又是宗教里的话。安得烈领彼得去主耶稣那里。主耶稣一见彼得就说，“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（矶法翻出来，就是彼得）。”（42）就这样简单地接触，彼得被主耶稣得着了。

又过了一天，主耶稣想要往加利利去，遇见腓力，主就对他说，“跟从我。”（43）腓力可能是受了同乡的安得烈和彼得的影响，所以主一呼召，腓力就跟随主了。腓力又去找拿但业，对他说，“摩西在律法上所写，和众申言者所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”（45）腓力的话证明当时宗教的环境和背景多么强烈。拿但业就驳他说，“拿撒勒还能出什么好的吗？”（46上。）因为他知道，在旧约圣经里，弥赛亚不是从拿撒勒出来的，而是从伯利恒出来的。腓力很机灵，立刻说，“你来看。”（46下）他说不清楚，也说不准确，就要拿但业自己来看。主耶稣看见拿但业向祂走来，就指着拿但业说，“这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”（47）拿但业非常惊讶，对主说，“你怎么认识我？”（48上。）主耶稣便更清楚地说，“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”（48下）主这一说，拿但业没有办法不倒下来，他对主说，“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”（49）拿但业这句话，虽然承认主是神的儿子，但我们仍然看出他强烈的宗教背景，因为他称主作拉比，和以色列的王。

施浸者约翰说，“那差我来在水里施浸的，对我说，你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的。我看见了，就见证这是神的儿子。”（33~34）约翰没有说主耶稣是基督，更没有说祂是拉比，只说祂是神的儿子。约翰有启示，没有宗教观念；这些拉比、以色列王、弥赛亚等称呼，其中都相当有宗教观念。

施浸者约翰这个作先锋的见证人，乃是在这一个背景之下，在这一个环境当中，说出了启示。要紧的不是弥赛亚、那申言者、以利亚，而是羔羊、鸽子。直到今天，在人群中，不只是外邦人，连基督徒也在内，所注意的还只是弥赛亚、那申言者、以利亚等这些宗教的观念，很少人看见神的启示，就是我们的主乃是羔羊，有仿佛鸽子的那灵停留在祂身上。一面，祂是神的羔羊，除去世人的罪，把人的罪去掉；另一面，祂有那灵仿佛鸽子停留在祂身上，叫人得着圣灵。这不是宗教观念，这完全是神的启示。

这一位是话来成为肉体的主，要进到人里面作生命，叫人得着神，经历神，丰丰满满的享受神，并且叫人享受神到一个地步，能与神相调为一，给神建造成为神的居所。这完全在于“羔羊”和“鸽子”。重点不在于弥赛亚、那申言者或以利亚，不在于宗教的背景或环境，乃是在于羔羊和鸽子。这一位是太初就有的话，成了一个卑微的人，长在受人藐视的地方，在神面前作了神的羔羊，除去世人的罪，并且祂身上带着表征那灵的鸽子，把神的灵赐给人。祂是神的羔羊，解决了人在神面前一切罪的难处；凡是人不该有的堕落，祂统统除去了。另一面，祂身上带着鸽子，就是圣灵，要叫人得着所该得该有的，就是神的丰盛。

神在宇宙里的目的，不光是要叫人和祂接近，与祂接触，还要人把祂接受到里面，作人的恩典和实际。祂要进到人里面，作人的生命，活在人里面，调和在人里面，与人化合为一。这是神所要作的事。人是为着神造的，人是神的一个器皿，为着盛装神。然而，在神进来以先，却有另外的东西进到人里面。这些东西不论是什么，都不是出于神，不是属乎神的。原来，是神要作我们的恩典和实际，但是我们却装满了粪土、虚空的东西。我们里面有情欲、贪念、爱好、邪僻；这些若不解决，神就没有办法进到我们里面。

当主耶稣来解决这些难处时，祂不是来作弥赛亚，不是来作那申言者，更不是来作以利亚，祂乃是来作羔羊。祂照着神的公义，把人身上所沾染，里头所盛装的罪，都除去了。祂在十字架上除去了罪，就把罪解决了。

施浸者约翰作见证说，“看哪，神的羔羊。”（29）意即不要称呼主作弥赛亚、以利亚、或那申言者；祂乃是羔羊，除去世人的罪。祂来了不是要作弥赛亚，祂来了乃是要作神的羔羊。不是弥赛亚能救赎人，乃是神的羔羊能救赎人。人在神面前消极的难处，是罪的问题，但弥赛亚不能解决罪，乃是神的羔羊才能解决罪。主来作神的羔羊，在消极方面解决人的难处，除去人与神之间的间隔。

另一面，主耶稣身上有仿佛鸽子的那灵。祂有圣灵，祂也是圣灵。祂在圣灵里，祂能把圣灵给人。这位三而一的神，隐藏时是父，显在人中间时是子，进到人里面与人调和时就是灵。圣灵乃是神的化身，是神临到人，是神进到人里面，和人调在一起。祂作羔羊，是在消极方面除去人的罪；祂身上有表征圣灵的鸽子，是在积极方面叫人得着神。今天只要人愿意接受祂作神的羔羊，人的罪就除掉了。不仅如此，圣灵这鸽子也要进入人里面，充满在人的心中；这样，人就能得着神，经历神。神能充满在人里面，神的丰盛就变作人的享受。

原刊于一九六二年十一月至十二月“话语职事”

第一百三十七期与第一百三十八期合刊