第十四篇
羔羊和鸽子(一)
读经:约一19~51
从本篇信息起,我们将用三篇信息,来看约翰一章下半,也就是19~51。在这段经文里,首先要提起的是羔羊和鸽子。
 
约翰福音引言的大意
从约翰福音的引言,我们清楚知道主耶稣是神的话。祂在时间开始之先,在永远里,在无始的太初里,就是神的话,神的说明。到了时间开始的时候,祂来创造万有。又到了一个时候,祂来到人中间,作人的生命。这一个生命就是人的光。这个光照在黑暗里的人,有的人拒绝,有的人接受。凡接受这光的,就得着神自己。神就赐他们权柄,成为神的儿女。这样的人不仅是神所造的,也是神所生的,能得着神作恩典,也能碰着神作实际,并且能在这一位神里头,一直享受神的丰满。结果这一位人所不能捉摸、不能靠近的神,不光在这话里面向人表明出来,并且实际的给人得着、享受并经历。换句话说,神在这话里面,与人完全调和为一。
我们要看见一件重要的事,就是神创造人,来作人的生命,叫人从神而生,享受神作恩典和实际,享受神的丰盛,末了产生一个结果,叫祂在人群中,在人里面,支搭起一个帐幕。这位人所不能捉摸的神,人所无法接近的神,就能具体且丰满的住在人中间,也住在人里面;这一个住乃是神人调在一起的住。这就是话成肉体,在人中间支搭起一个帐幕。
这样的信息和启示,是人天然观念所没有的,是人未曾想到,也是人不容易听进去的。人不曾想到,这位是话的神,或者说是神的话,不只创造了万有,还要进到一班受造的人里头,作人的生命,叫人与神调在一起,以致能丰丰满满的得着神,充充足足的经历神,享受神,结果成为神在地上所支搭的一个帐幕,叫神能安居在里面。只有作到这样一个地步,神才得以在人中间,将祂自己表明出来。这就是约翰福音开头一段的引言。因着人的观念里从来没有这些东西,所以我们不厌其烦的,一再说到这件事。
这段引言之后,这卷福音书说了许多例证,举了许多事实,中心目标都是向着这段引言说的,要给人看见,这一位太初就有的话,要进到人里面,作人的生命,叫人得着神作恩典和实际,叫人在神里头丰丰满满经历神的丰盛,以致和神有完全的联结调和,让神在人中间支搭起一个帐幕,作祂的居所。所以,约翰福音这一个引言,这一个开端,乃是全书的一个缩影,一个纲领,一个简要的说明。
从一章下半,约翰就开始提出例证。头一个例证,就是施浸者约翰为主耶稣所作的见证。这一段的描写非常独特。
 
约翰福音的独特笔法
仔细读经的人都承认,约翰福音的笔法非常独特。他每次提起一个事例时,总是先描写背景和环境,然后就在这个背景下,在这个环境中,描写出一个中心人物。
比方在四章,背景是主耶稣和门徒行路疲累,又饿又渴。环境是祂来到一口井旁,碰到一个来打水的妇人,祂向这一个妇人要水喝。背景是又饿又渴,环境完全是水的故事。在这样一个背景和环境当中,约翰把主耶稣是活水,能给人活水,并能永远解人干渴这件事描写出来了。
第五章给我们看见,主耶稣如何能叫软弱死亡的人活过来,成为刚强的。约翰要描写这事,就以犹太教作背景,有耶路撒冷城、圣殿、节期、安息日、天使。在这样一个宗教的背景和环境下,躺着一些患病的人。他们不是走着、站着、唱着的快乐人,而是一些将死的人,躺在那里等候天使搅动池子里的水,盼能先下水,以得痊愈(4)。然而,他们守着那个属字句的宗教,却丝毫不能医治他们死亡的软弱。主耶稣看见一个病了三十八年的人躺在那里,就问他说,“你想要痊愈吗?”(6。)那人说,“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,总有别人比我先下去。”(7)宗教好像有办法救他,但是他连接受救治的能力都没有,真是心有余而力不足。就在这一个绝望的环境中,主耶稣显出祂是将软弱变为刚强,叫死亡变作生命的主。
约翰福音里的每个事例,总是先描写一个背景和环境,然后给我们看见,主耶稣的所是和所作,祂怎样突破背景,征服环境,在不可能的情形下,作了不可能的事。祂能作出征服背景、环境的事,说出祂如何是一个无限无量,不能被拘禁的生命,也是一个能应付人一切需要,解决人一切难处的生命。这就是约翰福音独特的笔法。
 
犹太教的背景
约翰用这样的笔法所举的第一个事例,是在一章下半。十九至五十一节这一长段经文,就是在描写背景和环境。约翰实在是描写得好;这一个背景和环境完全给我们看见,那些宗教人士在宗教的范围里所期望,所注意,所谈论的,与神的心意和主在宇宙间所要完成的事,完全不合,完全是两回事。
这里所描写的背景,乃是犹太教。犹太教并不是一般的外邦异教,它乃是一个正统的宗教,其内容完全是神在旧约时代所启示的。十九节说,犹太人从耶路撒冷,差祭司和利未人到施浸者约翰那里。祭司和利未人,是犹太教里最主要的人物。祭司是最中心的,利未人是附属的。这些宗教人士来问施浸者约翰说,“你到底是谁?”(22。)他们对旧约圣经研究得很透彻,很明了;他们知道神曾在旧约应许弥赛亚要来。弥赛亚是希伯来文,翻作希腊文就是基督(41)。他们也读出以利亚要来(玛四5),并且读出神要兴起一位申言者,像当日的摩西一样(申十八1518)。现在这一位约翰来了,他所穿的,所吃的,所表现的,都与众不同,他传讲话语满有权能(太三1~12)。所以他们想要知道,这人到底是谁。是基督呢,是以利亚呢,还是那申言者?(约一20~21。)这完全是一个宗教的背景。
当他们来问施浸者约翰的时候,约翰就明言,并不隐瞒的告诉他们说,“我不是基督。”(20)他们就问:“那么你是谁?是以利亚吗?”他说,“我不是。”他们又问:“是那申言者吗?”约翰回答说,“不是。”(21)他们糊涂了,就问:“你到底是谁?”(22。)他说,“我就是那在旷野里呼喊者的声音:‘修直主的道路!’正如申言者以赛亚所说的。”(23)施浸者约翰的意思是说,“申言者以赛亚曾预言,有一天在旷野里,要出来一个人声,要有人高声喊着(赛四十3)。我就是那个声音。我不是一个大人物,不是一个了不起的人,乃是一个声音,在旷野里喊着说,要修直我们神的大道。”他们再问说,“你既不是基督,不是以利亚,也不是那申言者,那你为什么施浸?”(约一25。)约翰就郑重地告诉他们说,“我是在水里施浸,但有一位站在你们中间,是你们不认识的。”(26)约翰这话是要向他们引荐他们所不认识的基督,但那些犹太教人士,并没有听懂约翰说的话。
使徒约翰在十九至二十八节描写了这个宗教的背景之后,接着描写环境,29:“次日,约翰看见耶稣向他走来,就说,看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!”我们要注意,施浸者约翰不说这是基督,也不说这是那申言者,当然更不说这是以利亚。不错,主耶稣是基督,祂也是那申言者,但约翰不这样说。约翰是用一个反宗教背景的说法,告诉他们这是神的羔羊,除去世人之罪的。施浸者约翰还说,“我先前不认识祂,只是那差我来在水里施浸的,对我说,你看见那灵降下来,停留在谁身上,谁就是在圣灵里施浸的。”(33)因为当约翰用水为主耶稣施浸时,看见那灵,仿佛鸽子从天降下,停留在祂身上(32太三13~17)。所以约翰不是说,谁就是基督,谁就是那要来的申言者;他乃是说,谁就是在圣灵里施浸的。约翰用这些特别的说法介绍基督,是要反当时的犹太宗教。
施浸者约翰说了两句反当时犹太教背景的话。一句是:“神的羔羊,除去世人之罪的!”另一句是:祂“是在圣灵里施浸的”。祂的确是羔羊,并且还有那灵仿佛鸽子降在祂身上。所以,约翰不说祂是基督,是那申言者,而说祂是羔羊,祂有仿佛鸽子的那灵。在当时犹太教的背景里,他们天天谈论弥赛亚要来,那申言者要出现,还有以利亚要先来。但是,忽然有一个人出来作见证,不说祂是基督,那申言者,或以利亚;他说,这是神的羔羊,并且他看见那灵仿佛鸽子,从天降下,停留在祂身上。施浸者约翰的见证,和当时犹太教的背景完全相反。
 
宗教观念的环境
施浸者约翰见证的话很有能力,跟随约翰的两个门徒听见,立刻跟随主耶稣。约一38说,“耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说,‘你们寻求什么?’他们说,‘拉比,你住在哪里?’(拉比翻出来,就是夫子。)”由他们对主耶稣的称呼,可以看出他们浓厚的宗教观念。他们不敢称这一位作基督、那申言者、或以利亚,因为他们没有把握。但他们承认,起码这一位在犹太人中值得尊敬,所以称祂作拉比。施浸者约翰见证说,“看哪,神的羔羊!”但是他的两个门徒,称主耶稣作“拉比”。神的羔羊和拉比这两种称呼,实在是有天壤之别。
我们从这些经文看见犹太教的背景,加上宗教观念的环境。在犹太教背景下,人所关心的是弥赛亚,或那申言者,或以利亚;而在宗教观念的环境里,人称主耶稣为拉比。没有人认识祂是神的羔羊,没有人认识祂身上有仿佛鸽子的那灵,看见祂是要用圣灵给人施浸的。没有启示,人凭宗教背景只关心弥赛亚、以利亚、和那申言者,并且在宗教观念的环境下,只称主作拉比。
当日那两个门徒听见了施浸者约翰的见证,就跟从了主耶稣,并问主住在那里。我们的主实在是主,祂说,“你们来看。”(39上)祂既不改正他们,也不告诉他们祂住在那里,只要他们来看。主不是要他们去看那个住处,乃是看主自己。要紧的是主自己,不是住所。一所宫殿若是给一个强盗住,这所宫殿就是个贼窝。一座草棚若是给一位君王住,那座草棚就是宫殿。所以重要的不在于住处,是在于住的人。因此,主耶稣只说,“你们来看。”主不是要他们看那个住处,乃是要他们看祂自己。
你要认识一个人,不能光听他的话,还要去看他的所是。他所说的不完全算数,他所是的才算数。全世界的人都怕被人看,只有主耶稣不怕被人看。祂不只不怕你吹毛求疵的看,祂甚至巴不得人看,因为祂经得起看。祂在人前人后,一点没有差别;祂的里里外外,完全一样。
那两个门徒听见了主的话,就随着主去,那一天便与主同住(39下)。主所住的地方必定相当简陋,但是那两个门徒一和主同住,就发现这位主相当超凡,与众不同,于是就被主抓住了。这两个门徒当中,有一个是西门彼得的兄弟安得烈,他去找着哥哥彼得,对彼得说,“我们遇见弥赛亚了。”(41)他没有说,我们遇见羔羊,遇见在圣灵里给人施浸的那一位,反而说,我们遇见弥赛亚了;这又是宗教里的话。安得烈领彼得去主耶稣那里。主耶稣一见彼得就说,“你是约翰的儿子西门,你要称为矶法(矶法翻出来,就是彼得)。”(42)就这样简单地接触,彼得被主耶稣得着了。
又过了一天,主耶稣想要往加利利去,遇见腓力,主就对他说,“跟从我。”(43)腓力可能是受了同乡的安得烈和彼得的影响,所以主一呼召,腓力就跟随主了。腓力又去找拿但业,对他说,“摩西在律法上所写,和众申言者所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”(45)腓力的话证明当时宗教的环境和背景多么强烈。拿但业就驳他说,“拿撒勒还能出什么好的吗?”(46上。)因为他知道,在旧约圣经里,弥赛亚不是从拿撒勒出来的,而是从伯利恒出来的。腓力很机灵,立刻说,“你来看。”(46下)他说不清楚,也说不准确,就要拿但业自己来看。主耶稣看见拿但业向祂走来,就指着拿但业说,“这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。”(47)拿但业非常惊讶,对主说,“你怎么认识我?”(48上。)主耶稣便更清楚地说,“腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。”(48下)主这一说,拿但业没有办法不倒下来,他对主说,“拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。”(49)拿但业这句话,虽然承认主是神的儿子,但我们仍然看出他强烈的宗教背景,因为他称主作拉比,和以色列的王。
 
约翰的见证
施浸者约翰说,“那差我来在水里施浸的,对我说,你看见那灵降下来,停留在谁身上,谁就是在圣灵里施浸的。我看见了,就见证这是神的儿子。”(33~34)约翰没有说主耶稣是基督,更没有说祂是拉比,只说祂是神的儿子。约翰有启示,没有宗教观念;这些拉比、以色列王、弥赛亚等称呼,其中都相当有宗教观念。
施浸者约翰这个作先锋的见证人,乃是在这一个背景之下,在这一个环境当中,说出了启示。要紧的不是弥赛亚、那申言者、以利亚,而是羔羊、鸽子。直到今天,在人群中,不只是外邦人,连基督徒也在内,所注意的还只是弥赛亚、那申言者、以利亚等这些宗教的观念,很少人看见神的启示,就是我们的主乃是羔羊,有仿佛鸽子的那灵停留在祂身上。一面,祂是神的羔羊,除去世人的罪,把人的罪去掉;另一面,祂有那灵仿佛鸽子停留在祂身上,叫人得着圣灵。这不是宗教观念,这完全是神的启示。
 
神工作的成全是在于羔羊和鸽子
这一位是话来成为肉体的主,要进到人里面作生命,叫人得着神,经历神,丰丰满满的享受神,并且叫人享受神到一个地步,能与神相调为一,给神建造成为神的居所。这完全在于“羔羊”和“鸽子”。重点不在于弥赛亚、那申言者或以利亚,不在于宗教的背景或环境,乃是在于羔羊和鸽子。这一位是太初就有的话,成了一个卑微的人,长在受人藐视的地方,在神面前作了神的羔羊,除去世人的罪,并且祂身上带着表征那灵的鸽子,把神的灵赐给人。祂是神的羔羊,解决了人在神面前一切罪的难处;凡是人不该有的堕落,祂统统除去了。另一面,祂身上带着鸽子,就是圣灵,要叫人得着所该得该有的,就是神的丰盛。
神在宇宙里的目的,不光是要叫人和祂接近,与祂接触,还要人把祂接受到里面,作人的恩典和实际。祂要进到人里面,作人的生命,活在人里面,调和在人里面,与人化合为一。这是神所要作的事。人是为着神造的,人是神的一个器皿,为着盛装神。然而,在神进来以先,却有另外的东西进到人里面。这些东西不论是什么,都不是出于神,不是属乎神的。原来,是神要作我们的恩典和实际,但是我们却装满了粪土、虚空的东西。我们里面有情欲、贪念、爱好、邪僻;这些若不解决,神就没有办法进到我们里面。
当主耶稣来解决这些难处时,祂不是来作弥赛亚,不是来作那申言者,更不是来作以利亚,祂乃是来作羔羊。祂照着神的公义,把人身上所沾染,里头所盛装的罪,都除去了。祂在十字架上除去了罪,就把罪解决了。
施浸者约翰作见证说,“看哪,神的羔羊。”(29)意即不要称呼主作弥赛亚、以利亚、或那申言者;祂乃是羔羊,除去世人的罪。祂来了不是要作弥赛亚,祂来了乃是要作神的羔羊。不是弥赛亚能救赎人,乃是神的羔羊能救赎人。人在神面前消极的难处,是罪的问题,但弥赛亚不能解决罪,乃是神的羔羊才能解决罪。主来作神的羔羊,在消极方面解决人的难处,除去人与神之间的间隔。
另一面,主耶稣身上有仿佛鸽子的那灵。祂有圣灵,祂也是圣灵。祂在圣灵里,祂能把圣灵给人。这位三而一的神,隐藏时是父,显在人中间时是子,进到人里面与人调和时就是灵。圣灵乃是神的化身,是神临到人,是神进到人里面,和人调在一起。祂作羔羊,是在消极方面除去人的罪;祂身上有表征圣灵的鸽子,是在积极方面叫人得着神。今天只要人愿意接受祂作神的羔羊,人的罪就除掉了。不仅如此,圣灵这鸽子也要进入人里面,充满在人的心中;这样,人就能得着神,经历神。神能充满在人里面,神的丰盛就变作人的享受。
原刊于一九六二年十一月至十二月“话语职事”
第一百三十七期与第一百三十八期合刊
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