第六章
释放人的律
读经:来八10~11罗六14林前九21~22雅一25二12提后一7四22
 
关于主恢复中健康教训的交通
在前一篇信息中,我们学得了 “神的经纶”和“敬虔”这两个辞的定义。我们不只在召会聚会中需要回顾这两个辞的定义,在平时短暂的交通中,甚至是在家里的谈话中也需要这样。这种自然的交通会成为我们极大的帮助。我们不该以为,一篇信息听一次或读一遍就够了,我们首先需要研读信息的内容,接着那灵会带我们进入对信息的经历。在主的恢复里,祂给我们许多新的亮光。因为主恢复中的教训并非寻常肤浅的基督徒教训,所以我们需要全神贯注于这些教训,为要完全明白并经历这些教训。我们需要使主恢复里的辞汇和健康的教训成为我们日常的话题,借此沉浸在其中。我们不该谈论低浅、无价值的事,反该彼此讲说我们在生命读经和其他职事书报里所读到的信息。这会使我们的基督徒生活丰富,拔高我们中间主见证的标准。
本书第三章的标题是“主的恢复乃是恢复基督”。在主的恢复里,我们没有各式各样的路、活动、组织,没有异议、分裂的教训和道理;反之,我们只有基督。要明白、重复这些话可能很容易,但我们需要能够阐明:“主的恢复不是别的,只是基督,”这在实际上是什么意思。我们需要花时间进入这些事物。
第二章论及话和灵的内容。神在圣经中的话和那灵这二者,其内容都是基督、祂的死、和祂的复活。我们应该能够解释,圣经中一切的话不是以基督的死除去我们,就是以祂的复活点活我们。因此,这话是我们属灵的食物,包含所有杀死我们体内病菌的必需元素,供应我们生命和力量。每一次我们将圣经的话取用进来,就得着基督、祂的死和祂的复活。然后这话就在我们里面作工,杀死我们并加强我们。
我们都需要交通到这一切的事。尽管这些信息话语浅显,其实它们相当深奥、丰富。当我们交通这些事时,圣灵会作工,将我们带进这些真理的深处。然后,这些真理就会逐渐的作到我们全人里面。这些真理是丰富的食物。每一次我们读这些信息,都会得着崭新、新鲜、令人复苏的东西,因为这些信息包含神话语中深处的真理。因此,我们需要交通这些事,直到我们完全进入,直到这些事被作到我们全人里面。
 
恩典不是叫我们不法
罗六14说,“因你们不在律法之下,乃在恩典之下。”这节的意思不是说,我们完全得释放,就可以为所欲为;恩典不是叫我们不法。这节里的律法是指旧约的律法,就是借摩西所赐的律法。虽然我们今天确实不在那律法之下,但这并不代表神没有给我们律法。神并非不法的神。在新约,神已将祂的律法赐在我们心里(来十16)。在旧约的时候,人还可能不理会写在石版上的十诫,但今天神的律法已经写在我们的心上(八10~11);我们无法不理会在我们里面这主观的律法。此外,新约的律法比摩西的律法更严格。凡神所作的,总是一直往前且拔高。罗六14的意思不是说,今天我们不在任何律法之下了;它的意思乃是我们不在旧约的律法之下,不在那写在石版上的客观律法之下。今天我们是在一种对我们更严格、更主观的律法之下;这律法写在我们的心上。
 
旧约的律法是辖制人的律法
旧约的律法─借摩西所赐的律法,是辖制人的律法(加五1)。因为我们无法遵守旧约的律法,所以我们受它辖制。律法说,“不可贪爱…。”(出二十17上)有一次,一位在中国的传教士向他的厨子传福音说,所有的人都是罪人,需要救恩。然而,厨子拒绝,宣称自己是个好人,从未犯过罪。传教士很有智慧,不跟厨子争辩,却开始谈到他所拥有的一匹好马。这厨子立刻开始想要这匹马,并想他如何才能得到它。隔天传教士又和厨子说到人人都需要救恩;厨子又宣称自己是个好人,从未犯过罪。传教士就问他,在前一日的谈话之后,厨子在想什么?厨子承认他在想要如何得到那匹马。传教士就指出,这是贪心,是罪;厨子就知罪了。
 
新约的律法是释放人的律法(律)
因为没有人能守旧约的律法,所以它是辖制人的律法。而新约的律法,就是写在我们心上的律法,能释放我们,所以它是释放人的律。罗八2上半说,“生命之灵的律,在基督耶稣里已经释放了我。”今天我们是在释放人的律之下,不在辖制人的律法之下。释放人的律不是写在石版上,乃是写在我们的心上。许多圣徒见证说,当他们要去不敬虔的地方时,尽管外面宣称自己是得释放,但里面有个东西困扰他们。这个里面的感觉、知觉,就是写在我们心上之律法的功能。这说明我们的确在一种律法之下。不论我们信徒如何宣告我们已得释放,但里面总有一个活的律。每次我们作了得罪神的事,里面这活的律就责备我们。虽然我们一直在内里的律之下,但只要我们顺从这律,它就立刻释放我们。
许多人在电影的辖制之下。一位青年弟兄可能向母亲撒谎说,他要去图书馆,其实他要去电影院。回家后,他母亲问他读了什么,他可能又撒一个谎。他所撒的这两个谎,都为神所审判;我们借此看见这位青年弟兄是在电影的辖制之下。然而,写在我们心上的律法能够释放我们脱离这样的辖制。这律是借着困扰我们而释放我们。在得救之前,一个年轻人这样欺骗他的母亲以后,可能还觉得很好,甚至感到骄傲。然而在他得救之后,里面有个东西会因为他去看电影并且向母亲撒谎而搅扰他。因此,释放人的律在里面搅扰我们、困扰我们。这律很有耐心。我们若不理会里面的搅扰,这律就会一直继续的搅扰我们。迟早我们会被征服,因为有一个搅扰的元素已被写在我们的心上了。
表面来看,作基督徒有安息。然而实际上,我们成为基督徒之后,并非一直有安息。我们常常被里面的那一位所搅扰。这搅扰人的一位不会停止祂的搅扰。祂可能持续搅扰我们好几年。我们绝不可能说服祂让我们作某些事。祂会耐心的、温柔的继续搅扰我们,直到祂征服我们。当祂征服我们,里面的律就成为释放人的律。因此,释放人的律能释放我们脱离电影或任何其他事物的辖制。
我们不该以为我们今天不在任何律法之下。基督徒是在最严格的律法之下;甚至在小事上,它也捆绑我们。在每一位信徒里面的这律法,不只要求我们说真话,还要求字字都得准确。我们越爱主,这律就越运行,困扰我们。我们得救以前是不法的,但我们得救之后,成了守法的子民。神的律法写在我们的心上。保罗在林前九21说,“对神,我不是在律法之外,反而对基督,我是在律法之内。”对基督,我们是在律法之下。新约有新律法,释放人的律法,也称作基督的律法(加六2)。我们是在释放人的律法、基督的律法之下。每一个基督徒都是守法的人,都是在律法之下的人。这律法比旧律法更严、更细。我们里面若有一点骄傲,尽管没有人察觉,里面的律却会定罪我们的骄傲。我们都需要领悟:我们在这律法之下。
 
新约的诫命
那些误用罗六14来称义自己不法生活的人说,我们身为新约的信徒,不该在任何诫命之下。然而,新约的诫命远多过十条诫命。新约的第一条诫命是“你们要悔改,相信…”(可一15);第二条是“受浸”(徒二38)。新约其他的诫命还有“彼此相爱”(约十三34),“不住地祷告”(帖前五17),和“常常喜乐”(16)。我们若不喜乐,就违背了神的诫命。
新约的另一条诫命说,“应当一无挂虑。”(腓四6)挂虑就是担忧。作父母的都知道,孩子越多,挂虑就越多。我母亲常常担心她的二女儿,我的姊姊,她在离家几百哩之外的另一省教书。有一天早晨,我母亲几乎要哭了,并且好像对我生气。我问说,“母亲,发生了什么事?”她说,“从我们上次收到你姊姊的来信,到现在已经四周了,而你什么也没说。昨晚我梦见她生了重病。你根本不关心你的姊姊。”我说,“母亲,这只是个梦。放心吧!”然而,这使她更生气。我没有领会到,她其实是要我去发一封电报,看看我姊姊是否安好。她不说出来,却责备我,希望我会懂她的心。我说了许多话安慰她,但都没有用。最后,她说,“你怎么这么迟钝?你不知道你该发一封电报吗?”我立刻跑去发电报,当天下午姊姊就回复了,说一切安好。当我们为任何事挂虑时,我们就是犯罪,因为新约说,“应当一无挂虑。”
罗十二2上半说,“不要模仿这世代,反要借着心思的更新而变化。”十一节说,“殷勤不可懒惰,要灵里火热,常常服事主。”这些也是诫命。我们的灵里若不火热,就违背了诫命。因此,我们不能说我们不在任何诫命之下。新约满了诫命,这些诫命甚至比旧约的律法更细。
提后二22说,“你要逃避青年人的私欲,同那清心呼求主的人,竭力追求公义、信、爱、和平。”这是对青年人的诫命。青年人不该认定他们无法胜过肉体,所以该任凭肉体去为所欲为。这种不法是可怕的。青年信徒应当留心这条诫命,要逃避青年人的私欲。
 
结论
基督徒并非不法之人;我们是地上最守法的子民。我们的饮食、穿着、和居住都是合法的。我们的一切事都在新约的诫命之下,这诫命就是新律法、基督的律法、和释放人的律法。我们越持守新约的新律法,我们就越得着真正的释放。真正、真实地自由不是不法,而是新律法,释放我们脱离各种过犯和罪恶的辖制。当我们得释放,脱离各种错误和罪恶时,我们才有完全的自由。这就是基督徒的生活。
在本书中,我们看了几件紧要的事。首先,我们需要每天花时间在主的话上,因为圣经中的话将神、基督、灵、和生命具体化。话和灵都是由基督、祂了结的死、和祂点活人的复活所组成。圣经的每一部分,若不是十字架的话,就是生命的话。我们也需要看见,主的恢复就是恢复基督自己作我们的一切。我们若看见这事,就会放下所有的观念、道路、活动和组织,在一切事上只坚守基督。此外,我们需要领悟,神的经纶是神来进入我们里面,而敬虔是神从我们流出。我们若看见并实行这些事,就会活在释放人的律法之下。我们需要温习、交通、并实行这一切事,直到这些事被作到我们全人里面。如此,召会就要被拔高、得丰富、长大达到成熟。
 
问答
问:释放人的律法为何要不断搅扰我们?
答:释放人的律法就是生命之律(罗八2)。婴儿不知道“苦”和“甜”这两个字,但他总是吃下甜的,吐出苦的。这解释了生命之律的功能。婴儿是活的,在他的生命里有一种律在规律他,使他吃下甜的、吐出苦的。每种生命都有一个律。因为我们已经从神而生,我们接受了神的生命。这神圣的生命有神圣的律。在得救之前,如果我们去看电影,一点也不感觉苦;反之,我们还觉得快乐。得救之后,如果我们仍去看电影,里面就有个东西叫我们觉得不好受。然而,少有基督徒愿意立刻顺从这个内里的感觉。因此,这个内里的感觉会一再的困扰我们,甚至好几年,直到我们最终被征服。所以,我们越快顺从越好。我们快一点顺从,就拯救自己脱离受苦,也免得浪费时间。
问:我们如何才能持守新约的律法?
答:提后一7说到我们人的灵,四22说到基督作为赐生命的灵,与我们的灵同在。基督徒生活的真实经历,完全关乎这二灵─我们的灵和基督这赐生命的灵。持守新约律法的唯一道路,乃是一直留在我们的灵里。一旦我们发现自己不在灵中,就需要立刻转回到我们的灵里。在基督里行事为人、在灵里行事为人、和持守新约的律法,都是同一件事。基督作为赐生命的灵内住在我们的灵里,这是在基督徒生活中每一个经历的基本原则。我们不该在意推理、争论、情感、定意、或我们里面任何其他的东西。我们只需要注意留在我们的灵里,随从我们的灵,并且一直转回到灵里。这样操练,是过基督徒生活的唯一道路。
问:保罗在林前九21~22说,“向律法之外的人,我就作律法之外的人(对神,我不是在律法之外,反而对基督,我是在律法之内),为要得律法之外的人。向软弱的人,我就成为软弱的,为要得软弱的人。向众人,我成了众人所是的;无论如何,总要救些人。”根据这段经文,有人说我们可以参与世俗的活动,为要传扬福音。这样正确吗?
答:二十一至二十二节的意思,并不是说我们必须和我们所要救的人一样。这意思不是说,为了要救一个抢匪,我们必须成为抢匪。我们总要根据上下文来领会一段圣经。这二节的上下文指明,保罗的话所指的是犹太人和外邦人所持守的不同饮食方式和实行。保罗和犹太人在一起时,他有一种行为举止,不去违反犹太人的律法,特别是关于饮食的律法;但当他和外邦人在一起时,他的行为举止并不照着犹太人的实行。保罗说他成了“众人所是的”,是与不同的饮食和生活方式有关,而非指世俗、玷污人的活动。
问:我的儿女得救了,但我总是无法说服他们来聚会。关心他们最好的方式是什么?
答:父母难为。关于如何作父母的教导,不论多少,仍嫌不足。一对夫妇还没有孩子时,他们会祷告,像撒母耳的母亲哈拿一样,求一个儿子(撒上一10~11)。主可能会听他们的祷告,给他们一个孩子;但这个孩子可能成为一个大麻烦。尽管作父母的没有绝对万无一失的办法,但我们还是可以学些功课。
首先,为要培养我们的儿女爱主,并正常参加召会聚会,我们必须是正确的人。我们必须在主面前有一个正确的生活。除了主以外,最知道我们是过何种生活的人,就是我们的儿女。我们是何种人,也许能瞒过别人,但绝对瞒不过儿女。因此,我们需要真。如果我们教导儿女不可撒谎,但我们自己却向配偶撒谎,他们会看见。这是非常严肃的,因为只要我们向配偶撒一次谎,儿女们可能一生都记得。我们的行为、生活方式对别人的影响,远不及对我们儿女的影响来得大。这是普遍的属灵原则。因此,作父母并不容易。我们若不正直,儿女定规受消极的影响,但这不是说,我们若正直,儿女就一定好。如果一位正直的母亲有四个小孩,也许两位好,另两位不好。然而,她若不正直,她所有的儿女都可能更糟。很难预测孩子将来会怎样;这取决于许多因素。
父母除了要正确为人之外,还需要运用智慧。大部分的父母在这方面都有缺欠。父母很容易有爱,但不容易有智慧。父母必须运用智慧,明辨该不该嘱咐他们的儿女来参加召会的聚会。问父母该不该嘱咐儿女来聚会,就像问我们外出该不该带伞一样。在某些情况中,我们需要运用智慧,明辨情况。我们可以照着我们的辨别来鼓励儿女。然而,有些父母太火热而没有智慧,以致他们的热切冒犯了儿女。他们越嘱咐儿女来聚会,就越得罪他们,使儿女们产生一种强烈的反感。这件事不容易。父母需要正确的为人,并且运用智慧。嘱咐儿女来聚会是对的,但我们需要明辨,照着孩子们的情形,在正确的时候,以正确的方式嘱咐他们。如果我们的儿女在某种情形中,可能不要嘱咐他们来聚会还比较好,直到他们的情形改善。
最后,父母需要信靠主的怜悯。罗九16说,“这不在于那定意的,也不在于那奔跑的,只在于那施怜悯的神。”我看过许多属灵的父母,他们的儿女并不好。我也见过世俗、退后、无心的父母,对儿女的属灵完全漠不关心,但他们的儿女又好又属灵。因此,我们必须下结论说,我们儿女的结果如何,在于主的怜悯。十八节上半说,“神愿意向谁施怜悯,就向谁施怜悯。”身为父母,我们的责任是正确为人,运用智慧,来明辨该何时、以何种方式对儿女说话。我们需要尽责,但不该信靠我们所作的任何事。若没有主的怜悯,我们所作的一切都无用。我们必须信靠主的怜悯,祷告说,“主,全在于你的怜悯。我尽了身为父母的责任,正确为人,作好榜样,不绊跌我的儿女,并运用智慧,知道该何时、以何种方式对他们说话。然而,主,我信靠你。”我们都需要学这功课。父母绝不该骄傲,以为他们的能力可以产生最好的儿女。要产生一个好孩子,有许多不同的因素,但终究是在于主的怜悯。
问:我该如何在看电视和看电影的事上规范我的孩子?
答:因着这世代的潮流,父母很难禁止儿女看电视和电影。因此,父母需要运用智慧,限制他们只能看某些电视节目或电影。我们也需要教导儿女,为什么有这些限制,使他们在长大的时候,能明白我们的决定。我们需要照着他们的年纪,给他们合式的解释,不要过早。在他们的年纪还不明白的事,我们不该告诉他们。我们的训练必须照着他们的年纪。
养育孩子不容易,也不简单,这需要我们花时间陪他们。我们花越多时间陪孩子越好。每天晚上,我们至少该花两小时,不作别的,只陪他们,和他们说话,或有一些教导。这会使他们快乐,给他们训练。如果我们没有花时间陪儿女,就该料想到他们会出问题。尽管我们无法一直付出那么多时间陪他们,但原则是我们需要尽可能的花时间陪他们,照着他们的年纪,给他们正确的教育。
问:有些青年弟兄姊妹们离家求学,结果与不信者住在宿舍里。照顾这些青年人最好的方式是什么?
答:要把我们的儿女留在家里,还是送他们去其他城市上学,那一个比较好,很难知道。这件事很复杂,有许多因素牵连其中。然而,有一件事我知道,若要照顾好儿女,总需要提早预备他们。要合式的照顾一位十五岁的青少年,我们需要花十四年教育他。在合式的年纪所给与每一点正确的教育,都是预防注射。如果我们对儿女有充分地教育和预防注射,他们就能离家去读书,不会有任何问题。假如我们没有给儿女充分地教育和预防注射,就是他们读书时住在家里,也不会有太大差别。一个十五岁青少年的属灵健康,在于他的头十四年得着多少教育和预防注射。父母若没有正确的预备他们的儿女,突然要考虑他们该去那所学校,并没有太大帮助。这对所有的父母都是个警告。我们断不能忽略养育我们的儿女。神若给我们儿女,我们必须花充分地时间,正确的养育他们。每一个人都喜欢有选择,但是当我们有儿女时,就失去了所有的选择。除了花在聚会的时间之外,我们需要将每一分钟花在我们的儿女身上。否则,我们不该期待会有好儿女。要有好的儿女,唯一的路就是将我们全部的时间拿来陪他们,运用智慧,预先给他们正确的教育和充分地预防注射。然而,在这一切之外,我们还必须信靠神的怜悯。
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