读经：提前一3~7，三15~16，二2，四7~8，六3，11，提后三12。

在本篇信息中，我们要来思考提摩太前后书中的两个辞： “神的经纶”和“敬虔”。我们先来看神的经纶。经纶（economy）这辞也可译为“经济”，今天一般被当作财经名词来使用。但这辞在圣经中是指一种安排的行政，就是将东西安排、分赐给人的行政（提前一4）。在幼儿园的课堂上，每天定时会有一种行政，将点心分配给每一位小朋友；这就是一种安排分赐的行政。经纶这辞来自希腊文oikonomia，奥依克诺米亚，意指一种行政或管家职分，为着分配东西。古时富有的人家里有一位管家，照管家中一切事物。管家职分是一种行政，主要为着将东西分配给家中的成员。

神有一个大家庭。一切祂所拣选的人都是祂家中的成员，祂的儿女。提后二20说，神的家是一个大户人家。在祂的大家庭里有管家职分。这个管家职分已经托付保罗，也托付给所有其他的使徒们（林前九17，弗三2，西一25）。今天那些服事话语给神儿女的人，也在这管家职分中有一分。因此，这管家职分就是新约的职事。新约只有一个职事，这职事是神家中的管家职分，就是神圣的行政，要将东西分赐给神所拣选的人；所分赐的就是神在祂三一─父、子、灵─里的自己。在神的经纶、神的家庭行政里，三一神正被分赐到祂的儿女里面。神的家中有管家职分，就是一种行政，将三一神分赐到我们里面。父具体化在子里，子实化为那灵，而那灵临及我们。这样，三一神就分赐到一切祂所拣选的人里面。这是神经纶的定义。

“敬虔”（godliness）这名词在提摩太前后书中使用了九次（提前二2，三16，四7~8，六3，5~6，11，提后三5）。此外，“敬虔的”（godly）这形容词出现了两次（提前二10─中文译为“敬神”，提后三12），而“不敬虔”（ungodliness）这名词用了一次（二16）。因此，敬虔是个重要的辞。然而，少有基督徒知道，“敬虔”这辞的正确定义是神显现于肉体，或，神在肉体的显现。这个定义是根据提前三16，那里说，“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”十五节说，召会是活神的家，真理的柱石和根基。十六节指明，召会是神显现于肉体，或，神在肉体的显现。有人可能认为，说召会是神显现于肉体是异端。大部分的圣经学者都不了解，提前三16启示：敬虔的奥秘就是神显现于召会；他们认为这节仅仅是指着基督说的。然而，因为“被接去于荣耀里”是十六节的最后一句，所以这必定不仅是指基督的升天，也指召会的被提，因为基督的升天是在祂被传于万邦之前。这证明神显现于肉体不只是指着基督，也是指着召会，祂的身体。

头是什么，身体也必定是什么。基督─头，是神在肉体的显现；因此，召会─祂的身体，也必定是神在肉体的显现。林前十四24~25说，倘若召会有正确的聚集，当不信者进来时，他就会说，“神真是在你们中间。”每当召会正确的聚在一起，就有神的同在─神显现于肉体。

在提前三16，神在肉体的显现被称作敬虔的奥秘。敬虔是个奥秘，因为它又真又活，却不可见。当不信者进到召会聚会中，可能觉得相当神秘，不懂为什么这一班人又唱又叫，还见证他们个人的经历。有些圣徒的亲戚问他们说，“为什么你们每周都去那个会所好几次，总是准时去，一聚就是好几个小时？那里有什么？有什么娱乐吗？”许多不信者不懂这个奥秘，但是当他们进到聚会中，常会发现有神。召会是神显现于肉体，敬虔的奥秘。

我们从年轻时就需要学习，不可教导与神的经纶不同的事。保罗劝提摩太仍留在以弗所，唯一的目的是要嘱咐那几个人，不可教导不同的事（提前一3）。我们只该教导神的流进与流出，此外别无教导。我们不该教导不同的事，诸如头发该留多长，或者是否该去某些场合。这种教导会产生问题，引起辩论（4）。我们需要教导神的经纶。

所有的圣徒都需要学习神的经纶，不单是为着他们自己的经历，也是为使他们能够正确的教导别人。他们也需要学习如何教导。一位新得救的青年人可能问我们说，“你对看电影有什么看法？我得救之前，电影是我的第二生命；我一周若不看一场电影，就活不下去。现在我听见有些圣徒说，我们不该去看电影；而另有些人说，我们该得自由，去看电影。请告诉我，我到底该不该去看电影？”我们该这样回答这位新人：“保罗在提前一3~4说，我们不可教导与神的经纶不同的事。我们不该在意这些观念，这些观念会引起辩论。反之，我们需要关心神的经纶，就是三一神分赐到我们里面。现在你既已得救，就有三一神在你里面。父在你里面，子在你里面，灵也在你里面。你该忘掉电影。住在你里面的不是电影，而是三一神。我们的得救不是为着电影或三一神以外的任何事。如今三一神既已在你里面，你不需要问我，反该问你里面的三一神：‘哦，神啊，你想去看电影吗？你若去，我就去。你若不去，纵使电影是我的第二生命，我也不去，因为我爱你，因为我爱与你是一。我爱与你一同生活。’”

这位青年人得着这样的答案，可能回答说，“今天早晨我有这样祷告，求主告诉我到底要不要去看电影。我越祷告，越像是祂不想去。”我们可以接着问：“你怎么知道主不想去？”这位新人可能回答说，“当我考虑要去时，里面有个东西静默不语。然而，当我考虑不去时，里面有个东西喜乐起来。”我们应该这样和人交通。

一位新得救的青年姊妹可能问另一位姊妹，关于姊妹头发正确的长度。这位姊妹该回答她说，“我们的得救不是为着头发有特定的长度。头发不是我们的救主。我们得救是为着基督；基督今天是赐生命的灵。如今祂正将祂自己分赐到我们全人里面。”这种教导该普及在所有的圣徒们中间。在我们中间，这种教导已经讲了许多年，但在我们的日常谈话中仍不常听到。我们在职事书报中读到这种教导，但之后并没有应用所读的。在我们的日常谈话中，我们为着像头发的长度这类事情争论。我们需要将虚空的谈论和无意义的闲话，转变成谈论神的经纶。不论有人问什么问题，我们只该给人一个答案─神的经纶。圣经教导神的经纶，就是神的管家职分，将神分赐到我们里面。神的经纶产生敬虔，神的经纶该是我们交通的独一题目。

如果召会中的圣徒，不论老少都限制自己只交通神的经纶，召会生活就要得着丰富并拔高。我们需要学习使神的经纶成为我们日常的谈论，将我们所听的、所读的一切信息应用在日常生活中。甚至在家庭生活中，我们也该讨论神的经纶，就是神将祂自己分赐到我们全人里面。

敬虔是神显现于我们的肉体。提前二2说，我们需要十分敬虔的过平静安宁的生活。我们在卧室里所挂的图画，可以指明我们在个人生活中，是否在意敬虔。我们所选的图画可能将神显示给别人，也可能显出其他的东西。我们可以将同样的原则应用在日常生活的千百件事上。比如说，去看电影不会将神显大给人；反之，这会使别人里面对我们的品格产生疑问。同样的，即使我们上酒吧是要去传福音，也不会给人敬虔的印象；反而会叫我们失去见证。这不只是外面的事。如果我们在卧房里跪下祷告，而墙上挂着某一种图画，我们会立刻感觉要起身把它扔掉。不需要任何人告诉我们把它取下来。因为三一神在祂的经纶里已经分赐到我们里面，所以我们里面会有感觉：只要那幅画挂在我们的墙上，祂就不喜悦。这是敬虔，不是道理。同样的，如果我们上酒吧，隔天早晨我们会很难祷告，因为分赐到我们里面的三一神不同意我们上酒吧。这不是外面的规范，而是里面的实际。我们身为神的儿女，无论年龄或身分如何，都有三一神的实际在我们里面。这就是敬虔。

如果一位弟兄打着一条显眼的领带来讲说神的话，他可能会失去里面那灵的膏抹，而且听他说话的圣徒们会被领带打岔。因此，打这种领带不是敬虔，不是神显现于肉体。这些并非不重要的小事。我的负担不是要为我们该打何种领带或为任何其他的事颁布规定，而是要我们看见，不论作什么、是什么或穿什么，都该给人敬虔的印象。

另一个在实行上的方面是我们的谈话，我们该在其中十分敬虔的过生活。我们口中所出的话，应该给人一种印象，就是神显现于肉体。我们不该让松散的谈论和闲谈进到召会生活中来。我们必须操练我们的灵，拒绝这种谈论，这种谈论不会给人神显现于我们肉体的印象。

即便是在小事上，我们也需要十分敬虔的过生活。我们决定是否要买一双鞋子时，不该先考虑样式。反之，我们需要考虑神能否借这双鞋子得彰显。这是我的实行。我们若选择电影明星的发型，当别人看见我们时，他们会对那位电影明星有印象，而不是对神有印象。我们的发型应当给人敬虔的印象。我们若选择世俗的发型，当我们传福音给理发师时，就没有任何冲击力。如果理发师要给一位青年弟兄设计新潮世俗的发型，而这位青年弟兄却要求换成普通的发型，理发师可能会问他为什么要这样选择。这样，弟兄的见证就开了路，使他可以说一些关于主耶稣的话，并且他所说的会有冲击力。可能一开始理发师会和他辩论，但有些东西会让他里面有印象。或许当晚他会醒来，想起这位青年弟兄的见证。圣灵就会向他说话。这是传福音正确的路。我们不是只传福音，我们是活福音。作为基督的枝子，我们活葡萄树并长葡萄树。我们凭着日常的生活传扬福音。这就是敬虔。

我们需要十分敬虔的过生活，不只在诸如聚会、唱诗、赞美、和见证这些事上，也在各处、在一切事上。十九世纪末，一位有名的基督徒传道人，有一次他购置了新的房子，并搬迁进去。当他把一切整理好，房子也装潢好，就邀请他的父亲来参观他的新家。他父亲看完了每一个房间之后，说，一切都很好，只是没有看见任何一样东西可以指明这房子的主人是神的儿女。我们家中所展现的，该使人对敬虔有强烈的印象。敬虔不只是外面的事。提前三16的“显现”这辞，指明敬虔是里面的生命，同着外面的彰显。为要使神显现于肉体，我们整个生活都需要彰显敬虔。我们的说话、表达、行为、和穿着都该给人一个印象，就是神在我们身上显现。如果我们操练十分敬虔的过生活，就不会去某些场合，不会参加某些活动。敬虔不会许可我们摸不洁之物；反之，敬虔会将我们从所有不敬虔的事物中分别出来。

提前四7~8说，“操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；唯独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。”操练身体是需要的；保罗没有说，操练身体没有益处。然而，今天许多的运动超越了健康的范围，进到表演的范围，要展现一个人何等有能力、有技巧。在运动中可以发现竞争、自负、和其他有罪的事物。我们该为着健康的缘故操练身体，但我们不该在展现自己的范围作这事。

我们需要思考，操练自己以至于敬虔是什么意思。可惜的是，即便在主的恢复里，许多圣徒也没有操练自己以至于敬虔。操练自己以至于敬虔的一条路，是当我们读圣经时，表现出合宜的敬重。这并非守旧或守律法。如果一位新得救的弟兄要问一位较年长的弟兄一个属灵问题，却看见他随性的躺在地板上读圣经，还把脚翘在沙发上，这位新人可能会怀疑：这位弟兄合式回答他的问题吗？显然这不是敬虔。读圣经时不合式的姿势或穿着，绝对无法给人一种印象，就是神显现于我们。相反的，如果一位初信者看见一位较成熟的信徒跪在一本打开的圣经前，一边读一边祷告，这位新人甚至没有问问题，就已经得着许多帮助。这位初信者会对他向着神的尊敬、敬畏和爱有印象。这是敬虔，神显现于肉体。即使没有人看见，我们也需要在读经时操练自己以至于敬虔，因为圣经是我们天父的话。

另一条操练自己以至于敬虔的路，是约束我们的说话。我们和别人说话时，需要学习彰显敬虔。无论他们是不是信徒，我们的说话都该让他们看见，我们不是松散、没分寸、不受约束的，反该让他们看见我们爱神、对神有圣别的敬畏。没有一件事比我们的说话更影响人。如果我们传福音给家中未得救的一员，但我们在其他时候说话轻浮松散，那么他就不会有一种印象，认为我们的传讲真的有意义。然而，如果我们学习凭着操练自己以至于敬虔来说话，每次说话都准确、稳重，家人就会逐渐得着一个印象：我们真的不一样。最后，他会因我们说话的方式而信服，被带到主面前。这就是操练自己以至于敬虔。

我们需要在一切事上操练自己以至于敬虔─在大事并小事上。我们需要操练身体，然而即使在操练身体时，我们也该操练自己以至于敬虔。我们运动的方式会给人敬虔的印象。在考量运动时的穿着上，我们需要操练自己以至于敬虔。

对于我们该穿何种衣服，召会并没有规条；但是若有一位青年姊妹在聚会中起来，见证她如何得了复兴，将自己奉献给基督和召会，却没有正确的用衣服遮盖她的身体，圣徒们可能会怀疑，神是否真的分赐到她里面。他们可能会想，神的经纶对她只是道理，没有成为她的经历。这不是道德的问题，而是敬虔的问题。穿着不当的服装在召会中作见证，不会给任何圣徒有敬虔的印象；他们看不见神显现于我们。我们需要操练自己以至于敬虔，穿着只是数百个方面中的一个。

有时，我们在会中的喊叫可能“越线”了。在比赛中，所有的跑者都必须跑在他们自己的跑道内。如果跑出跑道以外，就越线了。即使是我们在会中的喊叫，也必须在“跑道”内。有些喊叫给人的印象不是敬虔，而是松散、不守规矩。喊叫没有错，但凡我们所作，都不该越过界限。我们或唱、或叫或跳，都该带有敬虔的形像。这需要我们操练以至于敬虔。

购物是我们需要操练自己以至于敬虔的另一方面。逛街会导致放纵私欲。我们若操练以至于敬虔，就会转眼不看某些东西。我们所买的东西会告诉人我们是何种人。

在和其他圣徒通信时，我们也需要操练自己以至于敬虔。我们转达召会的消息时，如果有节制，准确且敬畏神，就能显示我们在意人得着造就。

提前六3~5说，“若有人教导的不同，不赞同健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训，他是为高傲所蒙蔽，一无所知，却好问难，争辩言辞，由此就生出嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑，以及那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论。”保罗这里的话很重。我们和别人说话时，需要操练自己以至于敬虔，谨慎的说健康的话。健康的话将生命供应给人，而不健康的话却满了死亡。我们需要学这个功课，在一切事上操练自己以至于敬虔，特别是在我们对别人所说的话上。

提后三12说，“凡立志在基督耶稣里过敬虔生活的，也都要受逼迫。”我们需要过敬虔的生活，并且预备好为此受苦。我们会有苦难，但是过敬虔的生活乃是喜乐。