读经：启示录一章十一至十三节，二十节，七章九至十七节，十二章一至五节，十七节，十四章一至五节，十四至十六节，十五章二至四节，十九章七至十节，十四至二十节，二十一章一至三节，九至十一节，十八至十九节。

　在前一章中，我们看见犹太教是属撒但的，天主教是属鬼魔的，更正教是死沉且无基督的，世界是属魔鬼的。有些人听了这话之后，也许认为这话太严厉而无怜悯了。这就是我在美国十多年以来，还没有释放这些信息的原因。我若在十年前讲这样的信息，甚至我们中间有些人也会无法接受。然而，现在是释放这话语的时候。讲这种表面上似乎无怜悯的话语，我们并不是头一个人。在启示录二至三章，主耶稣在祂给召会的七封书信里，就曾指出这些令人不愉快的事，我们只是祂微小的跟从者。在这七封书信里，主耶稣两次使用“撒但会堂”这辞（二9，三9）。然后在向推雅推喇的召会说话时，祂提到耶洗别。耶洗别是旧约列王时代的一个邪恶妇人，但现今推雅推喇召会容让那邪恶的妇人（二20）。按照召会历史，推雅推喇象征罗马天主教。在主的眼中，罗马天主教已经成了耶洗别，就是教导神的子民行淫乱并拜偶像的邪恶妇人。因此，在第四封书信里，主使用了“耶洗别”、“行淫乱”和“祭偶像之物”（20）这些辞，祂也提到“撒但深奥之事”（24），就是不仅在偶像庙里，也在天主教礼拜堂和圣堂里所教导之撒但的奥秘。因此，没有人该说我们毫无怜悯。是主耶稣自己指出那些在天主教里令人不愉快的事。

　主告诉在撒狄的召会说，“按名你是活的，其实是死的。”（三1）按照召会历史，撒狄表征更正教，在主眼中是死沉且无生命的。最终，主对末了一个召会，就是在老底嘉的召会说，“你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。”（16）不仅如此，祂站在那召会的门外叩门（20）。这不是我们自己的话。这乃是那忠信真实之见证人的话（一5，三14）。这位“神的见证人”，指出了众召会中这一切消极的事。借着主简单且清楚地话，我们能看见在典型的宗教里，甚至在所谓的基督教堂会里真实的光景。那里有撒但的会堂、耶洗别、偶像、淫乱和撒但深奥的事。甚至更正教也是死沉、无生命且无基督。基督放弃了更正教，并且祂是在门外。这是主在圣经里所说的话。

　除此之外，第三个召会，就是在别迦摩的召会，是住在撒但座位和居所之处（二13）。这个召会不是在神治理之处，乃是在撒但的座位之处。这地方乃是世界。今天基督教不仅是属魔鬼的，也是属世的。今天，一些基督教团体甚至使用摇滚乐、戏剧表演和舞蹈，作为娱乐来吸引群众。这是属世的，在神眼中完全是可憎的。然而，许多好基督徒称义这些事。几乎没有人站起来反对这些事。有人曾经告诉我：“李弟兄，你太老了，跟不上时代。你需要认识世界的趋势。我们若如此直率并守旧，青年人就不会来。我们需要迎合青年人的趋势。”有人甚至向我提议，我们应该成立“嬉皮”召会，他说这是跟上时代潮流最好的路。这是属世且属鬼魔的。今天基督教使用诸如音乐和舞蹈等事物，已将人麻醉。很可惜，这些“毒品”破坏了许多基督徒，和神为他们所造的清明心思。他们思想里的天空完全是阴霾的，他们不能分辨对错。因此，当我们站起来反对这些事时，他们说我们是无怜悯又无情的，又说我们应该爱人，不该定罪他们。主耶稣爱每一个人，但祂不爱撒但的事物，就如属魔鬼的娱乐。

　撒但是狡猾的。他不仅使用这些“毒品”破坏神子民的悟性，他也会利用美好的事物，我们可将之比喻为甜点和糖果。即使我们能在基要派的基督教里听见美好、正确、基要、且合乎圣经的信息，这些信息中却有许多只是“甜点”，为要抚慰人并向人表示关爱。在今天的基督教里，那些被认为最优秀的牧师和传道，也是在抚慰、安慰听众，并给听众平安。任何人若忠信的站起来告诉人，他们需要经历十字架；听众会拒绝他，断绝他的财务供给。我们若核对一些基要派传道人的心和良心，我们会发现他们的确知道主的旨意是什么，但他们不敢传。反之，他们使用许多沿袭“荒漠甘泉”这条线的好信息。我们在前面说过，这本灵修书籍里的许多东西就像“英式松饼”或“美式甜点”，会破坏对于正确、扎实和滋养之食物的胃口。

　二十五年多以前，我从中国大陆出来的时候，得着负担要传讲新耶路撒冷的事。主给我看见，新耶路撒冷不是所谓天上的“天堂”，乃是神所有赎民活的组成。我传讲这个，并且很强的教导这事。然后，香港有一位牧师起来告诉人说，“李弟兄要把天堂从信徒中夺走。”他问我：“你若把天堂从信徒中拿走，当他们的亲人死去时，我们要对他们说什么？”我告诉他：“你是在用你的迷信欺骗人，告诉他们，他们的父母在天堂里，并且我们众人有一天都要到那里去。你真相信这事吗？你不知道这是天主教取自佛教的迷信吗？你没有读到启示录二十一章二节说，新耶路撒冷要从天而降吗？神与人永远相互的住处不是天堂，乃是在新地上的新耶路撒冷。你用来安慰人的教训，乃是迷信，甚至是谎言。”然而，大部分人宁愿听从谎言。他们不喜欢听见真理。新约满了干粮（来五13~14，林前三2），但在天主教和更正教里，没有人敢摸这扎实的真理，因为他们害怕连那些真正、基要的基督徒都不会接受。

　在灵恩运动里的人不强调别的，只强调恩赐，而他们所说的“恩赐”，主要是指说方言。然而，林前十二章八至十节提到九种恩赐时，恩赐主要的两项表显是智慧的言语和知识的言语，末了两项是说方言和翻方言。强调说方言乃是以尾为首。我们宁愿以首为首。在每个聚会里，我们有许多智慧的言语和知识的言语。照哥林多前书的全文看，智慧的言语，是关于基督是神深奥之事的话，神已预定这位基督作我们的分（一24，30，二6~10）。知识的言语，是分授关于神和主一般知识的话（八1~7）。智慧的言语，主要是出于我们的灵并借着启示；知识的言语，主要是出于我们的悟性并借着教导。这二者（不是说方言，也不是其他神奇的恩赐），都被列为首要的恩赐，和那灵最高的表显。因为这二者都是造就圣徒，建造召会，以执行神的运行最有益的职事或服事。按照历史，基督徒的召会几乎从来没有像我们今天一样，一周又一周，一个聚会又一个聚会的，有那么多智慧的言语和知识的言语。然而，灵恩运动主要在意的是“尾”。当然，保住尾是好的，但我们不可以尾为首。

　也有些人实行说预言，说，“主如此说，”但他们所预言的从来没有应验。在一九六三年和六四年，曾经两次有人预言洛杉矶要沉到海里，甚至发表在一家主要的报纸上。然而，这事从来没有发生。那些这样实行的人，都被“麻醉了”。他们从来没有看见他们的大预言得着应验，但他们仍然执着于恩赐。这是一种瘾。今天难得有人起来按照扎实的真理说话；但今天在美国有一班人，可以让扎实的真理在他们中间释放。我们为此感谢主。我没有意思要定罪任何人。反之，我们的负担是要看见主今天所渴望要得着的是什么。我们必须更积极的往前。我们不该留在属撒但的犹太教里，留在堕落的基督教里─包括属鬼魔的天主教、和无生命且无基督的更正教里，或留在属魔鬼的世界里。凡是要留在那里的，就让他们留在那里吧。我们需要从这一切消极的事物往前到一个积极的项目，就是耶稣的见证。

我们已经看见，耶稣的见证乃是召会以团体的方式作耶稣的彰显、见证和启示。我们要看见耶稣，就必须在召会里看祂，因为耶稣是彰显并启示在正确的召会生活里。我们也看过，因着启示录这卷书揭示基督，所以就这一面意义说，启示录也是耶稣的见证（一1~2，十九10）。没有别卷书像这卷书一样，将耶稣的团体彰显启示得那么多。这卷书在一、七、十二、十四、十五、十九和二十一章里，陈明耶稣之见证的八方面。我们都该记住这七章。第一章揭示七个金灯台（11~12，20），在黑夜里照耀；第七章给我们看见在永远里被赎的大批群众（9~17）；十二章启示一个奇妙的宇宙妇人连同男孩子（1~5，17）；十四章启示在神的田地，祂的农场里，所生长的初熟果子和庄稼（1~5，14~16）；在十五章，我们看见一班得胜者站在玻璃海上欢乐、赞美、并唱着摩西的歌和羔羊的歌（2~4）；在十九章，有在婚娶之日的新妇（7~8），以及打败敌基督之基督的军队（14~21）；在二十一章，有在永世里作妻子的新耶路撒冷（1~3，9~11，18~19）。简要的说，这七章启示灯台、大批群众、妇人同男孩子、初熟的果子同庄稼、得胜者、新妇、军队和新耶路撒冷。我们需要把这八个表号带到主面前，并祷读所有相关的经节。

　因着基督教里错误的观念，大多数基督徒认为启示录太难，任何人都难以明白。许多基督徒终其一生都不研读启示录这卷书。如果我们仍持守这观念，就是受了麻醉。愿主使我们心思清明。启示录这卷书不是太难，它乃是陈明耶稣的见证，就是召会作基督团体的彰显。我们都知道灯台是什么。灯台就是在黑暗里照耀我们的东西。第七章被赎的大批群众在天上的殿里事奉神，并享受神的看顾和羔羊的牧养。在十二章，身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠冕的奇妙妇人，乃是神在地上全体的子民。召会也是神的农场（林前三9，另译），生长基督。在这农场上，较早成熟的人被看作初熟的果子，其余的是庄稼。启示录十五章里在玻璃海上的得胜者，乃是那些胜过兽和一切消极事物的人。然后在十九章，召会不是妓女，乃是纯洁、明亮的新妇，也是得胜的军队，与基督一同争战，对抗敌基督及他的军队。至终，我们在二十一章看见新耶路撒冷。新耶路撒冷是全然美妙的，因此我们需要对其多有认识。简要的说，召会作耶稣的见证乃是灯台、被赎的大批群众、奇妙的妇人连同男孩子、生长初熟果子和庄稼的农场、得胜者、新妇、军队和新耶路撒冷。耶稣在这见证里得着完全的彰显和启示。因此，我们要认识耶稣并看见这样一位基督，必须来到召会。

　这简短的摘要涵盖了整卷启示录。有人也许说，“这些只有七章。那么其他章呢？”其他章只是说到马、蝗虫、蝎子、青蛙、兽、龙、蛇和大妓女。大巴比伦是属于青蛙、蝗虫、蛇和龙的那一类，但新耶路撒冷是属于灯台、奇妙妇人、生长基督的农场和得胜者的这一类。所有较小的项目都是主要画面的背景和陪衬，这主要的画面乃是基督这犹大支派中的狮子（五5）。没有什么能打败这狮子；蛇、青蛙、蝗虫都不能。对于我们，狮子是救赎的羔羊；对于仇敌，羔羊是得胜的狮子。不仅如此，祂完全彰显于灯台、被赎的大批群众、妇人连同男孩子、农场、得胜者、新妇、军队和新耶路撒冷。借着这个摘要，整卷启示录向着我们众人应该是开启的。

金灯台是金的，不是木的或泥的。按预表，金表征神的神圣性情。召会必须有神的神圣性情。我们都已经从神而生，有祂的生命和性情（约三15，彼后一4）。因此，我们里面的确有些许分量的金。现今我们需要弃绝我们泥和木的性情，随从金的性情。我们只需要听从那内住、作工、行动、并运行在我们里面的神。我们若顾到神圣的性情，我们就会成为金的。别的金属会生锈，但金绝不会生锈。金总是保持不变。同样的，神圣的性情不会改变；它永远保持一样。我们里面的确有这神圣的性情。因此，我们不该发展我们天然的秉赋或天然的人。反之，我们应该丢弃它们，并发展我们里面的神圣性情，而有金灯台。

　不仅如此，召会乃是站立的台，不是扁平的。召会不是低的；召会是立起来并站立的。召会必须立起，超过任何其他的事物。被击败并死了的东西会倒下，但我们作为召会，必须像金灯台一样站立。我们站立，不是凭着我们的性情、天然的人、也不是凭着天然的秉赋，乃是凭神的神圣性情。我们在中国大陆时，许多同工是忠信者，我与他们曾经在一起作工多年，他们都殉道了。最近，有一位从一九三六年起在我底下学习的同工殉道了。GC党命令人不准谈论耶稣，但他出书抗议，说他必须讲论耶稣。因此，GC党就杀了他。无疑的，这些同工都站住作为耶稣的见证。

　白天不需要灯台，只有夜晚才需要灯台照耀。召会必须是金的、站立的并照耀的。有些人争论说，“你们才是唯一的召会吗？我们就不是召会吗？”那些争论的人只需核对他们是照耀的，或是黑暗的。我们来到一个基督徒的聚会里，是在那里看见光吗？或者那个聚会是在黑暗里？召会是照耀的；召会乃是照耀的灯台。譬如，我们若错待了我们的妻子，我们来到正确的召会时，光会照耀在我们身上。我们会被暴露，我们的良心会蒙光照并被摸着；并且我们会有很深的定罪：我们不该这样错待妻子。如果这是我们的经历，我们能有把握，我们所在的地方是召会。另一面，我们若一再的来这里，却没有因我们错待妻子有定罪感，我们就仍然在黑暗里，我们所在的地方也不是真正的召会。召会是照耀的。因此，在召会里不要轻率。没有什么像召会这么暴露人。不需要任何人对我们坦白的说什么。只要我们来到召会，光就在那里。光从四面而来并包围我们，我们无法逃脱。我们若想逃脱，光会随着我们，将我们带回。虽然我们不喜欢被暴露，但我们仍回来再次被暴露。然后我们就会受怜悯，恩典也随之而来。这是对召会的经历。召会是金的，召会是站立的，并且召会是照耀的。召会乃是金灯台。

　在有些宣称自己是召会的地方，甚至长老们都彼此争吵。一面，他们说他们是在主的名里聚集，并且他们就是召会；但另一面，他们彼此争吵。这不是召会；这是黑暗之地。在召会这个地方，我们不仅不争吵，甚至我们快要发脾气时，会说，“哦，主，赦免我。我真是错了。”召会是最暴露人的地方。这里没有人控制我们，但在召会里有一位王。主耶稣乃是王，不是任何长老作王。许多时候长老们很亲切。他们顺应我们，说一切都好。然而，即使长老们说“好”，但耶稣也可能说“不”。长老们也许放过我们，但耶稣却不放过我们。祂是光，祂照耀我们。我们所在的地方若没有这种光，就该到别处去。我们不该留在一个没有光的地方。有时候我对长老们说话不亲切，但我只能说这么多。我不敢说下去，因为光照在我里面。当我说得太强时，光临到，我就说，“哦，主耶稣！洁净我。主，我应用你的血。”同样的，我们若仍然能与丈夫或妻子争吵不休，按实际说，我们并不在召会里。我不是说我们中间没有人争吵。只是我们吵了几分钟之后，作王的耶稣就照耀在我们身上，并照耀在我们里面，使我们悔改并认罪。因此，我们能说，我们是在作为照耀的金灯台的召会里。

启示录七章九至十七节的大批群众，包含历世代从各邦国救赎出来的人，他们的数目数算不尽并且组成召会。他们站在宝座前，指明他们已被提到诸天之上神的面前。因此，这些经文所记载的，乃是一般的描述从信徒被提到他们在永世里享受的情景。

　十四节说，“这些人是从大患难中出来的。”这里的大患难与马太二十四章二十一节所说的大灾难不同，这大患难乃是泛指患难。所有神的赎民都经历过某些灾难、苦楚、逼迫和艰苦。没有任何基督徒能避免这些事。在我们的灵里，我们基督徒是享受的人；但在肉身一面，我们是受苦的人。然而，有一天我们要得胜的从大患难出来，站在羔羊面前。圣徒手中的棕树枝表征他们胜过患难，这些患难是他们为主的缘故所受的；棕树枝也是因水滋润而满足的标记（出十五27）。在永世里，那坐在宝座上，具体化身在基督里的（约一14），要用祂自己覆庇他们。不仅如此，他们必不再饥、不再渴，因为宝座中的羔羊要牧养他们，领他们到生命水的泉。

我们已经看见，启示录十二章说到一个奇妙的妇人，她生了一个男孩子。她是宇宙的，并且满了光。灯台需要照耀，但这妇人不需要照耀；她全然在光中。各种的光体─太阳、月亮和众星─都在她周围。她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。在她没有昼夜之分，因为白日的光体和夜晚的光体都同着她，正如在新耶路撒冷里，没有昼夜之分，因为神的荣耀不断地照耀在新耶路撒冷里（二一23）。在这妇人身上没有一点黑暗。我见过在这样光景中的召会。召会是照耀的灯台；但在一些地方，召会至终变得像是那位奇妙的妇人一样。我们何等感谢主，这些日子召会是这样在照耀。

　我们若有属灵的眼睛，就能看见召会今天的情形。召会在我们的所在地是奇妙的人”，她将要生一个男孩子，带进国度时代并管理列国。这幅图画胜过千言万语。我们若看见这奇妙的妇人，就能领悟召会在那里，以及召会是什么。这妇人是宇宙的。同样的，我们虽然在自己的所在地，但我们是宇宙的。我们要真实地在本地的城市，所以我们要务实，但我们的性质不是出于我们的城市。因此，我们不使用摇滚乐、戏剧、舞蹈，或任何属于邪恶世代的其他东西。我们只使用宇宙、光明、并满了光的东西。这是今天召会作为耶稣之见证的性质。召会不仅是照耀的灯台，也有太阳、月亮和众星的照耀。我们若需要光，可以来到召会。我们许多人能见证，当我们来到召会，就如同有众星在我们之上，月亮在我们脚下，并且我们也披戴，包裹着日头。因此，我们无法逃避。就这一面，召会不仅是灯台，发光体，召会也披着宇宙的众光体。光集中在召会里；在召会之外没有光。

　为此，召会是龙所恨恶的地方。大龙在这宇宙妇人的前面，准备要吞吃她将要生的男孩子（十二3~4）。这指明一场属灵的争战。龙比蛇大。这给我们看见，撒但恨恶这妇人和她的男孩子，他将竭尽所能的破坏、吞吃并吞噬他们。然而他作不到。反之，他要被妇人所生的男孩子从天上摔到地上。我们确信男孩子要从正确的召会里产生出来。我们不能期望天主教或公会产生男孩子。只有在光中的奇妙妇人，能生出要将撒但从天上摔到地上的男孩子。至终，基督的国度、权柄，要被这光明的妇人所生的男孩子引进来。这就是耶稣的见证。

召会也是生长基督的农场（林前三9）。我在基督教里多年，但在那里，我没有长大，因为没有生命。一个人能多年坐在某公会的椅子上听道，年复一年却一成不变。然而，我们若参加召会的聚会，只要几周，我们里面就有东西开始生长并发芽。我们若都照着我们已往的光景坐在这里，这个房间将成为满了蝗虫、蝎子、青蛙、蛇和兽的房间；但相反的，今天在这里有许多人是发光并照耀的人。这是我们里面的生命使然。我们里面有东西在长大，因为召会乃是神的农场。在这农场上，有一些人将成为初熟的果子。他们会先成熟，因为他们长得比较快。他们不受玷污，并且羔羊无论往哪里去，他们都跟随（启十四4）。快速长大的条件乃是跟随羔羊。无论祂往那里去，我们都跟随祂；因着跟随祂，我们就长得比较快，然后我们就成为初熟的果子。然而那些长得比较慢的，仍将成熟，成为庄稼。

　农场的功用是生产食物。召会是神需要用以生产食物的地方。我们许多人曾在公会里，得不着食物。然而，在召会里有许多食物。今天在地方召会里没有缺乏和饥荒。反之，每个地方召会都满了食物。最近，有一处地方的姊妹们，供应我们有些人一天五餐。每一餐都满了美国的丰富；我得到充分地滋养。今天的召会就像这样。因为一篇又一篇的信息乃是一道又一道的“菜肴”，所以我们众人需要大的食量和强的消化力。这例子说明召会作为农场的这一面，以生产各种正确的食物。

在启示录十五章，得胜者站在玻璃海上。最近我们有许多人受浸。受浸的地方可以看作是将一切消极事物送进火湖的入口。海里应该是水，但玻璃海掺杂着火（2）。水和火在一起，表征在整本圣经中神的审判。神先用洪水审判祂背叛的造物。神用水审判亚当以前的世代，祂也用水审判挪亚的世代（创一2，七11~12，21~23）。在洪水之后，神告诉挪亚不再有洪水毁灭地（九15）。然而，圣经告诉我们，神要用火继续祂的审判。玻璃海是神用水和火审判的最后表记。

　挪亚时代的洪水可看作是一种浸（彼前三20~21）。过红海（出十四16~31）、帐幕里的洗濯盆（三十17~21）、和殿里的铜海与十个铜盆（王上七23~40上）都预表受浸。在新约里，施浸者约翰告诉人要在水里埋葬（可一4，太三5~6），并且在整个基督徒世代中，许多基督徒都受了浸。属世的事物、罪恶的事物、肉体、和一切其他消极的事物都到水里去，至终到火湖里去（启二十14~15）。因此，在神面前有掺杂着火的玻璃海，得胜者在海边，正如以色列人过了红海之后，站在红海边跳舞、喜乐并歌唱。这表征在召会生活里，我们不保留任何消极的事物；一切消极的事物都必须出去。

　在浸里埋葬并除去一切消极的事物之后，在原则上许多信徒都跳舞并歌唱摩西的歌和羔羊的歌。一切消极的事物都在他们脚下，他们是在海边。今天我们是在玻璃海边，一切消极的事物都在往火湖的路上。我们是洁净而纯洁的，一切消极的事物都出去了。因此，我们乃是得胜者，世界在我们的脚下。世界、新潮的款式、和百货公司都在玻璃海里。我们对一切消极的事物说，“到那海里去，离开我和我的家。”我们是洁净的人，受过浸的人，就是从审判的水里起来，如今在海边的人。

　每当我们来在一起，我们该有一种感觉，我们是在玻璃海边。百货公司属世的吸引、和电视属世的娱乐都在玻璃海中通往火湖的路上，但我们是在海边跳舞、欢乐并歌唱。我们受了浸、得释放并复活了。我们不是在海里聚会，乃是在海边聚会。我们在公会时，是在“海里”，我们无法欢呼、喜乐或歌唱。然而，正确的召会生活是在海边。那些在正确的召会里聚会的人，都能站在玻璃海上。这是对召会的经历。

启示录十九章的新妇，是召会将来在千年国的所是。在神千年如一日（彼后三8）。因此，千年国将是婚娶之日。在婚娶的日子，女方是新妇；之后，新妇成为妻子。召会在千年国时是新妇，整个一千年将是婚娶日和婚筵。美国人的婚筵也许只持续半小时，但中国人的婚筵也许持续得更久。中国人的确知道如何借着四、五个小时的吃、喝、交谈、欢乐来享受婚筵。然而，这样还是太短了。新妇将有一个持续一千年的婚筵。

　新妇穿着明亮洁净的细麻衣（启十九8）。在圣经里，白色细麻衣预表基督是我们的义。基督在两方面是我们的义。首先，我们接受祂作我们客观的义，使我们得救。在这之后，我们需要活出祂作我们主观的义。这第二方面的义不是使我们得救，乃是使我们在千年国里得赏赐（腓三9，14，林前九24）。新妇所穿的白色细麻衣，不是我们起初所接受的基督，乃是我们所活出的基督。不是所有的基督徒都将成为在千年国里的新妇；只有那些活出基督作他们主观之义的人，才会成为新妇。

启示录十九章十四节的军队，乃是十七章十四节里蒙召被选的信徒，也是十九章九节里被请赴羔羊婚筵的人，也就是构成基督新妇的人。在羔羊的婚筵之后，新妇要成为军队。十四节说，军队穿着又白又洁的细麻衣。得胜的圣徒有两件衣服。第一件是基督作我们客观的义，使我们蒙称义（路十五22，诗四五13）；第二件是基督从我们活出来，成为我们日常、主观的义（太二二11~12，五20，诗四五14，启三4~5，18）。第一件使我们得救，但第二件使我们得奖赏。启示录十九章八节和十四节的细麻衣乃是第二件衣服，使得胜者够资格参加羔羊的婚筵，并同主与祂的仇敌争战。因此，婚娶的衣服成了争战的衣服。

　在启示录十九章，基督的仇敌是敌基督、地上的诸王和诸王的军队。十九至二十一节的争战将在离耶路撒冷很近的哈米吉顿，就是约沙法谷发生（珥三9~16，亚十四2~3，12~15），并且它将是踹神烈怒的大酒醡（启十四17~20）。争战的结果，基督将击败敌基督；敌基督和假申言者要活活地被扔在火湖里。然后敌基督其余的军队要被基督这万王之王、万主之主（十九16）口中出来的剑所击杀。

在千年国之后，作为神所拣选并救赎之子民集大成的新耶路撒冷将会出现。在千年国里，新妇穿着细麻衣；但在永世里，新耶路撒冷是用碧玉建造的（二一18~19）。在旧约里，帐幕是用细麻遮盖；然而，这是暂时的东西，不是永远的。在帐幕之后有圣殿，圣殿不再是用细麻建造，乃是用宝贵的石头建造。在千年国里，作为新妇的得胜者要彰显基督作他们的白色细麻衣。他们没有掺杂、斑点或任何污秽，一切都将是明亮、洁净、纯洁的。那是我们所活出之基督的写照。然而，这也将是暂时的情形。至终，我们众人要达到耶稣之见证的最后一方面。我们在永世里将成为新耶路撒冷，不再仅仅彰显神为白色细麻衣，乃是彰显祂为宝贵、发光、照耀的碧玉。

　一步接着一步，一方面又一方面，耶稣的见证开始于灯台，经过大批群众、宇宙光明的妇人、初熟的果子和庄稼、在玻璃海上的得胜者、新妇和军队，最终来到新耶路撒冷，在此基督得着完全的彰显和见证。新耶路撒冷将是耶稣最完满、终极的见证。神在基督里得彰显，基督在新耶路撒冷里得彰显，而新耶路撒冷乃是召会的终极完成。这是基督的启示，这也是耶稣的见证。

　以上这一切交通该能帮助我们看见召会是什么。召会不是属撒但的犹太教、属鬼魔的天主教、无生命且无基督的更正教，或属魔鬼的世界，连同一切蝗虫、蝎子、青蛙、兽、蛇、龙、以及将要倾倒并被火烧尽的大巴比伦。反之，召会乃是耶稣团体的见证。因此，实行召会生活不仅仅是在召会正确的立场上，在主的名里聚集。我们也必须有耶稣之见证的实际，作为照耀的灯台、在天上殿里事奉神的大批群众、生产男孩子的奇妙妇人、生长初熟果子和庄稼的农场、在玻璃海上的得胜者、彰显基督为细麻衣的新妇、击败敌基督的得胜军队、以及作耶稣完满彰显和见证的新耶路撒冷。这是真正的召会生活。愿我们众人都看见这异象。