第十篇
主的救赎(五)-主的降临成全召会,与再来迎娶新妇
在前一篇信息,我们看见主耶稣的升天,完全是为着召会的建造;如同主耶稣的复活,完全是为着产生身体的肢体。祂的复活是为叫我们得重生,使我们重生成为活的肢体,为着建造召会;而祂的升天更是为着召会的建造。
 
主在灵中降临,以成全召会
 
主的升天是为着召会的建造
首先,祂的升天胜过仇敌,掳掠仇敌,超越仇敌,征服仇敌;这些都是为着召会的建造。其次,祂升天被立为主为基督,得着了至高的地位和尊名,也得着了至高的权柄,乃是向着召会,作万有的头。弗一22说,神“将万有服在祂的脚下,并使祂向着召会作万有的头”。第三,祂这样的高升,赐下圣灵,将信徒浸成一个身体,并将一切出乎圣灵的恩赐浇灌下来,也是为着建造召会。我们需牢记这三点:祂胜过仇敌,是为着召会得建造;祂为主为基督作元首,是向着召会;祂把圣灵浇灌下来,是为将信徒浸成一个身体,祂把各种出乎圣灵的恩赐赐下,是为叫召会得建造。
 
生命的灵进到我们里面作生命,使我们成为活的肢体;能力的灵降在我们身上作能力,将我们浸成基督的身体
主复活成为赐生命的灵,在我们里面作生命;祂升天再降下是能力的灵,以成全召会。可见,圣灵在我们身上的工作有两面:一面在我们里面作生命,一面在我们外面,就是在我们身上作能力。这一位圣灵就是主耶稣;所以,不要把圣灵和主耶稣看作是不同的两位。我们应当知道,这位圣灵就是主耶稣;祂复活了,就作生命的灵进入我们里面,叫我们得着生命。所以,在祂复活那天晚上,祂来到门徒中间,向他们吹入一口气,说,“你们受圣灵。”(约二十19~22
因此,气是为着生命的。复活那天晚上,主像一口气进到我们里面,作赐生命的灵,叫我们得生命。过了四十天,祂要升天的时候,在路二四49,祂又告诉我们:“看哪,我要将我父所应许的,降在你们身上;你们要留在城里,直到你们穿上从高处来的能力。”又过了十天,在五旬节那天,在徒一8说,这个从高处来的能力,就是指圣灵降临在我们身上,叫我们得着能力。约翰福音里是生命的灵,使徒行传里是能力的灵。祂是生命的灵进到我们里面,叫我们成为活的肢体;祂是能力的灵降到我们身上,把我们浸成一个身体,这乃是为着产生身体,成全身体。
所以,基督身体上的肢体,是在主耶稣复活时产生的 ;基督的身体,是在五旬节时得成全的。肢体是借生命的灵产生,身体是借能力的灵成全;生命的灵是进到我们里面,能力的灵是降在我们身上。在约七37~39,主耶稣说,人若渴了,可以到祂这里来喝;信入祂的人就要从他腹中流出活水的众江河。这是指圣灵说的;所以在约翰七章,主耶稣把圣灵比作可喝的水。圣灵就是活水,可以给我们喝到里面。然而,在路二四49,主耶稣说,“你们要留在城里,直到你们穿上从高处来的能力。”主耶稣在这里把圣灵比成一件衣服。如同旧约的预表,当申言者以利亚升天的时候,以利沙就拾起以利亚身上掉下来的外衣;以利沙得着以利亚的外衣,就得着能力(王下二913~15)。
约翰七章把圣灵比作可喝的水,路加二十四章把圣灵比作可穿的外衣;可喝的水是为着里面的生命,可穿的外衣是为着外面的行动。若是我们没有穿衣服,就只得关在屋子里,不能到外面行动。然而这衣服不仅为着行动,更是为着执行职权;这如同警察若不穿着制服,就没有指挥权了。又比方,医生一定要穿医生服;护士要穿护士服;作法官的就要穿法官袍,才可以执法。所以我们看见,可喝的水是为着里面的生命,外衣是为着外面的行动,为着执行职权。
在复活的那天晚上,门徒喝了里面作生命的水,但还没有穿上外衣,所以不能行动。因此,主耶稣要门徒等候,等到五旬节,穿上能力的外衣,就是圣灵,那时就可以执行职权了。所以,五旬节那天我们看见圣灵降临,门徒穿上圣灵的能力作外衣,便开始行动、工作。可惜,今天所谓灵恩运动、五旬节运动的人,把圣灵的两方面混淆了,里面、外面的完全弄不清楚。
在约翰二十章,主耶稣复活那天晚上,祂来到门徒中间,向他们吹入一口气,乃是为着生命;徒二章中,五旬节那天降下的圣灵,好像一阵暴风刮过(1~4)。主复活那天是气,五旬节那天是风;气是为着生命,风是为着能力。如同风一吹帆船,帆船就行动了。复活那天晚上,进到门徒里面的是气;五旬节那天,降临到门徒身上的是风。这是两面的。再者,还有一点很重要的,就是五旬节那天圣灵浇灌下来,称作灵浸,意思是在圣灵里受浸。一5说,“约翰是在水里施浸,但过不多几日,你们要在圣灵里受浸。”过不多几日,就是五旬节的时候,圣灵降下,乃是给那些犹太信徒施浸;意即主耶稣这位召会的元首,将犹太信徒浸在圣灵里。
 
犹太和外邦的灵浸
十一15~17说到,圣灵降在哥尼流家的人身上,正像当初降在犹太信徒身上一样。彼得就想起主的话说,约翰是在水里施浸,但你们要在圣灵里受浸。这里清楚告诉我们,在哥尼流家那次圣灵的降下,是灵浸。圣经中只有在五旬节和哥尼流家,那两次圣灵的降下,称作在圣灵里受浸。五旬节那次,是犹太信徒在圣灵里受浸;哥尼流家那次,是将外邦信徒浸在圣灵里。乃是借着这两次,主耶稣─召会的元首,把整个身体浸在圣灵里。
所以,这个灵浸已经完成,是完成的事实;因此,才有林前十二13:“因为我们不拘是犹太人或希利尼人,是为奴的或自主的,都已经在一位灵里受浸,成了一个身体,且都得以喝一位灵。”并且这里的受浸是用完成式;不是指将来受浸,而是“已经”受了浸。灵浸如同十字架的救赎一样,是一件已经完成的事实。灵浸已经完成,如同主耶稣已经完成十字架救赎的工作。
 
借着按手,得有分于已完成的灵浸
如果我们是犹太人,是在五旬节受了浸;如果我们是外邦人,是在哥尼流家受了浸。五旬节和哥尼流家这两次,是召会的元首基督,将召会直接浸在圣灵里,叫这些众肢体成为身体。灵浸已经完成,从此以后,若有什么人要再得着这个能力的圣灵,不必再有圣灵的浸,只要借着按手即可。我们可以举出三个按手的例子。第一,在徒八15~17,使徒彼得、约翰到撒玛利亚,为信徒按手,他们就受了圣灵。这就是在身体上的灵浸,经过身体上代表的肢体按手。使徒彼得、约翰是代表身体,借着按手,便使新的肢体与身体联合。
第二个例子在九17,亚拿尼亚为在大马色路上得救的大数人扫罗按手;扫罗就经历了灵浸,圣灵就降在他身上。第三个例子,在十九6,保罗按手在以弗所的十二个信徒身上,圣灵降临在他们身上,他们就说方言,又说预言。
为什么在这三个例子里,撒玛利亚的信徒、大数的扫罗,以及以弗所的信徒,都要接受按手?为什么五旬节和哥尼流家的人不需要按手?我们要会分别,五旬节和哥尼流家的人,是元首基督直接把他们浸在圣灵里,成了一个身体,也就是元首基督自己完成了这个灵浸。从那时起,再有新的肢体加到这个身体里,只需要和身体发生正确的关系,联于身体,身体上的灵浸,就是身体上能力的灵,便会临到这些新的肢体身上。所以,撒玛利亚的信徒要按手,大数的扫罗要按手,以弗所的信徒也要按手。按手就是有些基督身体上的肢体,作为身体的代表,给新的肢体按手,表征接受、承认他们。这样就使身体上原有的膏油,原有的圣灵,流到新的肢体上。所以按手的原则,就是和身体发生正确的关系。
当我们和身体的关系正当了,就得以享受身体上能力的灵。这个能力的灵在五旬节、在哥尼流家已经降在身体上;后来再得救,新加进来的肢体,要享受这个身体上能力的灵,只要和身体关系正当就够了。然而,不一定每一个新得救的人,都需要经过按手;因为在行传的记载里,五旬节那天有三千人得救,并没有说到为他们按手;后来得救的五千人,也没有说到为他们按手。甚至后来在行传里记载许多人得救,都没有说到按手这件事。
在新约中只有三次记载按手,一次是对撒玛利亚的信徒,一次是大数的扫罗,还有一次是以弗所的十二个信徒。我们若仔细读圣经,会看见这三次的按手是特别的例子。撒玛利亚人说他们是蒙拣选的族类,是以色列人,是雅各的后裔,但真正的以色列人却不承认;因为犹太人看他们是混杂的,就是今天所说的混血。当犹太人被亚述亡国时,亚述人,就是那些外邦人,被遣到撒玛利亚来;这些亚述人,就和住在撒玛利亚的犹太人混血了。因此,他们生出的人是半犹太人半外邦人;他们自己说他们是雅各的子孙,也是以色列人,但犹太人却不承认。
到了新约,这些撒玛利亚人信了主,到底基督的身体承认不承认呢?这时,就需要彼得、约翰这些人为他们按手。这表示即使是这样的混血种,身体也是承认的。这是一层,还有另一层,就是像腓力这样一个传福音的人,并不是使徒,而是个人蒙圣灵引导出去传福音。他所带得救的人,身体承认不承认?那时初期的召会,对这些仅仅是传福音者带得救的人,需要借着使徒的按手,以表示身体的承认、接纳。
再说大数的扫罗,也是一个特别的例子。因为大数的扫罗原是反对召会,逼迫基督徒的。可以说,整个召会历史里,只有这一个人不是听人传福音得救的;没有人真正对他传福音,乃是主耶稣自己对他传福音,使他得救。当保罗正拿着文书,要去杀害基督徒时,在路上遇见了主耶稣,被主亲自带得救了(徒九1~6二六12~18)。然而,除了主,谁也不知道他得救了。所以,他是一个特别的例子。扫罗本来是反对召会,杀害基督徒的,忽然间,没有经过人传福音就得救了,因此需要人为他按手,表示接纳。于是主亲自向亚拿尼亚显现,要亚拿尼亚去为扫罗按手,承认他是身体上的一个肢体(九10~17)。
说到以弗所的信徒,我们读徒十九章上下文便知道,他们听的福音不是完整的福音。他们只听亚波罗所传施浸者约翰的福音,就得救了。虽然他们也能得救,但不太正确,所以使徒保罗,借着为他们按手,替他们补课。我们看见这三个例子,都不是正常的情形,所以需要按手。那些正常得救的例子,很希奇,圣经里没有记载他们经过按手。所以,我们在召会中得救后,不一定要经过按手。
然而,这里有一个原则,我们若要得着能力的圣灵,就是圣灵的浇灌,必须和召会的关系正常。因为能力的灵已经降在召会─身体上,今天只要我们在召会中,与身体的关系正当,在身体上能力的灵自然会像膏油一样,流通到我们身上。
 
得圣灵浇灌正确的路
可以说几世纪以来,召会在地上没有摸着得浇灌真正的路。有人说得着圣灵浇灌的路,是借着禁食祷告,有人说是借着等候,也有人说是借着对付。这些说法虽然都有点道理,但都不是主要的。我们若光靠禁食祷告、等候、对付,是很难得着圣灵的浇灌的。要得着圣灵的浇灌,得着能力的灵,有一条最简单地路,就是和召会的关系正确。召会已经在圣灵里受浸了,灵浸已经发生在身体上,外面能力的灵已经浇灌在身体上。我们现在只要在身体里,守住身体的地位,与身体关系正常,就能对主说,“主啊,能力的灵是我的。”我们凭信心这样迫切的求,能力的灵就是我们的了。召会的历史能证明这事。
按照圣经的记载,这个圣灵的浇灌,就是灵浸,是为着身体的,而不是给个人的。五旬节那天不是个人的灵浸,乃是一百二十个人,代表所有犹太信徒得着灵浸。在哥尼流家的,也不是个人的灵浸,乃是哥尼流全家,和他的亲属密友,代表所有外邦信徒得着灵浸。因为灵浸是为着身体的;所以,想要个人得灵浸,是非常困难的事情。
二百多年前,有一班摩尔维亚弟兄们生活在一起,他们原属各宗派,虽然来在一起,却一直有意见。然而,经过新生铎夫弟兄的带领,他们放弃了自己的意见,众人都和谐一致。在这样的景况下,他们擘饼时,圣灵就浇灌下来;他们一同经历了圣灵的浇灌。在召会历史里,有许多这样的见证。总之,要经历圣灵的浇灌,需要我们同心合意,站在身体的立场上过召会生活。
 
活在身体里,为着建造身体,就会成为有恩赐的人
圣徒们只要在一起过召会生活,彼此和谐,就会有诗篇一百三十三篇的光景:“弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美!这好比那上好的油,浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟。”(1~2)亚伦的头是指基督,亚伦的身体是指召会。当我们活出身体的生活时,我们聚集在一起,便容易有圣灵的浇灌;因为圣灵浇灌是在身体上的。不仅如此,圣灵的恩赐都是从圣灵来的,为要建造召会。以弗所四章说到使徒、申言者、传福音者、牧人和教师等特别有恩赐的人,乃是为着建造基督的身体(11~12)。所以,若不是为着召会,为着身体,若不活在召会中,不过身体生活,却盼望自己能作一个有恩赐的人,是不正确的。即使真成了一个有恩赐的人,迟早会是一个叫身体为难的人;恩赐越大,为难越厉害。真正有恩赐的人,乃是为着身体;只要活在身体里,活在召会中,这个人定规会成为有恩赐的人。
从前,我们以为使徒、申言者、传福音者、牧人和教师,这些事奉的人是恩赐,我们这些小肢体不是恩赐。然而,我们仔细读以弗所四章,便会看见每一个肢体,都是元首赐给身体的恩赐。比方,我耳朵发痒时,最方便的方法,就是用小手指去搔痒;这小手指就是赐给身体的恩赐。当耳朵痒得厉害,又找不着搔痒的东西时,食指太大,大拇指更大,根本伸不进耳朵里,幸亏有小手指;所以,这根小手指就是身体上的一个恩赐。不要以为自己不是大使徒、大申言者、大传福音者、大牧人或大教师,仅仅是一个小肢体,就不是恩赐了。因着我们是个小肢体,有小肢体的用处,所以,身体能得着我们这小肢体的某种帮助。这样,我们这个小肢体就是元首给召会的一个恩赐。
在以弗所四章里,每一个有功用的肢体,都是神给身体的恩赐。罗马十二章的恩赐,是每一个肢体的功用(4~8),那个功用是元首给这个肢体的恩赐。比方我的眼睛,是给身体的一个恩赐;若是没有眼睛,我就看不见了。元首把这眼睛给我,眼睛就成为我身体的恩赐,是神给我的一个礼物;我有眼睛就能看见。若是眼睛没有功用,没有视力,这个肢体就没有功用了。所以,视力是眼睛的功用,这个功用对眼睛又是恩赐。
以弗所四章的恩赐,是指着肢体对身体说的;罗马十二章的恩赐,是指着功用对肢体说的。若是主设立一个人作申言者,却不给他申言的功用,这个人就无法尽功用,就不是一个恩赐。所以申言者说话的功用,对这人来说乃是一个恩赐;这是罗马十二章。然而,这一个作申言者说话的人,对身体又是一个恩赐;这是以弗所四章。无论是这些肢体或是这些功用,都是出乎圣灵的,都是出乎能力的圣灵。这给我们看见,当我们活在身体里,当我们和身体有正当的关系时,我们就享受了身体上能力的圣灵。我们一享受到这身体上能力的圣灵,功用就显出来;我们的功用一显出来,恩赐就出来,同时就成为身体的恩赐,叫身体得着建造。这些都是主的升天所为我们成全的。
主既升天,胜过了仇敌,作了元首,把能力的灵,就是祂自己浇灌下来,降在身体上,结果就把众肢体浸成一个身体。我们每一个肢体就在这个身体里,享受能力的灵。我们一享受能力的灵,就得着恩赐,有了功用,成为一个有用的肢体,对于身体也就是一个恩赐;结果就叫身体一点一点的被建造起来。这都是主的救赎替我们完成的。
 
主的救赎的第八个重点─主的再来,迎娶预备整齐的新妇
现在,肢体有了,身体有了,主耶稣就要再来,提接新妇。约三29说,“娶新妇的,就是新郎。”这新郎就是基督,新妇就是召会。主再来的时候,新郎就要迎娶新妇。启十九7~9说,“我们要喜乐欢腾,将荣耀归与祂;因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。天使对我说,你要写上,凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说,这是神真实地话。”这个时候就是主再来的时候,羔羊婚娶的时候到了。
主再来时是新郎,要来娶这位新妇,就是召会;不仅是召会,并且是预备好了的召会。这里说,“新妇也自己预备好了。”我们看今天的召会预备好了没有?她像不像新妇?我们读启示录二、三章,就能看见主乃是从堕落的召会中,呼召得胜者;所以十九章里的新妇,不是全体的信徒,乃是得胜者。
二一2说,“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”这里的新妇是指全体的信徒,是在新天新地永世里的。十九章里的新妇乃是在国度里,主再来时所迎娶的,按启示录看,不是全体信徒,只是全体信徒当中的一部分,是得胜者。所以,我们必须过得胜的团体生活。从前我们讲得胜是讲个人得胜,严格说,得胜的生活不是个人的,乃是团体的;这能在启示录十二章得着证实。启示录十二章里有一个妇人,要生一个男孩子(5),那个妇人象征神全体的子民,包括新约时代的召会。在妇人里面要生出一个男孩子,那个男孩子就是得胜者,就是召会中少数的得胜者。这些得胜者不是散开的个人,乃是一个团体的男孩子,就是得胜的召会。
我里面有一个沉重的感觉,也是一个沉重的负担,就是主在祂要来之先,必定从祂的众儿女中,呼召出一班得胜者。这是祂再来之前,必定要作成的。这些得胜者不只是丢弃了宗教,也把世界、罪恶丢弃了,甚至将自己也舍弃了,而一起过身体的生活;这就是一个得胜的召会。这样一个得胜的召会,才是一个预备好了的新妇。等到这样得胜的召会,在一地一地都兴起来了,那就是主耶稣要再来的一个兆头。我们只要看见,地上有一个预备整齐的新妇,就知道新郎要来了。然而,看看今天整个基督教的光景,就知道主耶稣还不会回来。
一九三〇年代,义大利的首相墨索里尼,在欧洲是一个不得了的人物。当时义大利看似要成为欧洲强国了,所以许多解圣经的预言家说,义大利就是要复兴的罗马帝国,而墨索里尼就是敌基督。甚至最能解经的潘汤,当时也在他所出版的报上刊登了两张照片,一张是墨索里尼,一张是该撒尼罗,并强调二人的相似。虽然潘汤是个很谨慎的人,但他在这点上不够谨慎。那时他说,墨索里尼就是要起来的敌基督,就是尼罗复活了。因此,有许多人说,主耶稣快来了。那时我住在天津,读到这篇消息,便慎重的对神的儿女说,我信主耶稣还不会来。我不是不信主耶稣要再来,乃是祂那时还不会来。因为祂要再来最大的一个兆头,就是要迎娶新妇,但是今天新妇在哪里?我们找不到一个预备好了的新妇,新郎来作什么?若是我们看见一个新娘子妆饰整齐,预备好了,新郎便一定要来。
今天召会在地上如何呢?我们怎么盼望主耶稣再来?祂来是为要迎接祂的新妇,但是祂的新妇需要预备好。我们怎样预备好呢?乃是借着享受祂的救赎,从第一点,就是话成肉体起,一直享受、支取、应用,直到第七点,就是祂在灵中降临在我们身上,以成全召会。我们从主救赎的各点去经历,我们这些原来堕落的人,才能让祂作到一个地步,成为新妇。我们若是肯让祂把我们作到新妇的地步,在马尼拉、在香港、在洛杉矶、在伦敦、在台北,一地一地有这样得胜的召会,新妇就预备好了。那就是一个兆头,告诉我们新郎要来了。祂来的时候,要把我们提接上去。
我们的灵、魂、身体,原是神所造的,后来人堕落了,魂败坏了,身体变质,成了肉体,灵也死了。在主的救赎里,主是先进到我们灵里,叫我们的灵活过来;而后,主就往外开展,到我们心思、意志、情感里,这就是变化。主在我们灵里重生我们,而后开展到我们魂的各部分,使我们的魂被变化;那就是我们的成熟、得胜。等到我们预备好了,主就来把我们提接去。祂来提接我们的时候,就把我们的身体改变形状。
主的救赎是先重生我们的灵,再变化我们的魂,而后改变我们的身体。到那时,我们从里到外,从中心到圆周,都是主自己;我们就与祂完全调和了。我们的灵已经重生,现今祂正在变化我们的魂。等我们的魂变化成熟,就是预备好了,祂就来提接我们,改变我们的身体;那就是我们完全享受祂救赎的时候。祂来提接我们时,就将我们这卑贱的身体改变形状,使之同形于祂荣耀的身体(腓三20~21)。那时,我们不仅在灵里有主的调和,在身体里也有主的调和;从灵经过魂,达到身体,我们里里外外,从中心到圆周,都有基督与我们调和。那就是我们完全蒙救赎的时候。
一九六五年十二月二十六日讲于菲律宾碧瑶
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