读经:约翰一书一章三节,五至十节,二章一至二节,四章十三节,十六节下。
约翰福音的延续
从约翰一书头一节可以清楚看见,这卷书信乃是约翰福音的延续:“论到那从起初原有的生命之话,就是我们所听见过的,我们亲眼所看见过的,我们所注视过,我们的手也摸过的。”这卷书就像约翰福音一样,是说到那从起初原有的话。
约翰福音的篇幅很长,共有二十一章,广泛论到生命的事。本于这生命,就有神性与人性的调和。十四和十五章说到这事,那里主说,“在我父的家里,有许多住处。”(十四2)“人若爱我,…我们要到他那里去,同他安排住处。”(23)“我是葡萄树,你们是枝子;住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。”(十五5)住处的意思是我们成了神的居所,神也成了我们的居所。这个互为居所就是三一神与所有信徒的调和,一同形成一个包罗一切、团体的实体。
在约翰十七章,主为着所有信徒在三一神里的一曾祷告,说,“使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。…我在他们里面,你在我里面,使他们被成全成为一。”(21,23)这样的一就是帐幕所预表的(出二六15~30)。四十八块竖板包金成了一个。在包的金子上有金环,穿过金环的是金闩,把所有的板闩连在一起。这样,竖板就成了一个单一的实体,一个建造。木板表征人性,包的金子表征神性,不只表征神性的性质,也表征神性的荣耀。这个帐幕的一,描绘出神性与人性的调和。约翰福音多少揭示了这个调和,但需要仔细研读才能看见。
约翰一书接着进一步说到这事,告诉我们那从起初原有的生命,就是那永活者,已经传给所有相信的人,“使你们也可以与我们有交通;而且我们的交通,又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”(一3)这话言简意深。这里有一个交通,不只是父与子之间的交通,也是与使徒(“我们”)的交通;所有的信徒(“你们”)都在这同一的交通里。这个交通不仅是神与人之间垂直的交通,也是所有信徒中间平面的交通。这里所说的交通,乃是一种神性与人性的团体调和。
约翰福音的篇幅很长,共有二十一章,广泛论到生命的事。本于这生命,就有神性与人性的调和。十四和十五章说到这事,那里主说,“在我父的家里,有许多住处。”(十四2)“人若爱我,…我们要到他那里去,同他安排住处。”(23)“我是葡萄树,你们是枝子;住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。”(十五5)住处的意思是我们成了神的居所,神也成了我们的居所。这个互为居所就是三一神与所有信徒的调和,一同形成一个包罗一切、团体的实体。
在约翰十七章,主为着所有信徒在三一神里的一曾祷告,说,“使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。…我在他们里面,你在我里面,使他们被成全成为一。”(21,23)这样的一就是帐幕所预表的(出二六15~30)。四十八块竖板包金成了一个。在包的金子上有金环,穿过金环的是金闩,把所有的板闩连在一起。这样,竖板就成了一个单一的实体,一个建造。木板表征人性,包的金子表征神性,不只表征神性的性质,也表征神性的荣耀。这个帐幕的一,描绘出神性与人性的调和。约翰福音多少揭示了这个调和,但需要仔细研读才能看见。
约翰一书接着进一步说到这事,告诉我们那从起初原有的生命,就是那永活者,已经传给所有相信的人,“使你们也可以与我们有交通;而且我们的交通,又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”(一3)这话言简意深。这里有一个交通,不只是父与子之间的交通,也是与使徒(“我们”)的交通;所有的信徒(“你们”)都在这同一的交通里。这个交通不仅是神与人之间垂直的交通,也是所有信徒中间平面的交通。这里所说的交通,乃是一种神性与人性的团体调和。
交通
交通这辞的意义已经被破坏,太常被应用在社交拜访、交谈、各种慈善或宣教团体、或对于某人财物需要的供给。这些活动都相当普通,但这些不一定具有神圣话语所说交通的意义。
交通相当于人身体内的血液循环。这个循环把众肢体和头联结起来,也把众肢体彼此联结起来。由于这个血液循环,身体和头就是一个。身上四肢百体都靠这同样的循环保持彼此的交通或合一。循环并不是血液之外的东西;当血液在血管中流动时,就有循环;血液静止不动时,就没有循环。血流一旦停止,就会导致死亡和分离;肢体就不再彼此相联,也不再与头相联。
就像血液循环一样,交通乃是基督身体上众肢体之间生命的流通。这不是我们彼此问候或者交谈,也不是我们替某人付账就有交通了。召会不是社交俱乐部,也不是慈善机构,召会乃是身体!在这个身体里流通着神圣、永远的生命,就是神自己这活的人位。离开这个流,就是死亡与分离。
这神圣生命之流,即圣经所称的“交通”,也可以用电流来说明。在一幢建筑物里,开关一打开就有电流。打开之前就有电,可是电没有流动,因为还没有应用。只要把开关打开,电流立刻供电给各种电器。例如:天花板上的灯在开关打开以前原是分开,彼此不相关的;电流一进入电灯里面,在灯之间就有了合一,这合一就是电流本身。这电流把灯带进彼此的“交通”里。
连我使用的麦克风也在这同一的“交通”里;麦克风不只是和灯有交通,也和发电厂,电力供应的源头有交通。同样的,当我在说话的时候,我也和第三层天有交通!不要以为我是迷信。这个麦克风和遥远的发电厂有接触,并从发电厂得到电的供应来运作,这样说的确是显而易见的事实。我们所在的这个交通,就是耶稣基督这位永活者流通在我们众人里面。
交通相当于人身体内的血液循环。这个循环把众肢体和头联结起来,也把众肢体彼此联结起来。由于这个血液循环,身体和头就是一个。身上四肢百体都靠这同样的循环保持彼此的交通或合一。循环并不是血液之外的东西;当血液在血管中流动时,就有循环;血液静止不动时,就没有循环。血流一旦停止,就会导致死亡和分离;肢体就不再彼此相联,也不再与头相联。
就像血液循环一样,交通乃是基督身体上众肢体之间生命的流通。这不是我们彼此问候或者交谈,也不是我们替某人付账就有交通了。召会不是社交俱乐部,也不是慈善机构,召会乃是身体!在这个身体里流通着神圣、永远的生命,就是神自己这活的人位。离开这个流,就是死亡与分离。
这神圣生命之流,即圣经所称的“交通”,也可以用电流来说明。在一幢建筑物里,开关一打开就有电流。打开之前就有电,可是电没有流动,因为还没有应用。只要把开关打开,电流立刻供电给各种电器。例如:天花板上的灯在开关打开以前原是分开,彼此不相关的;电流一进入电灯里面,在灯之间就有了合一,这合一就是电流本身。这电流把灯带进彼此的“交通”里。
连我使用的麦克风也在这同一的“交通”里;麦克风不只是和灯有交通,也和发电厂,电力供应的源头有交通。同样的,当我在说话的时候,我也和第三层天有交通!不要以为我是迷信。这个麦克风和遥远的发电厂有接触,并从发电厂得到电的供应来运作,这样说的确是显而易见的事实。我们所在的这个交通,就是耶稣基督这位永活者流通在我们众人里面。
召会生活
这个交通带进正确的召会生活。我们这些信耶稣的人,仅仅聚在一起,未必有召会生活。召会生活在于信主耶稣的人都在交通里,而不仅仅是彼此相爱。召会生活乃是活的耶稣的涌流。这就是约壹一章所启示给我们的交通。约翰在这卷书中,并没有用到召会这辞,但他所写的事实上乃是召会生活。目前召会一辞已经太普通了,但召会的实行却不显明。约翰所写的交通就是召会生活,尽管他没有用召会生活这个辞。
我们也许在召会中,但我们是否实际在召会生活中呢?如果我们不在我们里面主耶稣的涌流中,我们就不是真在召会生活中。我们就像天花板上一个没有接受电流的灯泡一样,那个灯泡是在建筑物之中,却没有接受电。我们也许以为只要我们在这里,我们就在召会生活中。我们只是在地位上如此,实际上,我们唯有在主耶稣的流里,才是在召会生活中。
假设你坐在聚会中,评论我所说的话。你听到了一些消极的批评,所以你非常注意我的话,推敲我说的是否为异端。你存着戒心坐在那里,以为是保护召会不落在异端里,你就像一盏没有通电的灯一样。或者你坐在聚会中,有把握你是在召会里,可是你却睡着了!你睡着的时候,就没有接受属天的电。实际上你是在召会生活以外;除非你醒过来,再接通“电流”。或者有一段时间你在聚会中,你是在实际的召会生活中,但过了几分钟你可能在流之外,所以暂时又在召会生活之外了。我所说的也许是个极端的例子,但我是要指给你们看,召会生活是又真又活的。
我们也许在召会中,但我们是否实际在召会生活中呢?如果我们不在我们里面主耶稣的涌流中,我们就不是真在召会生活中。我们就像天花板上一个没有接受电流的灯泡一样,那个灯泡是在建筑物之中,却没有接受电。我们也许以为只要我们在这里,我们就在召会生活中。我们只是在地位上如此,实际上,我们唯有在主耶稣的流里,才是在召会生活中。
假设你坐在聚会中,评论我所说的话。你听到了一些消极的批评,所以你非常注意我的话,推敲我说的是否为异端。你存着戒心坐在那里,以为是保护召会不落在异端里,你就像一盏没有通电的灯一样。或者你坐在聚会中,有把握你是在召会里,可是你却睡着了!你睡着的时候,就没有接受属天的电。实际上你是在召会生活以外;除非你醒过来,再接通“电流”。或者有一段时间你在聚会中,你是在实际的召会生活中,但过了几分钟你可能在流之外,所以暂时又在召会生活之外了。我所说的也许是个极端的例子,但我是要指给你们看,召会生活是又真又活的。
在神的同在里或在祂的素质里?
我们里面有这个流,我们就不仅被带进神的同在里,并且被带进祂的素质里。“里面”这个辞,在约翰一书里一再的使用。我们在神里面,神在我们里面(二5~6,10,14,24,27~28,三6,24,四4,12~13,15~16,五20)。我们喜欢说,我们是在神的同在里,但是约翰一书一次也没有说到“同在”这个辞。交通不只是把我们带到神那里,更是把我们带到神里面。想想看,在神里面与在神的同在里有何等大的不同!现在我在你们面前说话,我是在你们的同在里。我们是面对面的。但是我在你们里面就完全是另一回事了。我不能进到你们里面去。另一面,我们在神里面却是可能的,因为今天神乃是那灵。祂就像我们所呼吸的空气;我们能在空气里面,空气也在我们里面。我们在神里面,神也在我们里面,这不是靠挣扎努力,乃是让主耶稣不断地在我们里面涌流。
约翰一书告诉我们,神自己既是爱(四8),也是光(一5)。我们被带到祂里面,就是被带到爱与光的素质里面。约翰福音告诉我们,神临到我们乃是恩典与实际(一14)。现今这交通把我们带进恩典与实际的源头,使我们不再仅仅肤浅的经历这些。不仅是恩典在外面临到我们,我们更是经历神自己是爱。我们不仅是客观的知道一些真理,更是经历神是光。
约翰一书告诉我们,神自己既是爱(四8),也是光(一5)。我们被带到祂里面,就是被带到爱与光的素质里面。约翰福音告诉我们,神临到我们乃是恩典与实际(一14)。现今这交通把我们带进恩典与实际的源头,使我们不再仅仅肤浅的经历这些。不仅是恩典在外面临到我们,我们更是经历神自己是爱。我们不仅是客观的知道一些真理,更是经历神是光。
恩典的源头
保罗也说到恩典与爱的区别。在林后十三章十四节他写到“主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通”。这三样联在一起,表明三者调和在一起,且是实际的。哥林多后书是一卷论到恩典的书。保罗因肉身上的一根刺受苦,三次求主把那根刺挪去:“祂对我说,我的恩典够你用的,因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。”(十二9)从保罗的这个经历我们能看见,恩典与我们同在,为我们作事。林前十五章十节也指明恩典为我们行事:“然而因着神的恩,我成了我今天这个人,并且神的恩临到我,不是徒然的;反而我比众使徒格外劳苦,但这不是我,乃是神的恩与我同在。”
留在恩典为我们作事的这个范围里,仍是相当肤浅。我们若被带进交通里,亦即被带进神里面,就会发现恩典的源头,就是爱,那是更甜美、更亲密。甚至在人的水平上,我们也经历过这样的区别。当我们下沉的时候,我们的家人可能作点事情帮助我们。开头我们会认为这是他们对我们的爱,但实际上他们所作的只是爱的表现。我们若是仅仅欣赏外面所作的,却不认识背后的爱,我们对他们的感受就太肤浅了。我们若领略乃是爱促使他们这样作,我们就只会感激他们本人,而不是他们的善行。随之而来的甜美亲密的感觉,指明我们珍赏他们亲切作为的源头,就是爱。
我们许多人承认主在困境中的帮助,软弱时的加力,难处中的扶持,以及其他许多祂眷顾我们的明证。我们所感激的不过是祂的恩典。我们若是更深的被带进神圣生命内里的循环里,这交通就要把我们带进是爱的神自己里面。我们就要从感激祂为我们所作的,转到宝贝祂这恩典的源头。最终我们就不再有兴趣要主为我们作什么,我们只在意留在这爱中,不论这爱有没有外面的表现。
假设有人为了表示对我的爱,买了一本圣经给我。我很高兴有这本美丽的皮面金边圣经。我喜欢这本圣经,带着到处向人炫耀这个不花一分钱所得来的可爱礼物。我却很少想到送礼的人,我只爱他所送的礼物。这就是我们感激恩典而非恩典的源头。
再举一个例子。假定你的妻子总是想要你送她礼物,你必须为她买花,买新衣服,甚至为她买新车。但她似乎对你这个人没有什么兴趣,对你也没有柔细地爱的感觉。这是什么样的妻子?要是能有一位只欣赏你这个人的妻子有多好啊!她并不希求礼物,只要享受你的爱,并确信你爱她就心满意足。你因为爱她而送她东西,她却不把那些东西看得和你为她买东西的爱一样高。
我们许多人可能只感激主为我们所作的,以及祂给了我们有多少,却对祂恩典的源头缺少赏识。这个缺欠就是由于我们不够在交通中。我们一旦在交通里,就被带进神自己里面。我们不再多看恩典,只看那是源头的神圣人位。我们对于是否得到这个或那个好东西,不再有多少兴趣,只要得着神自己这爱,就是得着恩典的源头就够了。
留在恩典为我们作事的这个范围里,仍是相当肤浅。我们若被带进交通里,亦即被带进神里面,就会发现恩典的源头,就是爱,那是更甜美、更亲密。甚至在人的水平上,我们也经历过这样的区别。当我们下沉的时候,我们的家人可能作点事情帮助我们。开头我们会认为这是他们对我们的爱,但实际上他们所作的只是爱的表现。我们若是仅仅欣赏外面所作的,却不认识背后的爱,我们对他们的感受就太肤浅了。我们若领略乃是爱促使他们这样作,我们就只会感激他们本人,而不是他们的善行。随之而来的甜美亲密的感觉,指明我们珍赏他们亲切作为的源头,就是爱。
我们许多人承认主在困境中的帮助,软弱时的加力,难处中的扶持,以及其他许多祂眷顾我们的明证。我们所感激的不过是祂的恩典。我们若是更深的被带进神圣生命内里的循环里,这交通就要把我们带进是爱的神自己里面。我们就要从感激祂为我们所作的,转到宝贝祂这恩典的源头。最终我们就不再有兴趣要主为我们作什么,我们只在意留在这爱中,不论这爱有没有外面的表现。
假设有人为了表示对我的爱,买了一本圣经给我。我很高兴有这本美丽的皮面金边圣经。我喜欢这本圣经,带着到处向人炫耀这个不花一分钱所得来的可爱礼物。我却很少想到送礼的人,我只爱他所送的礼物。这就是我们感激恩典而非恩典的源头。
再举一个例子。假定你的妻子总是想要你送她礼物,你必须为她买花,买新衣服,甚至为她买新车。但她似乎对你这个人没有什么兴趣,对你也没有柔细地爱的感觉。这是什么样的妻子?要是能有一位只欣赏你这个人的妻子有多好啊!她并不希求礼物,只要享受你的爱,并确信你爱她就心满意足。你因为爱她而送她东西,她却不把那些东西看得和你为她买东西的爱一样高。
我们许多人可能只感激主为我们所作的,以及祂给了我们有多少,却对祂恩典的源头缺少赏识。这个缺欠就是由于我们不够在交通中。我们一旦在交通里,就被带进神自己里面。我们不再多看恩典,只看那是源头的神圣人位。我们对于是否得到这个或那个好东西,不再有多少兴趣,只要得着神自己这爱,就是得着恩典的源头就够了。
真理的源头
我们信徒都对真理有些认识,但我们到底有多少人是在光中?光在神里面,光就是神自己。我们可能在光的照耀下,但除非我们被带进神自己里面,我们就不是在光中。在光的照耀下是一回事,在光中又是另一回事。在光照之下我们会有真理,有认识;但除非我们在神自己里面,我们就不是在光中。
我们一在光中,每件隐藏的事就都被暴露。从我们得救起,我们就在光照之下,渐渐有点认识和领会。有一天我们会乐意让这里面的交通把我们带进神里面。在祂里面,我们就要在光中,而不仅仅在光照之下。今天许多基督徒都偏离得太远了,甚至在黑暗中。有的人是在光照之下,但很少人是在光中。我们当中许多人可能偶尔有经历,我们被带进神里面,并且认识我们是在光中。
假设你向另一位弟兄发怒,你还没有在光中,你只在光照下,感觉你的态度不对。你到弟兄那里道歉,说你先前的态度错了。对你来说,道歉已经足够,态度不好是普通的过错,不必那么认真。
有些基督徒甚至不承认向弟兄发怒是错的,他们坚持是那个弟兄的错。为什么那个弟兄对别人那样作?他才应该说对不起,别人根本不需要道歉。这样的基督徒完全在黑暗里。
你愿意让里面的交通把你带进神里面吗?这样,你就会在光中。在强烈的光中你会颤抖,你会看见不只你对弟兄的态度应当被定罪,甚至你这个人的每一部分都是有罪的,完全被污染,彻底不洁净。在光中就没有借口,没有后门,没有侧门,没有逃脱的出口。你会哭泣、悔改、花几个小时认罪。你的手目前看来是干干净净的,可是你若把手摆在光中,就要看见你的手满了细菌。
在这与父的交通里我们得着光,在这光中我们就有交通(约壹一3,5,7)。在光中的结果,使我们认识自己是全然有罪的。我们身上每一个肢体都是有罪的,我们和人的每一种关系都是有罪的,甚至连我们衣服的穿法都是有罪的。因为我们是在旧造里,我们没有一样是干净的,我们受污染而且被定了罪。我们里面的每一样─我们的感觉、存心、判断、观念和意见─统统是有罪的。我们这些人是满了罪的。我们之所以没有这样知罪自责,是因为我们不在光中。当以赛亚被带进神的荣耀中,他说,“祸哉,我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人。”(赛六5)我们虽然有一些真理,认识我们应当作这个,应当像那个,但这样的认识还不是光,只是真理而已。我们若是愿意住在交通中,交通就要把我们带进神里面。这光会使一切无所遁形,把我们彻底的暴露出来。
我们一在光中,每件隐藏的事就都被暴露。从我们得救起,我们就在光照之下,渐渐有点认识和领会。有一天我们会乐意让这里面的交通把我们带进神里面。在祂里面,我们就要在光中,而不仅仅在光照之下。今天许多基督徒都偏离得太远了,甚至在黑暗中。有的人是在光照之下,但很少人是在光中。我们当中许多人可能偶尔有经历,我们被带进神里面,并且认识我们是在光中。
假设你向另一位弟兄发怒,你还没有在光中,你只在光照下,感觉你的态度不对。你到弟兄那里道歉,说你先前的态度错了。对你来说,道歉已经足够,态度不好是普通的过错,不必那么认真。
有些基督徒甚至不承认向弟兄发怒是错的,他们坚持是那个弟兄的错。为什么那个弟兄对别人那样作?他才应该说对不起,别人根本不需要道歉。这样的基督徒完全在黑暗里。
你愿意让里面的交通把你带进神里面吗?这样,你就会在光中。在强烈的光中你会颤抖,你会看见不只你对弟兄的态度应当被定罪,甚至你这个人的每一部分都是有罪的,完全被污染,彻底不洁净。在光中就没有借口,没有后门,没有侧门,没有逃脱的出口。你会哭泣、悔改、花几个小时认罪。你的手目前看来是干干净净的,可是你若把手摆在光中,就要看见你的手满了细菌。
在这与父的交通里我们得着光,在这光中我们就有交通(约壹一3,5,7)。在光中的结果,使我们认识自己是全然有罪的。我们身上每一个肢体都是有罪的,我们和人的每一种关系都是有罪的,甚至连我们衣服的穿法都是有罪的。因为我们是在旧造里,我们没有一样是干净的,我们受污染而且被定了罪。我们里面的每一样─我们的感觉、存心、判断、观念和意见─统统是有罪的。我们这些人是满了罪的。我们之所以没有这样知罪自责,是因为我们不在光中。当以赛亚被带进神的荣耀中,他说,“祸哉,我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人。”(赛六5)我们虽然有一些真理,认识我们应当作这个,应当像那个,但这样的认识还不是光,只是真理而已。我们若是愿意住在交通中,交通就要把我们带进神里面。这光会使一切无所遁形,把我们彻底的暴露出来。
血
我们平常说,应用血到我们的光景中。但约壹一章不是这样说到血:“我们若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(7)说应用血就表明我们不在光中,反而是避开光。光除掉我们一切的遮盖,穿透每一个隐藏之处,暴露我们到一个地步,叫我们呼喊:“祸哉!我是不洁的!”就在那个时刻,血来洗净。这一节清楚告诉我们,我们若在光中,血就随着光来洁净我们。我们这一面不需要应用血。应用血的意思是说,我们知道我们是有罪的,但我们的罪还没有在光中暴露出来。无论光暴露什么,血就来洗净。为着祂的供备赞美主!
不错,血洗净了,但软弱的人常常在被暴露之后,仍一直定罪自己。我们这些基督徒真是古怪,在我们被带进光中之前,我们不承认自己有罪;然而等到血洁净我们之后,我们又不相信自己得了洁净。我们好像喜欢在一种定罪的光景里。
不错,血洗净了,但软弱的人常常在被暴露之后,仍一直定罪自己。我们这些基督徒真是古怪,在我们被带进光中之前,我们不承认自己有罪;然而等到血洁净我们之后,我们又不相信自己得了洁净。我们好像喜欢在一种定罪的光景里。
辩护者与平息的祭物
因为我们有这种留在定罪下的倾向,约壹二章一开头就告诉我们,我们若是犯了罪,“我们有一位与父同在的辩护者,就是那义者耶稣基督;祂为我们的罪,作了平息的祭物,不是单为我们的罪,也是为所有世人的罪。”(1~2)基督是我们的辩护者,处理我们与父之间的案件;祂也是我们平息的祭物,意思就是祂解决了我们罪的问题。不论我们担心什么,祂都有供备。不错,我们的罪的确叫我们与神之间出了问题,但我们必须认识,主耶稣为我们的罪作了平息的祭物,已经解决了这个问题。基于祂平息的工作,现今祂是我们属天的律师,在天上的法庭题呈我们的案件。我们可以确信,当我们被光暴露时,血就洗净我们。这为我们的罪成就平息的一位,现今乃是照料我们案件的辩护者。
不仅有血维持我们的交通,我们还有辩护者和平息的祭物。神是公义、圣别的,我们却是有罪、不圣的。我们进到光中就被暴露,但血立即洁净我们。我们很难相信这事,所以使徒约翰告诉我们,在天上的大法官那里,我们有一位辩护者。这位辩护者已经解决了我们的案件。祂是我们平息的祭物,为我们付清了罪债,履行了义务,并且自己出代价应付一切对我们的控告。因此在大法官与我们之间再没有问题了。“辩护者”这辞的希腊文又可译为“保惠师”,如约翰十四章十六节,十五章二十六节,十六章七节。实际的灵乃是在我们里面的保惠师,而主耶稣是属天法庭的律师,根据祂自己平息的工作处理我们的案件。所以我们不可因被暴露而感到困扰。
撒但是狡猾的;当我们祷告,甚至禁食的时候,他总是设法用帕子遮蔽我们。当然,撒但最终是挫败的,因为“心几时转向主,帕子就几时除去了”(林后三16)。这时我们就看见自己是多么邪恶且污秽。当我们真实的光景被光暴露出来时,我们不需应用血,血就在那里洁净我们。撒但的伎俩乃是一直定罪我们,说我们多不洁净。因为我们对宝血的洁净不够有把握,使徒接着就提醒我们,那义者耶稣基督乃是我们的律师和平息的祭物。我们绝不要因我们邪恶的光景被暴露而感到困扰,这件事祂早已解决了。因此我们可以在光中往前。
要注意:“神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹一9)约翰没有说,神是怜悯的,是恩慈的。我们犯罪的时候易于求怜悯,但神赦免我们乃是公义的。基督已经成就了平息,因此神可以公义的赦免我们;这不是出于祂的怜悯或恩慈,乃是因着祂是公义的。祂已经把好消息赐给我们,现在祂必须信守祂的话,否则祂就不是信实的。所以祂公义的赦免我们,是由于基督的平息,而祂信实的赦免我们,是因祂自己所说的话。
使徒约翰的著作看起来简单,却不能说这两章简单。在这两章,他说到血的洗净,与父同在的辩护者,以及为我们的罪作了平息的祭物。这些辞汇你可能不是那么清楚,但无论如何我要向你保证,你若愿意住在交通里,这交通必定把你带进是光的神里面,在那里你要完全被暴露。
不仅有血维持我们的交通,我们还有辩护者和平息的祭物。神是公义、圣别的,我们却是有罪、不圣的。我们进到光中就被暴露,但血立即洁净我们。我们很难相信这事,所以使徒约翰告诉我们,在天上的大法官那里,我们有一位辩护者。这位辩护者已经解决了我们的案件。祂是我们平息的祭物,为我们付清了罪债,履行了义务,并且自己出代价应付一切对我们的控告。因此在大法官与我们之间再没有问题了。“辩护者”这辞的希腊文又可译为“保惠师”,如约翰十四章十六节,十五章二十六节,十六章七节。实际的灵乃是在我们里面的保惠师,而主耶稣是属天法庭的律师,根据祂自己平息的工作处理我们的案件。所以我们不可因被暴露而感到困扰。
撒但是狡猾的;当我们祷告,甚至禁食的时候,他总是设法用帕子遮蔽我们。当然,撒但最终是挫败的,因为“心几时转向主,帕子就几时除去了”(林后三16)。这时我们就看见自己是多么邪恶且污秽。当我们真实的光景被光暴露出来时,我们不需应用血,血就在那里洁净我们。撒但的伎俩乃是一直定罪我们,说我们多不洁净。因为我们对宝血的洁净不够有把握,使徒接着就提醒我们,那义者耶稣基督乃是我们的律师和平息的祭物。我们绝不要因我们邪恶的光景被暴露而感到困扰,这件事祂早已解决了。因此我们可以在光中往前。
要注意:“神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹一9)约翰没有说,神是怜悯的,是恩慈的。我们犯罪的时候易于求怜悯,但神赦免我们乃是公义的。基督已经成就了平息,因此神可以公义的赦免我们;这不是出于祂的怜悯或恩慈,乃是因着祂是公义的。祂已经把好消息赐给我们,现在祂必须信守祂的话,否则祂就不是信实的。所以祂公义的赦免我们,是由于基督的平息,而祂信实的赦免我们,是因祂自己所说的话。
使徒约翰的著作看起来简单,却不能说这两章简单。在这两章,他说到血的洗净,与父同在的辩护者,以及为我们的罪作了平息的祭物。这些辞汇你可能不是那么清楚,但无论如何我要向你保证,你若愿意住在交通里,这交通必定把你带进是光的神里面,在那里你要完全被暴露。
在生命里长大
没有这样彻底的暴露,就没有生命的长大。我们一旦被暴露,得洁净,而且确信基督已经满足了神对我们的要求,我们必然很快在生命上长大。为什么我们有许多人在生命的长大上似乎停止了呢?这种缺少长进的原因就是我们虽然有真理,却不在光中。我们的头脑可能知道我们不对或有罪,但除非我们在光中,否则那种知道或知罪自责充其量只是肤浅的。在光中我们才有深刻的认识,知道我们这人的每一部分都是有罪的,甚至我们所认为圣别的,也是有罪的。这种暴露是为着血的洗净。暴露与洗净这两者都是为着生命的长大。
撒但攻击我们的良心,叫我们定罪自己,企图阻挠我们享受生命的长大。我们必须安心,确信自己虽然有罪,但主耶稣已经为我们成就了平息,而且现今在属天的法庭作我们的辩护者。尽管我们有罪,我们总不要受打岔而不往前,因为这位律师完全照料我们的案件。平息的祭物和救赎不同,与带我们归回神无关。平息的祭物借着在神面前应付对我们不利的案件,使我们蒙光照的良心得着平安。不论我们多么被暴露,我们的良心总不受搅扰,我们能在生命的长大上突飞猛进。
撒但攻击我们的良心,叫我们定罪自己,企图阻挠我们享受生命的长大。我们必须安心,确信自己虽然有罪,但主耶稣已经为我们成就了平息,而且现今在属天的法庭作我们的辩护者。尽管我们有罪,我们总不要受打岔而不往前,因为这位律师完全照料我们的案件。平息的祭物和救赎不同,与带我们归回神无关。平息的祭物借着在神面前应付对我们不利的案件,使我们蒙光照的良心得着平安。不论我们多么被暴露,我们的良心总不受搅扰,我们能在生命的长大上突飞猛进。