读经：太六10，二八18~20，启十一15，17，十二5，二26~27。

启示录是一卷论到国度的书（一6，9）。基督的国要来到地上，就需要一班得胜者。这一班得胜者，其中包括十二章说到的男孩子。第五节说，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。”从第二章，我们能看见“用铁杖辖管万国的男孩子”是谁，二十六至二十七节说，“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。”在马太二十八章主说，“凡我所吩咐你们的，…都教训他们遵守。”（20）凡在召会中这样守住主的工作到底的，就是得胜者，是将来能“用铁杖辖管万国的”。

启十二5说，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。”男孩子是得胜者，要被提到神掌权的所在。因着他们被提上去，七至八节说，“天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。”这意思是，在这时以先，天空还有他们的地方。然而，得胜者一被提上去，天上就没有魔鬼的地方了。

九节说，“大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”得胜者要被提到天上，魔鬼要从天上被摔下去；天上就完全得着清理了。

十至十二节说，“我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。所以诸天和住在其中的，你们都要欢乐。只是地与海有祸了，因为魔鬼晓得自己的时候不多，就大大发怒下到你们那里去了。”控告者就是撒但，魔鬼，因着得胜者被摔下去，国度就开始临到。

从主的话里我们清楚看见，神的荣耀乃在于神的权柄；而神的权柄得以通行，乃在于神的国度。正是为这缘故，我们才能晓得，神从始至终的目的，乃是要得着一个国度；国度是神掌权的一个范围。有了这个国度作掌权的范围，神就能在这范围里通行祂的权柄，通行祂的旨意。因着祂的权柄和旨意得以通行，祂的荣耀就得着彰显。祂的荣耀得着彰显，就是祂自己彰显出来。这个神的荣耀得着彰显，完全在于国度掌权的问题。

圣经里有一件很希奇的事，就是神把国度、权柄、荣耀这三项事物，都摆在祂儿子的身上。神要用祂的国度作一个掌权的范围，来荣耀祂的儿子。当祂的儿子借着国度的掌权得着荣耀时，神就在祂儿子里面，在祂儿子身上，使神自己得着荣耀。希伯来书说到，神的儿子，乃是神荣耀的光辉，是神本质的印像（一3）。然而神的儿子，这个荣耀得着彰显，完全是借着一个国度让祂掌权，而能够达到的。因此，我们若不让主得着一个掌权的国度，主身上那个神的荣耀就无从彰显。

因此，我们能清楚看见，国度变成新约圣经里一个最中心的东西。当主耶稣教导我们祷告时（太六9~13），祂特别要我们为着国度的来临祷告，因为神的愿望，乃在于这个国度的来临；祂的国若能临到地上，祂的权柄和旨意就能通到地上，祂的荣耀也就能彰显在地上，而这些都系在祂儿子身上。所以，祂的儿子必须得着国度，必须能够掌权。祂的儿子教导我们，当我们祷告时，要以国度的来临作中心。这意思是，一切的祷告，都该以国度为中心。我们基督徒的祷告，中心的意义和中心目的，都该是求神的国来到；要求神的国来到，就是求神在地上设立祂的宝座，求神在地上通行祂的权柄。主是这样教导门徒祷告。

主在地上尽职三年半之后，在祂要受死前，祂在路加十九章说，祂去是要得国（15）。祂要离开这地了，祂去是为要得国回来；祂要去把神那个掌权的国度，正正式式的带到地上。祂说，有一天祂要得国回来；那一天，就是将来主再来的日子。当祂从死里复活后，就来告诉门徒说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。”（太二八18）这个国，好像祂是得着了，因为天上地上所有的权柄，都赐给祂了。换句话说，神的国已经赐给祂了。然而，现在有一个问题，地上有谁服祂的权柄？神是把国赐给祂了；父神把天上地上所有的权柄，都赐给子了，这在神那里已经不成问题。神的心意是要荣耀祂的儿子，叫祂的儿子在宇宙中作万有的君王；神也在祂儿子复活时，把天上地上所有的权柄，都赐给了祂的儿子。所以这时，主耶稣能对门徒说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。”然而，主能立刻就掌权吗？

这时还有两个问题存在：第一，在地上还找不到人服祂的权柄；第二，地上还有反叛的魔鬼和他的使者，顶撞神的权柄。神的儿子从神那里得到了权柄，要到地上设立祂的国度；但地上的光景却不是这样。地上没有服祂权柄的人，反而有背叛祂的魔鬼和使者。在这种情形下，祂怎么能把祂的国度设立在地上？在这种光景中，祂怎么能在地上通行神的权柄？

旧约里有一个小小的预表。有一天，大卫王的儿子押沙龙背叛了他。因着押沙龙的背叛，大卫就被赶逐出去。神是把权柄给了大卫，神已经膏了大卫。对神而言，大卫是祂设立的君王；但在地上，却满了对大卫的背叛（撒下十五1~十九8上）。大卫被他儿子和那些背叛的人赶逐出去了。大卫是神的君王，却不能在国里掌权。路加十九章，也有这样的味道。主在那里说了一个比喻，给我们看见祂死是去得国；神在祂复活时，把天上地上所有的权柄都赐给了祂。神把祂高举在自己右边，立祂为主为基督（徒二33，36）；并且宣告说，“我已经立我的王在锡安我的圣山上了。”（诗二6）然而，路加十九章的比喻中却说，他本国的人，就是在地上的人，打发人来说，“我们不愿意这个人作我们的王。”（14）当主耶稣从死里一复活，地上的人就有这一个表示；魔鬼就在地上的人里面，鼓动人对天上的神说，“我们不要这位拿撒勒人耶稣作我们的王。”在这种光景之下，我们的主虽然是神所膏的万王之王，万主之主，但祂不能立刻就到地上作王；因为地上满了背叛，没有人愿意服祂的权柄，没有人肯承认祂是君王，没有一个人要让祂作王；地上的人都跟从了背叛祂的撒但。就在这样一个时候，主差遣祂的门徒说，“你们要去，使万民作我的门徒。”（太二八19）换句话说，主要他们到普天下去，传这个国度的福音。

什么是传国度的福音呢？就是要使普天下各族、各方的人，都作主耶稣的门徒。什么是使万民作主的门徒呢？就是使他们归顺主。原来他们是跟随撒但，背叛主的，现在必须使他们归顺主。主不只是创造宇宙的主，也是神所膏的君王，是神所立的万王之王；神已经把宇宙中一切的权柄都赐给了祂，要祂到地上设立神的国度，通行神的权柄，在祂身上彰显神的荣耀。然而，撒但鼓动地上的人，对神表示说，“我们不要你所立的耶稣作我们的王，我们不要这一个拿撒勒人作我们的王。”这时该怎么办呢？主该用雷电打死他们吗？或是吩咐火从天上降下来，把他们完全消灭呢？主不肯这样作。这样作并不能完成神的旨意，成功神的国度。主说，“人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。”（路九56）所以祂要门徒去，传福音给万民听，把这个国度的福音传到普天之下，叫万民作祂的门徒，也就是叫他们归顺主，使他们成为祂国度的子民。

关于福音，头一件提起的事就是悔改（太三2，四17）。什么叫作悔改？悔改的意思是，我原本是背叛的，是顶撞神的，现在神有一个慈爱的声音，要我回头，要我转回。所以，悔改就是转回归顺祂，接受祂作救主。当我接受祂作救主时，祂就进到我里面。祂不只是以救主的身分，更是以万王之王的身分，进到我里面。这时，祂不再是钉在十字架上的基督了，而是在宝座上的君王。当你悔改归向祂，接受祂作救主时，祂乃是在宝座上的君王。所以，你不只是接受一位救主，更是接受一位万王之王，万主之主。因此，当这位万王之王进到你里面时，祂的宝座同时进到你里面。祂的心意就是要在你里面，设立祂的国度，把你这个背叛的人作成祂的国度。

原来你是不服神权柄的，所以你无所不为。在你接受神所立的耶稣，作你的王之前，你是任意妄为，随便行事的，因为没有一个属天的权柄管治你。现在你得救了，你接受祂作救主，但祂不仅仅是你的救主，祂乃是以万军之主的身分作救主，以万王之王的身分作救主。所以，你一接受祂作救主，祂就进到你里面，设立祂的宝座，要在你里面设立祂的国度，好把你作成祂的国度。

启示录一章和五章都说，主用血买了我们，要使我们成为祂的国度（一6，五9~10）。使我们成为祂的国度是为着什么？乃是为着让祂掌权，为着让祂作王，为着让祂在地上通行祂的旨意，让祂在地上得着一班人在祂的权下。这就是二千年来，福音所产生的一个结果。

二千年来，在这地上，无论东、西、南、北四方，不知有多少人，里面都接受了福音，进而服在基督的管治之下。然而，有些初得救的人，还不太明白这些事，以为相信福音是为自己得着什么好处，例如得着赦罪的平安，得着永远的生命，也得着永远的福气，并且得着一位活的神常常赐福保平安，得着一位活的救主常常救苦救难，好保守他作一个守规矩的人。慢慢的，主给他看见，他所接受的这位救主，乃是以君王的身分作他的救主，是以万王之王作他的救主。主不是在十字架上作他的救主，主已经经过十字架，已经登上宝座，是宝座上的君王。当他接受主的时候，主已经有天上地上所有的权柄，已经被神高举在祂的右边，设立为主为基督。当他接受主的时候，主是一位荣耀的君王，是万王之王，是坐在宝座上的。主不仅进到他里面作救主，更作他的君王，把天上的宝座通到他里面，把天上的权柄通到他里面。

因此，从你接受主之后，虽然你可能没有听过多少这样的信息，但在你里面却常有一个感觉，好像有一个人在问你：“你爱我么，你顺服我吗？你爱我么，你受我的带领吗？你爱我么，你听我的话吗？”这是什么腔调呢？这都是要叫你从心里归顺祂，服在祂的权下。所以，你不能只盼望祂作你的救主，更要让祂作你的君王。有时你遇到一个难处，祷告说，“主，怜悯我，救救我。”祂会在你里面反问说，“你听我的话吗？你受我的带领吗？你听我的吩咐吗？”这样的话是什么意思呢？这意思是，你要祂救你，但是你愿意让祂作你的王吗？你要祂给你恩典，给你慈爱，给你喜乐、平安，但是你肯不肯让祂在你里面，设立祂的宝座？你我得救之后，常有同样的故事，就是主在我们里面要设立祂的国度，但我们不肯。

主一次又一次的带领我们看见这个真理，看见这个异象。福音把我们救来，是要叫我们成为主的国度；主进到我们里面，乃是为要在我们里面设立祂的国度。主在我们里面，不只作我们的救主，更是作国度的君王。作为救主，作为主，祂在我们里面的那个生命，不是为着要答应我们小的要求，乃是为要答应国度那个高大的要求。如果我们一直盼望主的生命，能叫我们不发脾气，使我们作个温柔的人，主的生命并不会答应。祂是不理睬这种要求的；因为主的生命，是为要供应国度的要求。当你在这里说，“主，我承认你作万王之王。我让你在我里面设立你的宝座，让你在我里面管治我的一切。我这个人就是你掌权的范围，我这个人就是你的国度。”立刻，你能不发脾气，能作一个温柔的人。

我们为什么作基督徒呢？乃是为要让主在我们身上设立祂的国度。我们为什么相信主耶稣呢？不是为着“上天堂”，也不是为着得福乐、平安，乃是为着归顺我们的万王之王。祂是神所立的君王，是万有之主，已经得着天上地上所有的权柄，神已将所有的一切都赐给了祂。祂是这样一位荣耀的君王，万王之王；所以，我们愿意归顺祂，愿意接受祂，让祂在我们里面设立祂的权柄，设立祂的宝座，设立祂的国度。我们这个人要完全在祂的管治之下，不是自己立志要作个温驯的人，也不是凭自己努力要作个忍耐的人，更不是靠自己要设法作完全的人。我们乃是要作个在祂权下的人，让祂有完全的地位，让祂在我们里面设立祂的国度，设立祂的宝座，让祂在我们里面登上宝座，如同祂在天上登宝座一样。我们相信主耶稣，必须是为着这一个。

主耶稣用血把我们买来，是要叫我们作归顺之民，服在祂的权下，作祂的国度，让祂在我们里面设立宝座，在我们里面作王，在我们里面掌权。我们所有的一切，都服在祂的权下。如果我们都看见这幅图画，也都生活在这种光景里，自然所有的仇敌都要失败了。脾气？失败了。世界？失去它的吸力了。无论什么罪恶，不管什么试探，即使是魔鬼、邪灵，或是肉体，包括情欲，统统都被征服了。当万有的君王在我们里面登宝座时，所有的仇敌都会俯伏下来。

旧约里有一幅清楚地图画。神的百姓以色列人，乃是作神的国度，在神的掌权之下。什么时候他们让神掌权，让神作王，什么时候他们四境的仇敌就统统归服，他们的四境就完全太平。他们是得胜的百姓，是高超的一班人，因为他们让神掌权，神的国度设立在他们身上，仇敌都服下来了。然而，什么时候他们不让神作王，不让神管理他们，他们就堕落下去，他们的仇敌就一个个的兴起。一下子非利士人来了，一下子米甸人来了，一下子摩押人来了，一下子亚玛力人来了，亚扪人也来了；那些迦南七族的仇敌，一个个都起来，连约柜也被掳去了。仇敌所以翻腾，是因为神失去了祂的宝座，在祂的子民中失去了祂的掌权。到末了，圣城被拆毁，圣殿倒塌，殿里的器皿都被掳去。结果他们没有神的同在，没有神的见证。这原因就在于他们失去了神的王权，没有让神坐在宝座上。

这是一幅图画，是个预表。今天的光景也是如此，什么时候在你我里面有基督的宝座，有基督的王权，所有的仇敌就都服下去，神的自己、基督、基督的见证、基督的权柄、基督的能力，就都丰满的与我们同在。当我们不让基督掌权，而凡事由自己作主，自己治理，自己居首位，我们就会发现，试探、试诱都来了，连那个小脾气也来了。在这之前，当你让基督作王时，无论碰到什么都能赞美，都能感谢。那时，你既不懂什么叫作发脾气，也不知道什么是试探或引诱。然而，基督一旦不能作王，你里面的地位一不给祂，立刻你就经历发脾气，发怨言，仿佛事事都不顺心。

这都是我们经常的故事。比方今天早晨，恐怕你就责怪你父母，没有早点叫你起床。之后，你还能祷告说，“主，帮助我，拯救我，叫我不发脾气。主，你是复活的主，你是大能的主，你有复活的生命，这复活的生命有大能，求你改变我。”结果这一点也不灵。你祷告祂不听，祂不帮你的忙，不拯救你，祂复活的大能在你身上显不出来。为什么呢？因为祂不帮这个忙，祂的生命不是为了供应这样的要求；祂的生命乃是为着祂要在你里面作王，祂要在你里面设立祂的国度。你必须在祂的权下，必须作祂的国度；你里面要有祂的宝座，受祂的管治，祂的生命才能显出大能。

基督的生命只是为着基督的国度；凡不是在里面作基督国度的人，不是在里面过基督掌权生活的人，许多时候基督的生命并不负他的责任。他虽然读圣经，却仍旧失败；虽然祷告，却还是软弱；虽然聚会听道，却依然起不来。原因在哪里？就因为他没有让基督在宝座上。若是你里面没有基督的国度，没有祂的掌权，不是祂的天下，你还是你，都是你作主，一切都是你的天下，是你的国度，是你掌权，主只好等在旁边，不为你作什么，也不能为你作什么。

在此我们看见，神为什么要救我们，以及神救我们的目的。神救我们乃是为要叫我们成为祂的国度，要借着我们设立祂儿子的国度。直到今天，撒但还在空中活动，还在地上行动；天空和地上都是撒但掌权的地方，基督的权柄根本显不出来。然而，在此基督有一条路，就是把祂的权柄，通到我们这些信祂的人里面。我们这些人若让祂通行祂的权柄，通得多而又多，到一个地步通得够多了，我们这些人就成为一班得胜者。按神的定规，召会就应该是这样。整个召会里的人，每一位得救的人，都该是在基督权下，让基督掌权，都该是基督通行祂权柄的地方。然而，竟然有好些得救的人，虽然要主的救恩，要主的慈爱，要主的好处，却不让主掌权，不让主得着国度。

在这种情形下，主怎么作呢？或者主要在召会中作工，再得着一部分的人。二千年来，爱主的这条路从来没有断过。不错，召会表面看是荒凉了，大体说也真是荒凉的；但在荒凉中仍有得胜者。在这个荒凉里，还有人在那里爱主，还有人在那里对主说，“主，我是在你的权下，我是你的国度，我愿意让你的宝座进来，让你的权柄进来；我爱你的管治。主，你是君王，我是受管治者，我服在你的权下。”二千年来，这条线始终没有断过；这班人就是主的得胜者。

我们绝对相信，今天无论在哪里，虽不敢说多，但定规有一班弟兄姊妹，是在那里对主说，“主，我是你的国度，我在你的权下。主，是你掌权，是你作王。我所以得救，所以蒙恩，所以作基督徒，一点不是为着别的缘故。我在地上不盼望别的，只知道我在你的权下，我是你的国度，你的宝座在我里面。主，你登在宝座上，你掌权，你管治我，我顺服你，完全服从你的管理。”我相信的确有这样的圣徒。虽然不多，但定规是有的。

或许你说，“我作不来。”然而，你作不来，别人作得来；你不行，别人行。希奇的是，你若蒙怜悯，你就行。凡是蒙怜悯，蒙恩待的人，都行。历代以来，总有这样的人，总有一班爱祂的人肯这样作。我从来没有到过一个地方，碰到一班基督徒，在他们当中找不到爱主的人。虽然不多，但总归是有。到处你都碰得到基督徒，也都在他们当中碰得到爱主的人。我能作这一个见证。在好多地方，我都碰到爱主的人；他们一提起主的名，就陶醉了。好像一提起主，他们就什么都不顾；一提起主来，他们便什么都不在意了。

在某地方，有位弟兄很爱主，爱到一个地步，他父亲开玩笑的对他说，“孩子，如果你父亲今天要死了，你还爱耶稣吗？”他父亲所以这样问，是因为在他父亲看来，这个青年人什么都不懂，只懂得主耶稣。他被耶稣麻醉了，好像醒着是耶稣，睡着也是耶稣，什么都是耶稣。别样的事都糊里糊涂，只有提起主耶稣他很清醒。这个青年人爱耶稣爱到这样一个地步。然而，这样的人到处都有，他们好像被主耶稣“麻醉”了。

对这样的人而言，顺服基督的权柄是很自然的。在他们看，主耶稣作主是理所当然的；主在他们里面掌权是自然的事。他们整个人里面就是基督的天下，就是基督的国度。他们里面有基督的宝座，他们的生活中有基督旨意的通行，他们整个人生就是基督的掌权；在他们身上有国度的实际。就在这个时候，在这种情形里，他们身上的光景，完全就是神的国。他们的生命不是属人的，乃是复活、神圣、荣耀的生命，显在他们身上。他们能得胜，且是绝对的得胜；他们能忍耐，乃是绝对的忍耐。他们所过的生活，是别人无法过的，因为那个生活是人所不能应付的；那个生活只有神能。换句话说，是神从他们里面出来了；因着宝座设立在他们里面，生命的能力就显在他们身上。

绝对顺服基督的人就是得胜者，就如启示录十二章所说，那个宇宙妇人所生的男孩子。那个宇宙妇人，代表一般的基督徒，也就是全体的召会；整个召会就是那一个宇宙妇人。男孩子象征神子民中较刚强的部分，就是刚强爱主的得胜者。在这个妇人里面，有一个男孩子。总有一天，从召会中要产生出这一班得胜者来。

召会的光景，好像一个软弱的妇人；但是这些得胜者，却像刚强的男孩子。女人在圣经中是较软弱的，男人在圣经中是较刚强的（彼前三7）。不错，以整个召会来说，可能有点软弱；但在这里有一班爱主的人，是让主掌权的，有主的宝座在他们里面。他们里面有国度，他们里面就是基督的天下。这一班人，不论是弟兄或姊妹，实在都是刚强的，如同那个男孩子，是得胜的。

一般得救的人在神面前的光景，包括弟兄在内，都像女人那样软弱，一听见要出代价跟随主，就推辞。他们说，“不都是主给我们恩典吗？我们如何能出代价？我们又出得起什么代价？”这样软弱如同女人的腔调都出来了。所以，不只姊妹是女人，即使是弟兄也是女人。然而那些爱主的人，乃是赤忠忘生死的人。他们让主作王，让主掌权，服在主的管治之下。他们爱主到一个地步，面对死都无所畏惧；只要有主同在，要他们到那里都可以。凡是爱主的人，不只弟兄有这个胆量，连姊妹都有这个胆量。凡是真正爱主的人，都是刚强的；凡是忠心爱主的人，都是天不怕地不怕的。不只弟兄们是这样刚强，连姊妹们也一样刚强。他们就是男孩子，是刚强的一班人。

在召会这个妇人里面，的确有一个男孩子；在软弱的召会里，的确有一班刚强的得胜者。或许今天你还不太看得见那情形，因为男孩子好像还孕育在这妇人的腹中，还隐藏在一般弟兄姊妹中间。然而有一天，那个妇人产难的时候要来。产难就是苦难，就是试炼。在这世代的末了，将有临到普天下的大灾难（太二四21，启三10）。等到这个试炼临到召会时，男孩子就要生出来，软弱的人就逃走藏了起来（十二6）。这时，刚强的男孩子要说，“我在这里。”所以启示录说，弟兄们能胜过魔鬼，他们甚至不爱自己的魂生命（11）。

等到苦难来到，试炼临到召会，软弱的仍旧是软弱，刚强的也的确就是刚强。那时，妇人因着产难而疼痛呼叫（2），男孩子就生出来了（5）。他们刚强到一个地步，虽至于死，也不爱自己的魂生命。这里男孩子生出来的“生”，与徒十三33的“生”相同，意思是，他们是真正的得胜者，甚至胜过死，从死里复活，与我们的主一样。

因着男孩子是这样的得胜者，所以就是撒但的对头。他们一被提到天上，立刻引起争战。天上起了争战，撒但在天上再也没有地位（启十二7~8）。为什么？因为得胜者被提上去了。得胜者无论到那里，撒但就得离开那里。那个男孩子，这一班得胜者，到了天上，天上就没有撒但的地位。启十二9说，于是撒但就从天上被摔下来，他的使者也一同被摔在地上。

十节说，就在那一个时候，天上有大声音说，“我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。”那控告者就是魔鬼，已经被摔下去了。魔鬼原是阻挡神权柄的，他破坏了神的国度；然而，借着这一班得胜者，把魔鬼摔下去，让神的国度能够来到，使基督的权柄得以实行。到了这个时候，国度就得以实现出来。今天这个只是有权柄的国度，那天就变作一个有实际范围的国度；世上的国，便成了我主和祂基督的国（十一15）。那个背叛的撒但，就被扔下去；先扔到地上，再被扔到无底坑（二十1~3）。是谁把这个背叛的撒但对付出去？就是这些得胜者，让基督作王的这一班人。

请记得，主在我们身上的一个心愿，就是要设立祂的国度。作基督徒不只是一个得胜、圣洁的问题，作基督徒乃是一个顺服国度权柄的问题。作基督徒不仅是关乎恩典、享受、生命和能力的事，更是要让基督在你我身上能得着管治权，构成祂的国度，设立祂的宝座，通行祂的旨意。若是你我肯这样，在召会里有一班人肯这样，让基督的权柄流通在我们中间，这就会把基督的国度带到地上。一个召会里有了得胜者，这一班得胜者就要把天上的权柄，把神的国度带到地上。那时你就会看见，召会在这里是得胜的，仇敌在这里是毫无作为的。