第六篇
糟蹋自己与实用主义
读经:

 马太福音二十六章六至十三节:“耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里,有一个女人,拿着一玉瓶极贵的香膏来,趁耶稣坐席的时候,浇在祂的头上。门徒看见,就很不喜悦,说,何用这样的枉费呢?这香膏可以卖许多钱,周济穷人。耶稣看出他们的意思,就说,为什么难为这女人呢?她在我身上作的,是一件美事。因为常有穷人和你们同在;只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上,是为我安葬作的。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个记念。”

 这里所提起的是马利亚的事,可是马太福音里,并没有把马利亚的名字提出来。在别的福音书里,是提起马利亚来的,所以我们知道这里所说的一个女人,就是指马利亚(约十二3)。为何马太福音只说有一个女人呢?这是告诉我们这女人所作的事,不一定是名叫马利亚的才能这样行,乃是普通的女人都可以这样作。这里用女人是表明对于作这件事的人,并无所专指。另外,这里所以隐名,所以只说有一个女人,是表明作这事的人并不算得什么,主才是配受人注意的。

 我们都知道,马利亚的家里并没有仆人。她家里除了她的姐姐马大,和弟弟拉撒路之外,并没有别人。所以是她自己事奉主的。我们也知道她们的家,并不是富有之家。但是,有一件希奇的事,就是马利亚买了一瓶真哪哒香膏(这是别的福音书告诉我们的),并且这瓶香膏是至贵的真哪哒香膏,所以这香膏必是很贵的(就是在现在,也没有这样贵的香膏)。她这样作,就受了许多人的批评。他们说她用油在耶稣头上摸一摸,就花了三十多两银子;若把这钱周济穷人,就可给许多人。但是主说,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所作的事。所以,我相信福音传到那里,马利亚的事也必在那里述说。如果福音传到那里,而不述说马利亚的事,就不应该。若有福音,就该有马利亚的事。换一句话说,若有人懂得福音,就必让他知道马利亚的事。可惜,在许多地方,福音已经传开了,但马利亚的事,却并未传开。

 有的人不懂,就要问说,为什么三十多两银子有这么大的效力?是的,这三十多两银子,是有这么大的效力。因为主耶稣被卖给人,是只值三十多两银子。请你们不要误会我的话。福音值三十多两银子。仇敌对于主耶稣的估价,也是三十多两银子。换一句话说,第二个三十多两银子,并不是三十多两银子,乃是在仇敌看,只值得三十多两银子。换一句话说,一玉瓶香膏是值三十多两银子,是马利亚把自己出卖了。再换一句话说,马利亚自己就是这玉瓶里的香膏,她是装在玉瓶里被卖给主的。

 为何一面传福音,一面也要述说马利亚的事呢?因为每次福音传开时,都需要马利亚的事,来继续维持真理的平均。若在一个地方只传福音,没有传马利亚的事,就所传的真理是偏的。人们顶容易只传福音,而不传说马利亚的事。为什么呢?并没有别的缘故,只因福音也会有传得过度的危险,而无相当的平均。今天传福音顶容易。在我们和在世人中间所传的福音,就是只叫福音来满足我们。我们信主耶稣是为叫我们上算、快乐、过得去、有所得着。如果我们上算、快乐、过得去、有所得着,我们就喜欢。许多人信基督,只到免死得救、不下地狱、有永生、上天堂的地位;许多人信基督,并未信到肯把自己献给主的地位。许多人传福音,是告诉他们出死入生、免刑罚、得永生、得救等事,这些人都喜欢听。你若告诉他们,信主后,从今以后当把自己奉献给主,顺服主,作祂的囚犯和奴隶,他们就不要。许多人只看见得救是脱离刑罚,没有看见得救是脱离自己。许多人的得救,不过是脱地狱的得救,并没有看见得救也是脱世界的得救。许多人只看见得救是得永生享福,没有看见得救是被主得着。若是完全都放在主的手里,被淘汰的人就多了。

 在主耶稣的时候,就有这种显然的分别,这事特别是记在路加福音。在那里曾记载一个主人摆设大筵席,叫仆人去把瘸腿的、有残疾的人,都请来赴席。这是福音的筵席,有顶多人来赴席。主是把福音的筵席给人吃,不管谁都可以来。当时人真来了,圣经记载说,有极多的人和耶稣同行。他们这些人想福音真好听,因为是神的儿子口中所说的恩言。但是,顶希奇,主接着说,凡不背着十字架跟从我的,不能作我的门徒;凡爱父母过于爱我的,不能作我的门徒;凡不撇下这世界里的一切的,不能作我的门徒。主在传福音后,立刻提到我们和主的关系。许多人对于得救,只有免刑罚,不下地狱的思想,没有基督的思想。许多人信基督,不是为着基督的可信而信,只因着信基督是一个办法,叫他可以得救。许多人并没有看见信基督是因基督是目的,只看见我们靠着基督可以到神面前,可以上天堂。主耶稣说,我是道路、真理、生命。许多人信基督是道路,是方法,并未看见基督是生命。他们想:我所以靠基督,是因为基督是好方法,可以叫我得救。许多人想靠着基督可以到神前,可以上天堂,可以得救,并没有看见基督是生命,是目的。许多人想我们要上天堂,要免刑罚,要得救,自己又不能作得到,就只好叫基督来帮忙,所以基督是手续,不是目的。换一句话说,基督是作他们得救的手续,来达到他们的目的;基督这个人,并不是他们的目的。许多人相信主得救,只有手续,并没有目的。他们对于基督所要成就的事,并不懂得。所以,福音在我们中间有这种危险。所以马利亚的事就必须述说。因为听信福音是不够的,我们应当闻着香膏的香气。因为得救并非为自己,一切都是为着基督。这是马利亚的故事。

 在一个主日学里,有人问一班小孩子说,你们谁愿意作拉撒路?谁愿意作财主?有的小孩说,我愿意作拉撒路,因为在将来可以享福。有的小孩说,我愿意作财主,因为将来如何,我还不知道。有一个小孩却说,我活在世上时,愿意作财主,我死后,愿意作拉撒路。多少基督人也是这样想,最好活在世上时享福,死后也享福;最好在两个世界中都作头。这是许多基督人今天所走的路。今天的马利亚,就是活着是作拉撒路,死后也是作拉撒路。她死后如何亲近神,她活时也如何亲近神。她死的时候如何是把世界放在一边,她活着的时候,也如何是把世界放在一边。她死后是作拉撒路,她活着也作拉撒路。这就是马利亚的故事。

 我们在这里,不是不注重传福音,我知道我们是注重传福音的。但是,主耶稣说,若在一千或一万个地方传福音,也当传说马利亚的故事。若只传福音,危险就在这里。所以,必须要传说马利亚的故事。一面你必须得着福音,一面你必须把你的一切给主。保罗说,“一人既替众人死,”(林后五14)这是福音。但是,并不停在这里,下文说,从今以后,“是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。”(15)这就是作马利亚所作的事。

 主是替我死的主。祂替我死而复活的目的,是叫我为祂活着。这里顶清楚告诉我们,没有基督人光得救而不受苦难的。我们不只是被定规为着信主耶稣的,也是被定规为着主受苦的。这是保罗说的。所以,我们应当知道我们是被定规来信主耶稣,也是被定规来为主受苦的。许多人信基督,只信到叫主耶稣使他们快乐的地步;没有信到使他们因主耶稣的缘故而受痛苦的地步。多少人不知道什么是信基督;信基督乃是信到他们因主耶稣而受痛苦。但是,感谢神,这痛苦是宝贵的!许多人信主耶稣只信到将来进天堂,并未信到今天出世界;许多人信主耶稣,只信到蒙神悦纳,并未信到被人恨恶。但是,一个完全的信徒,一个完全属基督的人,就是一个信主耶稣信到一个地步,能被神悦纳,也能被人恨恶的人。所以马利亚的事,必须继续在传福音之后,所以马利亚的事,必须传说。今天信福音的人顶多,像马利亚的人却不多。盼望我们今天不只信福音,也作马利亚那样信福音的人。

 “有一个女人,拿着一玉瓶极贵的香膏来,趁耶稣坐席的时候,浇在祂的头上。”(太二六7)在马可福音是记着说,她把玉瓶打破了,把香膏浇在主的头上(十四3)。当她这样作后,就有犹大领头说,她这样作是暴殄天物;她这样作,是把三十多两银子枉费了。他说这三十多两银子,可以周济穷人。香膏可以卖三十多两银子,这是什么主意,这是什么目的呢?另外,马利亚把香膏倒在主身上,又是什么主意,又是什么目的呢?
 
马利亚所作的
我们先说马利亚。她把香膏倒在主的头上和身上,是为主安葬用的。在马利亚想来:我看见祂使我的弟弟从死复活,祂也常常住在我们家里,祂常到伯大尼来。祂真是我可爱的救主。祂曾四次告诉门徒说,祂要死(见太十六21,十七22~23,二十17~19,二六1~2),门徒却不懂祂为什么要死。我却知道祂死是为我。当祂死后,必有人用香膏、乳香、没药来膏祂,但我不愿意到祂死后才作这事,我要在祂活着的时候,把香膏、乳香、没药倒在祂身上。我要把我的一切都倒在祂身上。等祂死后,再把这些倒在祂身上,有什么用处呢?不如趁祂活着,把香膏倒在祂身上吧!你们想看,一玉瓶香膏,值三十多两银子,是顶贵的了,就是在现在,也没有这样贵的香膏,所以在当时可说是极品了。

 她在什么时候作这件事呢?在主坐席的时候。就是在主快乐、不觉得的时候,她偷偷的作了。她不让主知道,也不告诉主。她趁着众人没有作这事之先,偷偷的作在主的身上。这是什么意思呢?因为许多人要救恩,不要救主。许多人宝贵救恩,不宝贵救主。许多人宝贵基督教,不宝贵基督。许多人宝贵救赎的工作,不宝贵救赎主。许多人宝贵基督的十字架,不宝贵钉十字架的基督。许多人问说,我若信主耶稣有何利益?这是他们的第一句话。他们并不说,我若信了主耶稣,我与主耶稣该有何等的感情?唯有马利亚知道这个。这就是不同点。她知道主为我死,为我复活,我该把我的感情,和一切都给祂。我这中等资产家庭中的人,该把一切都化为真哪哒香膏,倒在主身上。马利亚是把一切都倒在主身上。只有马利亚知道主的死。到七日的第一日,有好几个女人都到主的坟墓那里去,要把香膏、没药倒在主的身上。但是,太迟了!只有这个女人来得及,其余的女人都来不及。因为只有她知道主的死,只有她有奉献,有供物。
 
门徒的态度
门徒以为马利亚这样作是枉费,是糟蹋。门徒以为,拿这三十多两银子,去周济穷人更好。今天在教会里,也有这两大原则。一班人像马利亚那样,把什么都给基督,以为基督配得一切;因为基督和我有感情,我就把一切都给祂。还有一班人就是要顾到实用方面的。这一方面,是马利亚以心作主的人。另一方面,是以理智作主的人。这一方面,是以心作主的人;那一方面,是以事情、办法作主的人。若按着事情来说,我个人也说马利亚这样作是枉费,是糟蹋。但是,信徒中被爱所吸引的不多。爱是生命,爱是归宿,爱是一切。莫说三十多两银子,就是三千、三万多两银子也算不得什么。问题不在东西的价值是如何,问题在对方的价值是如何。问题不是东西,问题乃是人的价值。人所贵重的,莫过于他所爱的东西。他所献上的贵重物品值得多少,就是主耶稣也值得多少。许多人在奉献钱财时,要算来算去。其实不是算钱财的数目,乃是算主到底值得多少?你献给祂多少,也就是表明祂值得多少。你不能给祂那么多,就是祂不能值得那么多。

 请你们记得一玉瓶香膏,一玉瓶真哪哒香膏,说出基督的价值。这瓶香膏,并不是说出马利亚的奉献,乃是说出神和基督值得多少。一个人肯为主牺牲,并非这人出得多少,乃是基督值得多少。殉道者所以肯舍身,并非殉道者牺牲得多少,乃是看出主值得我们的生命。每个肯刻苦和奉献的信徒,是表明基督值得多少。每个肯把时间奉献为主的,是表明基督值得多少。基督人所以肯献上一切,并没有什么别的缘故,只因为基督值得一切。

 我要用事情和代价的比方来说:你买一件东西,出多少钱,就是表明那件东西值得多少。价和值永远是平均的。出多么大的代价,就得多么大的物品。一只表若值五元,你只肯出五元去买它,你不会肯给六元的。所以你出的五元,就是表明你的表值五元。你的五元,也就是等于它的五元,因为价和值是平均的。价的多少,就是等于值的多少。你对于主出多少价,就是表明主值多少。

 门徒的看法是这样:三十多两银子,可以周济多少穷人,也许够养活他们几个月。这样这钱是作了有实用的事。今天教会里就是分这样的两班人。一班人看见主爱,我就什么都该奉献给主,什么都该归给主。不顾是非、得失和成败,只顾主的心的喜乐;就是顶不上算的事情,也是可以作的。另一班人以为当把我们的一切,放在有用的地方。那里有用处,就放在那里;那里有功效,就放在那里。你若肯那样作,你就能使更多的人得救;你若肯那样作,你就会帮助更多的人;你若肯那样作,你的工作就更大。朋友们,这种的实用主义就是犹大的原则!

 “何用这样的枉费呢?这香膏可以卖许多钱,周济穷人。”这话是犹大第一个说的,门徒随后也附和他这么说。约翰福音所记犹大的光景,是别的福音书所未说起的。犹大真是经济学家。如果什么时候经济学进入我们的心,爱就要出去了。如果我们能与基督算经济,爱就出去了。今天许多人顾念的是:我们若这样作,就更有效果;我们若肯那样作,就有更多更大的用处。但是,主的问题是:这事是否为我的?主对着我们说一句话:“常有穷人和你们同在;只是你们不常有我。”这是顶重的话。换一句话说,你们作工的时候顶多,你们爱主的机会,只有主活着的时候。今天是我们唯一彰显爱主的时候。在千年国时,我们作工的时候多得很。马太二十五章里说,人在小事上忠心,主要派他管大事。在国度里才是我们作大事的时候。哦!穷人多得很,工作多得很;但是,今天的问题,是我们爱主的心是如何?我不是说,我们在永世里不爱主,但是,彰显爱主的机会乃是在乎今天。那天,我们看见主而爱主,并没有什么希奇。今天,我们还没有看见主就爱祂,才是好呢!今天,我们并未看见主就信祂、爱祂,是多么好的事呢!从爱看来,今天没有一件事为着主作的是不值的;没有一样东西为着主舍的、花了的,是枉费的、是糟蹋的。从属世的眼光看来,马利亚一举手而花了三十多两银子,不切实用,徒然枉费,真是糊涂。如犹大者脚踏实地,实事求是,处处以人类为思想,真是精明。但是,主是盼望教会充满了糊涂的马利亚,而不愿有一个精明的犹大。主在这里替教会一次定规,永远定规了,到底教会生活的原则是因爱基督呢,或者是凭着实用主义呢。

 另外还有一件事,我们也当注意。我们应当小心,不用我们魂的力量和肉体的力量。我们应该约束自己,管住自己,更不用自己的理智,更不用自己的力量来作工,来叫工作更大、更发达。许多人所作的,看起来倒好像是为着主作的,其实并没有为着主;好像是促进基督的国度的,其实并不是促进国度。可惜,他们这样作,不过是卖了香膏来周济穷人。如果我们能周济五十或五百,五千或五万穷人,而主的头上却没有香膏,这又有什么用处呢?今天人都记念穷人(罪人、教会、工作),却忘了主头上没有香膏。有多少是为着主的喜悦作的?有多少是为着工作的需要作的?今天缺乏大才小用的人。

 感谢神!从主耶稣那时候直到今日,还有不少肯枉费的人。保罗就是其中之一。这个人这么年轻,就能在犹太人中有地位。他在犹太的历史中,必定能作犹太人的一颗明星。但是,他却作了拿撒勒人耶稣的门徒。这岂不是枉费了吗?他曾在迦玛列门下受教,他的哲学很不错。他能学习更好更多的哲学,或能成为最有名的哲学家;但是,他却跟随了一个加利利的木匠作门徒,这岂不是枉费了吗?像他这样的人,我们从已往的教会历史中看来,是顶多的。如果我们把这些有天才、有知识、有口才、有思想的人,放在政治界、文学界、商界、哲学家、科学家中,他们必定作超乎常人之上的人。但是,他们所作的,世人说他们是枉费了的。感谢神!基督值得这一切。这些人不过像一瓶倒出来的香膏,一阵阵的倒在主头上。但是,世人说,他们枉费了;教会中人,也有说他们是枉费了、糟蹋了。

 不只这样,就是在所谓的教会中间,还有作一个“不枉费”的人的可能。许多人把实用主义带到教会中来。他们算成本,讲利益。他们所思想的是工作,不是主。他们所顾念的是需要,不是主的欢心。他们所注意的是果效,是多少人得救,多少人得帮助,不是严格的遵行主的旨意。主今天特意开我们的眼睛,叫我们看见实用主义是祂所弃绝的。感谢神,我们活在这里不必理穷人,和穷人所代表的一切;我们只要注意祂的喜乐就够了。不然是何等的难呢?没有聪明会打算的人,就不能作得好了。

 实用主义的大危险,就是它是可以代替主所喜悦的。它是比世界的污秽好些,但是它又不是主的心意。无知的人很容易以为实用主义,就是叫神喜悦的主义。

 今天在教会里的问题,是工作大不大?是所作的工,能不能作报告?有没有实利?按世界经济学的看法,犹大是比马利亚更好。按世界的经济学看来,犹大的办法,可以周济穷人,养活他们几个月,或能叫更多的人得益处。犹大是讲实用实利,所以说犹大比马利亚更好。但是,救恩的目的,并不是注意你和我进天堂的问题,乃是注意你和我与基督的关系。不是你和我在地上的关系,乃是你和我与基督的关系。一个人可以在地上救许多人,周济许多穷人,帮助了许多人;但是,主可以说,我有一件事要责备你,你已把当初的爱心失去了。人可以有工作、劳碌、行为等等,却失去了一件,就是爱心。

 比方,有一个人的妻子,整天为着丈夫忙碌,也肯顺服丈夫,同时,她的心却爱别人,你愿意吗?也许你宁可有作事笨些,或马虎些的妻子,却是全心为着你的。若是她作事是为着你的,心却是为着别人的,你必不喜悦。所以神不是喜悦我们周济三十或五十个穷人,神不是喜悦工作多么大,神不是喜悦我们作工事奉主,神所要的,是要我们的心倒给主。所以我们应当看见这两大原则:有一班人说,我最宝贵的,就是我的一切,我的心血,都要倾倒给主。另一班人的口是为着主,心却是为着工作和“用处”。今天人是要有“用处”,今天人是怕失去“用处”。感谢神,今天在地上,有人并没有“用处”。感谢神,今天在地上,有人把自己的“用处”糟蹋了,却叫基督有所得着。

 我所常提起的和教士,按我看来,现在活在世上的人中,没有一个像她那么像马利亚的。她真是把她自己糟蹋了。当她被带到坟地安葬时,有一位弟兄讲起马利亚的故事,说和教士所作的,是尽她所能的,像马利亚一样。我以为这位弟兄所说的真是对。她真是像马利亚。现在活在世上的人中,少有像她那样的。当她在世时,我曾有一次问她说,“作工的条件是什么?”她说,“作工的条件,就是肯为神不作工。”一个人肯为着神伏在门背后;肯为着神作个不足称道的人,这样的人才配作主的工。

 “她在我身上作的,是一件美事,”(太二六10)“她所作的,是尽她所能的。”(可十四8)换一句话说,马利亚所有的一切都在这里。你和我需要一个估价,把我们的一切都花在基督身上。换一句话说,就是把一切都糟蹋在基督身上。今天你若没有糟蹋完了,你还不够。感谢神,今天有许多人,若不肯糟蹋的话,是很有用处的人。他们可以作文学家、科学家、或作医生。但是,他们却为着基督糟蹋完了。今天神呼召人为着基督来糟蹋自己!

 朋友,你尽了你所能的没有?主能对马利亚说,她尽了她所能的!你尽了你所能的吗?哦!福音传到那里,糟蹋也传到那处;福音传到那里,为主的缘故,许多人更大的用处、更大的工作失去了;福音传到那里,看果效、看结果的心失去了;福音传到那里,一切都倒在基督的身上了。倒在基督身上,没有一样是糟蹋的,没有一样是枉费的,乃都是实在的。感谢神,穷人和工作算不得什么。问题并不是穷人得着什么利益,社会得着什么利益,国家得着什么利益;问题乃是主得着什么?今天教会里的人是问:穷人、社会、国家和弟兄姊妹得着什么?但是,我们应当问,主得着什么?但愿福音在这里传过,马利亚的事也在这里传过。但愿福音在这里传过,作马利亚的人也在这里更多起来。

 (原刊于复刊基督徒报第一期)
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