救恩与宗教的不同
使徒保罗在腓三6~7 说,“就热心说,我是逼迫教会的;就律法上的义说,我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。”七节保罗说先前以为有益的,是指前一节所说的“热心”。在宗教上的热心、律法上的义无可指摘,都是保罗从前以为是与他有益的,现在因着基督他都已经当作有损的了。八节进一步说,“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。”
在加一11~16 ,保罗又说,“弟兄们,我告诉你们,我素来所传的福音,不是出于人的意思。因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的。你们听见我从前在犹太教中所行的事,怎样极力逼迫残害神的教会。我又在犹太教中,比我本国许多同岁的人更有长进,为我祖宗的遗传更加热心。然而那把我从母腹里分别出来,又施恩召我的神,既然乐意将祂儿子启示在我心里。”末了这里所说的启示,应该和前面十二节所提的启示放在一起。在十二节我们看到保罗所传的福音,乃是从耶稣基督启示来的;到了十六节就说,神乐意将祂儿子启示在他心里。
可一32~38 说,“天晚日落的时候,有人带着一切害病的,和被鬼附的,来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人,又赶出许多鬼,不许鬼说话,因为鬼认识祂。次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。西门和同伴追了祂去。遇见了就对祂说,众人都找你。耶稣对他们说,我们可以往别处去。”
约二23 说,“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见祂所行的神迹,就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们,因为祂知道万人。”六25~27说,“既在海那边找着了,就对祂说,拉比,是几时到这里来的?耶稣回答说,我实实在在地告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。”三十三至三十五节说,“因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们说,主啊,常将这粮赐给我们。耶稣说,我就是生命的粮;到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”六十节:“祂的门徒中有好些人听见了,就说,这话甚难,谁能听呢?”六十六至六十八节:“从此祂门徒中多有退去的,不再和祂同行。耶稣就对那十二个门徒说,你们也要去吗?西门彼得回答说,主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?”
宗教的由来
一
求福利主的救恩和宗教大不相同。宗教所以能够盛行,主要在乎三个原因:一是福利,其次是修行,末了乃是为满足人内心的需要。从浅处来看,没有人不盼望福利,因为人有追求福利的需要;同时,人生有许多境遇是人的力量所不能应付的,因此人自然就倾向寻求另一个力量和方法。在这种情形之下,宗教应运而生;人愿意追求宗教,相信在人之上的神,以超然的能力,来解决人生的难处,应付人生的需要。千万不要以为,宗教只有村夫愚妇信从;无数功成名就的人,也照样为着人生福利接受宗教。
二
为修行此外,举凡生物之中,人类乃是最高尚、最高等的;人自然的重视道德问题,而有修行的倾向。几千年人类的历史,都证明宗教乃是人修行最好的中心。历代凡是修行的人,都是依附在一个宗教里面。人因着要修行,就追求找寻一个高尚的宗教。在人类社会中,好些正派人士,都是为着修行而接受了宗教。这也是宗教所以能在上流人中间流行的原因。
三
满足人内心需要还有一个原因,就是人内心的一个需要。人里面有灵,这个灵里有一个需要。当初神创造人的时候,为人创造了一个灵,目的是要人能接受神。这好比人要喝水,人里面就需要有一个胃来盛装水。假使人没有胃,人就没有饮食的需要。同样的原则,在人里面有一个既摸不着,又看不见,然而却非常深的需要。我们都有这样的经历,即使我们外面物质的条件很全备,精神的享受也很满足,但在我们内心的最深处,还是有一个不满足,有一个需要;那个需要就是人灵里面的需要。历代以来,不断地有许多有思想、有道德、有理想的人发现,人深处的这一个需要。为着追求这个需要的满足,人不断地在找寻宗教。他们所找的宗教,并不是为着外面的福利,甚至也不是为着行为上的修行,乃是为着内心深处的一个需要。
主的救恩不是为着福利
我们若稍微花一点工夫,就不难发现,在任何一个宗教里,都能找到这三等需求的人。大体来说,每一个宗教里都有好些群众,是为着福利,是为着敬拜一位神,甚至是敬畏一位神,好弃恶向善,以免招惹祸患或报应。那个宗教的敬虔,是为着求得神的喜悦,以换来神的祝福。求福、求寿、求平安、求顺利─宗教的追求不外乎这些。这是外表的,比较浅一点的。
至于那些比较深一点的人,他们对于他们的宗教有相当的研究,其研究的目的,不外乎是为着修行;为着内心的需要,而在深处下工夫者,百中难得其一。这就是宗教。至于宗教里所敬拜的对象,不管这敬拜的对象是真是假,敬拜的方法是对是错,以宗教信仰的原因而言,不外乎以上三点。如果将这三个原因,和主的救恩对比,基督徒到底是接受一个宗教呢,还是接受主的救恩?我们是和一个宗教发生关系呢,还是和主耶稣发生关系?
请记得,主在地上的时候,并不是叫人得着福利。有人也许会说,圣经里不是说主治病,主赶鬼,主叫人吃饱吗?这难道不是福利平安?这里有三处圣经可以证明,主到地上来不是为着福利。马可一章给我们看见,有一天日落的时候,有许多痛苦的人把害病的都带来,主医治了他们中间好多的病人,但是圣经并没有说主医治一切的病人。第二天早晨,大家都来了,因为名不虚传。那知在他们未到以先,主耶稣却离开,到山上去祷告。那些门徒好心好意,看这么多人顶可怜,就来报告主耶稣说,“众人都找你。”主怎么反应呢?主反而离开了。主不是一直治病的,如果我们那样想就错了。许多时候,主为着我们的软弱,体贴我们一下,证明祂的权能,证明祂是神,就医治我们。但如果我们一直当祂是医治人的,而一直要得着福利,主就不作了,祂会离开。
想想那一个早晨,仿佛主是不应该走开的,因为那是一个难得的机会,群众都来了,都来找主耶稣,这实在是个良机。主应该出来治他们的病,救他们。然而主走开了,为什么?因为主到地上来,不是为着给人治病;就算主把人的病治好了,有一天人还是要生病的。主到地上来不是为着这个。
因着福利而信主是不可靠的
第二处圣经在约翰二章,主行了好些神迹,许多人都信了祂的名;但主怎么样呢?主反而不信他们。他们信主,但主不信他们。为什么?因为他们那个信不是真信,他们那个信是福利的信,是为着福利,为着病得医治,是不可靠的信;所以,主就不把自己交给他们。直到今天,情形还是如此;好些人因着病得医治而信主,这个信是不可靠的。因着神迹,因着福利,因着好处而信主的,是不可靠的。若是试炼来了,看不见福利,看不见祷告得答应,他们就不信了。
主乃是要人得着祂,而不是得着宗教
第三处圣经在约翰六章,主耶稣借着五个饼两条鱼叫五千人吃饱,千百人都看见了那个神迹。第二天,群众就都来找主耶稣,这时主却到旷野去了。他们找着主耶稣,主耶稣说,“你们找我,…乃是因吃饼得饱。”主告诉他们,不要寻求这个,乃要寻求永生的食物,是主能赐给他们的。他们听见了,也不太领会,里面知道有一种食物是永生的,是存到永远的,他们就求主把这个食物赐给他们。主马上说,“我就是生命的粮。”意思是,这个食物就是主;也就是说,在主以外没有其他东西可以给他们了。主就是生命的粮,到主这里来的必定不饿,信主的,永远不渴。他们的人生如果真要满足,就必须得着主;福利不能满足他们,只有主能够满足他们。主到地上来不是要给人福利,不是要给人吃饼得饱,不是叫人病得医治;主到地上来,乃是要把祂自己,一点不差的分赐给人,好叫人得着祂,而不是得着宗教。
救恩不是福利,乃是主自己
主到地上来的目的,乃是要人得着祂自己;在祂以外的,就是宗教。我们不要以为福利是小事,福利乃是非常切身的问题。许多人信主是为福利,殊不知福利乃是宗教问题。福利不是救恩,主的救恩是完全在福利之外的。初世纪,不知有多少基督徒为着信主家破人亡,甚至丧失自己宝贵的生命。他们是为福利吗?当然不是。他们越信主,人生的福利反而越没有了,至终甚至殉道,舍了自己。没有福利,甚至殉道,这就是主的救恩。福利是宗教的,主的救恩乃是主自己。
修行不是救恩,乃是宗教
再来看修行的问题。好些人信主,是因为作人不容易,社会太堕落,人群太黑暗,实在不知如何是好,所以只好找个较佳的环境,寻求较好的保障,以能安身立命。这个环境,从社会的角度来看,要以基督教为上选。在礼拜堂里,那些人都是规规矩矩,平常努力作事,用功读书,到了主日,就到礼拜堂坐坐,倒也清净。人就会想,若是和这样一班人在一起,作人作事必定都有益处,于是就入了教。以后常常去听道,听了什么也莫名其妙,只觉得坐在那里很好,很有益处。有一天,牧师说,要收教友了。想想自己既然常来作礼拜,不应该不作教友,于是就作了教友。然而,对于神在那里,基督是谁,却是一点也不明白。为什么信耶稣?只为了要作好人。这种修行的观念,或多或少都存在每一个人里面。
甚至在我们的祷告里,我们也常说,“主啊,我的脾气不好,实在没有办法,我自己修不好,也修不来。但是,主,你是无所不能的,你是万能的,求你帮助我。”妙得很,我们越这样祷告,脾气发得越大,因为求神改我们的脾气,不是作基督徒,而是作宗教徒。基督和宗教不同,宗教里有修行,基督里没有修行。基督里只有基督,只有救恩。
然而,矛盾的是我们对人传福音时,总是从福利开始,“信耶稣很好啊,信耶稣有平安,信耶稣有喜乐。”这是第一步。第二步呢?很自然的,就是修行了:既信了耶稣,作人作事就得规矩;信了耶稣,脾气必须要改,并且要重新作人。我们对人传福音,总无法脱离福利思想和修行的念头。好像如果不用这两样东西去吸引人,福音就很难传。福音变得好像是苦口的良药,不只需要用福利作糖衣来包,还得用修行包糖衣。所以直到今天,仍有许多基督徒脱不了修行的观念。
除了基督自己,无何能满足我们
宗教的产生,除了福利的观念,和修行的念头外,第三个原因是人内在满足的需求。一个追求内心满足的人,是较有深度的人;这样的人好像高尚一点。然而,除了基督自己,没有任何事物能满足我们的内心。福利、修行、追求内心的满足,这三者乃是宗教产生的三大原因,至今在我们身上仍是脱不干净,这是很可怜、很严肃的一件事。
保罗的事例
保罗得救之前的生活,可说是个最好的例证;他是个不折不扣的宗教徒。然而他作宗教徒,并不太重福利,他乃是有主见、有智慧、有前途、有作为的。他不重福利,而是重另外两件事。一是修行,他下过真工夫,因此他敢夸口说,就着旧约的律法,他乃是无可指摘的(腓三6 );为着犹太教的神,犹太教的遗传,他比任何人都更加热心(加一14 )。没有人能在他身上找出错来;这就可见他修行的程度。然而,这样一个保罗却是抵挡基督,逼迫残害神的教会的人。
有一天,在大马色的路上,基督遇着了他,对他说,“扫罗、扫罗,为什么逼迫我?你用脚踢刺是难的。”(徒二六14 )扫罗是主所拣选的,应该走主的道路,然而他并没有走主的道路,他走了宗教的路。他在犹太教里作宗教徒,反而抵挡了主。他自以为所走的路是事奉神,岂知竟是在顶撞神。扫罗不是不信神,不是不敬畏神,他满心相信神,并且遵守神的律法;他实在是为神大发热心。然而,这样一个热心宗教的人,却是一个顶撞基督的人。保罗是一个修行的人,同时也是懂得追求内心满足的人,但结果却是个顶撞基督,反抗基督的人。
宗教顶撞基督、抵挡基督
一个人很可能对宗教热心,敬畏神,追求神,并且和扫罗一样遵守神的律法,为神大发热心,但却是个顶撞基督的人。千万不要以为,敬畏神,寻求神,为神发热心,就是作基督徒。虽然我们是基督徒,敬畏神,又为神大发热心,但我们所过的,不一定是个基督徒的生活,因为我们很可能是个道地的宗教徒。即使我们为人规矩、热心,并且尽力遵守圣经的律法,圣经的教训,但我们比得上当日扫罗的热心吗?我们遵守圣经的话,能比当日的扫罗还认真吗?我们即使守到了,还不是基督徒,反而是顶撞基督的。
许多时候,无神论者反对基督,是明显的,是能看得出来的;但许多时候,那些看起来很热心的基督徒,在神看来,却是基督的仇敌,天天在那里抵挡基督。我们要看见所有不是基督的,都是抵挡基督的;所有不是基督自己的,不论是热心也好,是善行也好,是律法的义也好,都是抵挡基督的。请记得,一切在基督之外,不是基督自己的,都是抵挡基督。
所有在基督之外的都是宗教
所以,什么是宗教?简而言之,所有在基督之外,不是基督自己,却像是崇拜神的,都是宗教;不是基督自己,却根据神的教训而教训人的,都是宗教。宇宙中,只有基督自己不是宗教,只有基督自己是神的救恩。什么叫作宗教?宗教就是一切在基督之外的敬拜,在基督之外的行为。如果我们的敬拜不和基督发生关系,不是和基督调在一起,不是基督在我们里面带着我们作出来的,就是宗教。
真实地救恩和敬拜,乃是基督调在人里面
那么,什么是基督的救恩,什么是真实地敬拜神呢?基督的救恩就是基督调在我们里面;真实地敬拜神,乃是神在我们里面,是基督在我们里面,穿着我们,充满我们,在我们里面,带着我们来敬拜神;我们和祂是调在一起的。这个敬拜里有基督,这个敬拜不仅是从基督来的,这个敬拜里就有基督。基督在这个敬拜里,祂调在我们里面,充满我们,穿着我们。好像一杯茶水,我们说是“水”也可以,说是“茶”也可以;因为茶和水已经调在一起,所以实际上,它不再是单纯的水,而是茶水。一个真基督徒所活出来的生活,也像这样,虽然他的为人仍旧是人,但在这个人里面有基督调和。好比这杯茶水虽然还是水,但在这水里却调和着茶的成分,现在若有人再喝这杯水,味道就不同了,因为有茶的成分调在里头。
救恩与宗教的分别
请记得,基督徒就是有基督调在里面的人。基督穿着这个人,作了这人的中心和目的,作了这人的内容和一切。基督在这人里面活出一个调和的生活,活出一个调和的人生。这人的敬拜里有基督,为人里有基督,谦卑里有基督,在他对人的爱里也有基督。这就是基督徒。有时,我们遇见一个好人,既规矩又公道,实在是道地的好人;然而在这人身上,我们碰不到基督的味道,碰不到神的味道。有的人我们一接触他,就碰着基督;他不仅好,不仅规矩,更是超过好,超过规矩。在他里面有一个成分,不是一般人所有的,而是难以言谕的,这就是基督的救恩。基督调在人里面,就是基督的救恩。没有基督的敬拜,没有基督的修行,就是宗教;有基督调和的,就是基督的救恩。我们如果会分辨这个,我们就蒙福了。