腓立比二章十二节说，“这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”腓立比人要顺从的是什么？他们要顺从保罗所说，要他们思念同一件事以及魂里联结的话。他们要思念的同一件事，就是为着召会生活而经历基督。我们也可以说，这是为着召会生活而享受基督。保罗乃是恳求腓立比人思念这同一件事。

这同一件事在三章清楚地启示出来，那里保罗说到以认识主基督耶稣为至宝（8）。为着召会生活而经历基督作我们的享受，乃是至宝。一切别的事物都是粪土、垃圾、狗食，不是给我们基督徒的。我们是神的儿女，不该吃狗的食物。反之，我们该吃桌上的东西。根据马太十五章，基督来作神儿女的饼，不是来作狗的食物。然而，当外邦的狗吃桌下神儿女之饼的碎渣时，就成为神的儿女。今天，我们不再是外邦狗，乃是神的儿女。犹太人原是神的儿女，因着拒绝食物，而成为狗。马太十五章的狗是指外邦人；但我们将会看见，腓立比三章的狗是指不信的犹太宗教徒。虽然犹太人是神的选民，他们却没有吃神儿女应当吃的食物，反倒喜欢吃狗食。营养学家说，我们吃什么就是什么。因此，就属灵的意义说，那些吃狗食的变成了狗；而外邦狗吃了神儿女的食物，就成了神的儿女。我们借着吃，就新陈代谢的变化成为神的儿女。

　虽然腓立比人已经从“狗”变化成为神的儿女，但到了一个时候，他们又转回去吃狗食。我们今天也很容易作同样的事。装满狗食、废物的垃圾桶，主要的是在弟兄们的心思里，和姊妹们的情感里。所以，思念同一件事并在魂里联结，就是把垃圾桶和其中所有的狗食丢弃。我们重生成为神的儿女，不是在我们的心思或情感里，乃是在我们的灵里。我们的餐桌乃是在我们灵里。当我们进到灵里，我们就在基督所在的餐桌这里。主耶稣基督是我们的食物，餐桌就在我们灵里。

　在腓立比二章，保罗鼓励腓立比人思念同一件事，并且魂里联结。这同一件事所指的不仅是客观的基督，更是为着召会生活经历主观的基督作我们的享受。这一件事该一直占有我们的心思。我们该不断思念如何经历基督作我们丰富的享受，使我们能有正确的召会生活。身体生活乃是对基督之经历和享受的结果。当我们享受基督，召会生活就自然而然产生出来。因此，召会生活来自我们对基督的经历。

　我们不仅应当思念这一件事，甚至应当梦见这一件事。你曾否梦见与众圣徒在筵席上？我们许多人都作过这样的梦。梦主要来自印象、渴望与思念。我们所梦见的，往往是我们一直在思想或渴望的。我们需要思念经历基督和享受基督，直到我们梦见这一件事。这是使徒保罗嘱咐腓立比人要思想的那同一件事。

当我们都思念这同一件事，我们就会魂里联结。对我们这些得了重生的神儿女而言，在灵里是一并非难事。当我们在聚会中唱诗、赞美并祷告，我们就在灵里是一。但聚会结束，弟兄们就转到心思里，姊妹们就转到情感里，我们就不再是一了。也许在灵里我们仍然是一，但在魂里我们却没有联结。腓立比信徒的难处乃是在魂里没有联结。所以，保罗嘱咐他们要思念同一件事，并且在魂里联结（而不是在灵里是一）。保罗告诉他们，无论他与他们同在与否，他们都必须顺从他的话。他请求他们放下他们一切其他的想法，听从他的话，使他们能思念同一件事，并且魂里联结。

在二章十二节，保罗吩咐他们：“就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”腓立比人既然已经得救，为什么仍需要作成自己的救恩？我年轻时读这一节，对此感到困扰，不明白为何这些得救的人仍需要作成自己的救恩。不仅如此，保罗吩咐他们要恐惧战兢，作成自己的救恩。我们得救的时候，是喜乐的得救，并没有恐惧战兢。因此，这节所说的救恩与永远的救恩不同。我们接受永远的救恩，不需要作什么；这救恩已得完成、完全，当作礼物赐给了我们。但有另一种救恩，需要我们作成。若有人送给我们礼物，我们只需要喜乐的接受、享受就好了。譬如，有人为你预备晚餐，你不会坐在餐桌前恐惧战兢的吃。不，你会享受食物。但有另一种救恩，不是给我们喜乐的接受，却要我们恐惧战兢的作成。虽然我们已经得救，但仍需要从某些事物中蒙拯救。我们仍需要蒙拯救，指明我们并不是在一个积极的光景中。你可能不在极坏的光景中，但可能在稍微不好的光景中。

十四节给我们看见两种琐碎而不好的光景。这一节说，“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”一种光景称为怨言，另一种称为争论。怨言主要的是姊妹的光景，争论主要的是弟兄的光景。怨言出于情感，争论出于心思。因此，弟兄们和姊妹们都需要蒙拯救；弟兄们需要从心思蒙拯救，姊妹们需要从情感蒙拯救。虽然我们都是得救的，也都是神的儿女，但仍然可能坠入怨言或争论的光景中。我们的怨言和争论都是小鬼魔；因此，我们需要从其中得拯救。

　从怨言和争论蒙拯救的路，乃是顺从使徒保罗的话：思念同一件事，并且在魂里联结。我们如果思念相同的事，就不会发怨言或起争论；反之，我们会经历基督作我们的享受。我们心思、情感、和里面之人的每一部分，都会充满了对基督的经历和享受。

　虽然我们已经得救，脱离了永远的沉沦，我们仍然需要蒙拯救脱离怨言、抱怨、争论、辩论这些难处。每一对夫妻都有争吵的经历。这是我们的难处。因着作妻子的发怨言，作丈夫的起争论，所以就有辩论。在这样辩论的过程中，丈夫和妻子都坠入怨言和争论的深渊，因为他们没有思念同一件事。这说明我们何等需要思想为着召会生活而经历并享受基督这件事。如果丈夫和妻子都思念这同一件事，他们就没有争吵；妻子就蒙拯救脱离情感的为难，弟兄也蒙拯救脱离心思的为难。这是日常、实际并即时的救恩。我们需要恐惧战兢的作成这救恩。

　保罗嘱咐腓立比人不要发怨言、起争论。但人怎能作得到？唯有把思想转到对基督的经历，才能作到。弟兄们，你们要思念这一件事。姊妹们，你们也要思念这一件事。我们若都思念同一件事，就没有争论和怨言。这乃是享受基督的路。

　腓立比书详细启示享受基督的路。我们可以奉献自己，并随从里面膏油的涂抹，但对基督仍无太多享受。然而，我们若思念同一件事，我们对基督的享受就立刻成为我们的分。我们在道理上都知道，正确的召会生活出自对基督的经历；但我们可能不知道经历基督的实际之路。妻子对丈夫发怨言，丈夫与妻子起争论。我们这样作的时候，对基督的享受在哪里？这享受不见了。我们不会享受基督，反而会坠入痛苦的深渊。我们已经看见，蒙拯救脱离这种光景的路，乃是思念同一件事。什么时候我们这样作，我们立刻就在对基督的享受里，我们的家庭生活和召会生活就变得非常愉快。

十三节说，“因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”我们之所以能作成自己的救恩，是因为神在我们里面运行。神是奥秘、看不见并抽像的，但祂却在我们里面。我们需要恐惧战兢，免得我们失去那是我们日常救恩的神。我们若失去祂，就是失去这实际的救恩。要我们作成自己的救恩，似乎是不可能的。如果腓立比人这样说，保罗可能回答：“你们不知道神在你们里面运行吗？祂在你们里面运行，使你们立志并行事。你可能说，你没有立志，但神正在你里面运行，使你立志。祂也在你里面运行，使你为着祂的美意行事。祂运行而你行事。因此，你不需要凭自己作什么。”

　以开车为例；当我们开车时，是车子推动我们，还是我们推动车子？我们没有能力推动车子；要我们推动车子是极其困难的，但车子推动我们却是我们的享受。我们若没有汽油，就必须推车子；但我们若有许多汽油，车子就推动我们，我们就享受开车的乐趣。照样，当我们恐惧战兢作成自己的救恩时，神就在我们里面运行，使我们立志并行事。因着祂运行，所以我们能行事。这就像驾驶一辆行驶中的车子一样。如果车子抛锚，我们就无法驾驶车子。照样，因着神在我们里面运行，所以我们能行事。至终，这不是恐惧战兢的事，而是享受的事。唯一叫我们恐惧的原因，乃是我们可能失去在我们里面这位奥秘、奇妙的神。我们需要顾到内住的神。我们若顾到祂，祂就要在我们里面运行，使我们作成自己的救恩。

我再说，我们乃是借着思念同一件事得救。这是关键。我们需要思念神在我们里面运行这件事。但是当我们起争论的时候，神就停止运行。祂停止时，我们就没有享受，反而是受苦。照样，我们为某些事情发怨言，就使神停止运行，而使我们坠入痛苦的光景。唯一能使我们的争论和怨言停止的，乃是思念同一件事。我们需要记得对基督的经历，回想对基督的享受是何等超绝。思念这同一件事，关锁了阴间的门。即使一位弟兄多次得罪你，你仍需要被基督占有，好作你的享受。不要在意弟兄的得罪，或让这事摸着你，反要让你的全人被享受基督的思想充满。当我们全人这样被充满，我们就没有容量、力量或空间想到别的事。我们的全人若被享受基督的思想充满，就无一事能得罪我们。我们不会受困扰或被得罪，反而会说，“我在思念那同一件事。阿利路亚！享受基督是何等超绝！为着对基督的经历，阿利路亚！”

　神为着祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事，所以我们在一切所行的事上，都不会发怨言和起争论。神若没有在我们里面运行，我们就会一直发怨言，起争论。弟兄们的专业是起争论，姊妹们的专业是发怨言。如果弟兄们不起争论，姊妹们不发怨言，他们就都失业了，他们会安静下来。当我们思念同一件事，一切别的事就排除了。

十五节说，“使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里。”十五节开头的“使”，指明一种结果。因着我们思念同一件事，并享受神在我们里面的运行，使我们作成自己的救恩，而不发怨言或起争论，我们就是无可指摘并纯洁无杂的。我们就像鸽子，不像蝎子。发怨言就像蝎子的刺。什么时候人一发怨言，毒素就注射到别人里面。这种发怨言的人不是纯洁无杂的。每天有许多人被他们的舌头所螫；借着他们的舌头，死亡的毒素就扩散到许多人里面。因此，他们不是纯洁无杂的。然而，当我们思念同一件事，我们就无可指摘、纯洁无杂，因为我们对基督有享受。这样，我们就能实在的并实际的在弯曲悖谬的世代中，行事为人像神无瑕疵的儿女。

十六节上半说，“将生命的话表明出来。”我们好像发光之体显在世界里。我们不是凭我们自己的光照耀；反之，我们是返照基督之光的光体。世界是属撒但的系统；在这组织化的撒但系统中，我们好像发光之体照耀，将生命的话表明出来。我们不需要思念如何行事为人，我们只需要思念同一件事，好对基督满了享受。这样，我们就会无可指摘、纯洁无杂，在这弯曲悖谬的世代，属撒但的系统中，作神无瑕疵的儿女，好像发光之体显在世界里。当我们照耀时，我们就将生命的话表明出来。这不是我们行为举止的问题，乃是我们的见证。

　今天大多数基督徒都远远偏离了目标。他们受教导要有某种的行事为人。但我们不需要表现自己，因为我们就像发光之体照耀，将生命的话表明出来。这不是行为，乃是对我们所经历并享受之基督的自然见证与活出。

　十六节又说，“叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。”如果主的仆人可以在我们身上夸口，那么一切就是对的。但如果主的仆人对我们的感觉不积极，那就证明我们有了难处。

十七节说，“然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”在这一节里，保罗似乎在说，“你们腓立比人向神有所供奉，我愿意成为奠祭，浇奠在你们的祭物和供奉上。”这里的思想是很深的。根据利未记，神命定祂的百姓每天献给祂五种基本的祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。然而，在利未记头六章没有提到奠祭，因为那时神的儿女对神还没有充分地经历。换句话说，那时基督还没有作为酒在他们里面。当你要成为奠祭浇奠出来时，你里面需要有许多酒。这就是说，你已经多多的接受基督到你里面。奠祭不是客观的基督，如同在燔祭或素祭里所献给神的基督，乃是接受到我们里面主观的基督。将我们所经历的基督浇奠出来，就是浇出奠祭的酒。基督作为羔羊，只能成为客观的燔祭，不能成为主观的奠祭。所以，基督必须是我们所饮的酒，使我们能将祂浇奠成为奠祭。

　保罗似乎在告诉腓立比人：“你们思念同一件事，并享受基督，这是非常的好。这使你们能有一些东西献上给神作祭物。我愿意成为奠祭，浇奠在你们的祭物上。这就是说，我愿意将我所经历的基督，浇奠在你们对基督的经历上。”这是我们今天在召会生活中所需要的。众圣徒都需要思念同一件事，好对基督有完满的享受。然后当他们来在一起时，他们就能向神献上基督作祭物。不仅如此，召会也需要使徒和领头的人，对基督满有主观的经历，好成为奠祭，浇奠在圣徒的供物上。这是何等丰富的召会生活！当以色列人进入美地时，他们有许多酒可以享受。因此，他们有酒作为奠祭浇奠在神面前。这就是说，他们对神的经历和享受，比他们在旷野时的经历高很多。在召会生活中，我们不仅有圣徒所经历的基督献上给神作供物，更有领头的人所经历的基督浇奠在其上。这意思是说，对基督的享受浇奠在对基督的享受上，这就产生馨香的香气献给神。这是出自对基督完满享受而有的召会生活。在腓立比人这一面，是献给神的祭物；在使徒保罗这一面，乃是奠祭。二者都是享受基督的结果。

　在圣徒的供物上浇上奠祭，结果是很喜乐的。这就是为着召会生活而有对基督的经历。领头的人与圣徒一同喜乐，圣徒也与领头的人一同喜乐。我们与彼此喜乐，也一同喜乐。因着有喜乐，就没有怨言、争论、哭泣或受苦。我们都需要说，“主，恢复我们到这么高的程度。拔高我们的聚会到这样的标准，好叫每次我们来在一起，都有许多祭物献给神，也有领头的人将许多的酒浇奠在圣徒的供物上。”唯有借着我们思念同一件事，并在魂里联结，这事才有可能发生。

最近有人诬蔑我们是弯曲心思的人，这是不公正的。我们没有弯曲心思─我们乃是剥夺心思。召会生活将属鬼魔的事物从我们的心思夺去。在召会生活中，我们帮助众圣徒思念同一件事─为着召会生活享受基督。我们都为着召会生活思念经历基督的事。我们这样作，就是顺从的。

　每当我们思念别的事物，我们就是不顺从并背叛的。不思念同一件事，而思念别的事，就是背叛神的经纶。神的经纶就是要我们思念同一件事。某位弟兄得罪了你吗？你不该思念那件得罪你的事，因为神的经纶不容许。你若思念那件事，你就是背叛神。这是严肃的事。发怨言也是背叛。神的经纶不容许我们发怨言；这样作就是不顺从。

　我们都有自己的性情；我们都习惯发怨言、起争论并埋怨人。但我们若在起争论和发怨言的事上蒙光照，我们就会说，“主啊，赦免我的背叛。我不愿意在你的经纶里作背叛的人。我要顺从你的经纶，思念同一件事。虽然有人得罪了我，我不要思念那些事，我只要思念对基督的享受和经历。”这样作就是作成我们自己的救恩。腓立比二章里的救恩，实际上就是正确的一。作成我们自己的救恩，就是作出这真正的一。当我们不在真正的一里，我们就在某种堕落的光景里。因此，我们需要那是真正的一作我们的拯救。我们需要不仅在灵里是一，也在魂里联结。我们已经一再说过，我们需要思念同一件事。当我们思念同一件事时，我们就不仅在灵里是一，也在魂里联结。